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Hasta que el hombre madure

Pregunta: ¿Por qué algunos se preguntan por el significado de la vida?

Respuesta: El caso es que ellos ya maduraron lo suficiente y el resto no. Al final, todos sin excepción, deben llegar a esta pregunta. Vemos que ahora está en millones de personas. Pero en algunos aún no surge.

Sin embargo, con el tiempo, este problema se volverá global. Ahora ni psicólogos ni politólogos ni sociólogos tienen respuesta a esta pregunta, por eso, es silenciosa.

Ve todo el dinero que se gasta en publicidad, en televisión, en todo, sólo para que la población del mundo no caiga ni se desconecte, porque eso causa ira, terror y divorcios. Si detuviéramos este Hollywood mundial, el mundo colapsaría.

 

Pregunta: ¿La pregunta del sentido de la vida depende del nivel de desarrollo interior del hombre?

 

Respuesta: Por supuesto. Depende del nivel de desarrollo de su alma. No podemos presionar a nadie. Si está preparado, podemos hablarle sobre Cabalá. No puedes darle a nadie algo para lo que aún no está maduro.

 

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De Kabtv “Close-up. Resumiendo”

Consejos de Cabalá

Pregunta: Cada día, cada minuto, hacemos diferentes esfuerzos. ¿cómo reacciona la luz y cómo afecta el trabajo del grupo mundial?

Respuesta: Sólo necesitamos sentirla. No puedo expresarlo con palabras, así como no puedo transmitirles con precisión el sabor de algo que no han probado. Vayan y pruébenlo.

Pregunta: ¿Por qué el egoísmo corporal y la ambición disminuyen a medida que crece el egoísmo espiritual? No quiero nada en absoluto.

Respuesta: Es sólo por ahora. A medida que sigas desarrollándote espiritualmente, verás que tus necesidades corporales crecen. Mientras tanto, no hay razón para llorar ni decir que no quieres nada. Por el contrario, es una ayuda que se te da para que des los primeros pasos en la dirección correcta.

Pregunta: ¿Cómo podemos recordar siempre que nos dirigimos al Creador y antes que nada, hacer una petición de conexión?

Respuesta: El grupo debe pensarlo. Cuando todos lo piensen juntos, nadie escapará de este pensamiento. Esta es la garantía mutua.

Pregunta: ¿Qué quiere decir que la corporeidad del amigo es mi espiritualidad?

Respuesta: Si aceptas sus deseos y deseas implementarlos, esos deseos se convierten en la estructura de tu Kli espiritual.

 

Descubre que es Una realidad llamada Kli

 

Pregunta: Usted dice que la espiritualidad no debe mezclarse con la corporeidad ¿cómo podemos lograrlo?

Respuesta: Quise decir que no puedes pedir por tu familia, por tus hijos ni por otra persona. Sólo puedes pedir lo que está dentro del círculo del grupo.

Pregunta: ¿Cómo puedo determinar si mis acciones son en beneficio del Creador o para mi bien?

Respuesta: Si el grupo está de acuerdo contigo y le planteas ese problema al Creador, es una acción para Su beneficio.

Pregunta: ¿Qué debemos hacer para salir del descenso que seguirá al congreso? ¿O tal vez ya llegamos a un punto en el que no tendremos descensos, sino que sólo ascenderemos más y más?

Respuesta: ¡Absolutamente no! Debe haber descensos, de lo contrario no habrá ascensos. Deben alternarse: ascensos y descensos, ascensos y descensos, ascensos y descensos. Pero no tenemos nada que temer. Por el contrario, gracias a las caídas nos elevamos y ganamos grados espirituales.

 

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Del congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 

Consejos de Cabalá, 8/ene/22, parte 2

Pregunta: ¿Deberíamos tratar de aumentar la importancia del entorno y también anularnos ante amigos fuera del grupo? ¿cuál debería ser la lista de prioridades al trabajar con la nuestra anulación?

Respuesta: No puede haber anulación fuera del grupo. Sólo ante los amigos del grupo y sólo en bien de la conexión.

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Pregunta: Si le pido al Creador que dé fuerza a los amigos de la decena para sentirlo a Él y Su grandeza, ¿también es anularse ante los amigos?

Respuesta: Por supuesto. Porque no pides por ti sino por tus amigos.

Pregunta: ¿Debe la anulación ser un estado permanente? ¿o está y luego desaparece?

Respuesta: Debe aparecer y desaparecer y así, constantemente en grados más y más altos.

Pregunta: ¿Cómo podemos elevar la grandeza del Creador si ni lo sentimos ni lo percibimos?

Respuesta: Nos Lo imaginamos dentro de nosotros. “No sentimos ni percibimos…” Comienza a sentir tu actitud hacia otro como hacia el Creador. Y el Creador aparecerá en ti y comenzarás a sentirlo.

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Pregunta: ¿Qué cualidades necesitamos construir en la decena de mujeres para acercarnos al Creador?

Respuesta: Una cualidad muy simple—otorgamiento y amor.

Pregunta: ¿Cómo tomar correctamente la iniciativa de unirse en un grupo?

Respuesta: Muestra a tus amigos que los amas, los respetas y siempre quieres ver que tienen éxito, prósperan y son  grandiosos.

Pregunta: ¿Son la importancia del Creador y la grandeza del Creador, estados consecutivos o lo mismo?

Respuesta: La grandeza del Creador se relaciona más con la sensación en la mente y la importancia del Creador se percibe más en los sentimientos.
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Del congreso internacional “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 8/ene/22, “Extraemos la grandeza de la meta de los amigos”, clase 4

Atrae la Luz del Creador

Pregunta: ¿Cómo puedo atraer la luz del Creador a nuestra conexión, para que pueda trabajar de forma correcta en nosotros? 

Respuesta: Pidanlo al Creador juntos. ¡Sólo eso! Pónganse de acuerdo y pidan. 

Respuesta: ¿Pero cómo debemos sentirlo? ¿Cómo debe manifestarse en nosotros para que entendamos que la luz influyó en nosotros? 

Respuesta: Lo sentirán por el cambio en su actitud hacia el mundo, hacia los amigos y hacia ustedes mismos. La influencia del Creador debe cambiar la dirección de su deseo, de que alejas a otros de ti, a que los atraes. Verás que tu enfoque del mundo cambia, de egoísta a altruista.  

Es lo único que necesita cambiar. Lo demás será la consecuencia de tus cambios internos.
[292786]

Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Pide al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

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El humor interno de un cabalista

Pregunta de Facebook: He estado estudiando Cabalá por más de diez años. Antes de cada lección y cada congreso experimento una sensación de temor, como si el mundo estuviera colapsando sin una razón aparente.  

Respuesta: Tengo trabajo interno por hacer. Experimento los estados de ascenso, descenso, felicidad, tengo temores, cuestionamientos, me preparo para la lección por adelantado para estar juntos, en constante conexión, en contacto con el Creador, de acuerdo al principio “No hay nada más que El”. Incluso a través de las noticias me doy cuenta que todo viene del gobierno del Creador y que el mundo es mi reflejo.  

Como resultado, voy a la lección, para la que ya he sido completamente “formateado”  y así recibirla correctamente. No es un temor “hipnótico” el que vive en mí, pero sí una sensación de responsabilidad. Debo cuidar constantemente mi humor espiritual interno. Estoy muy agradecido por esta necesidad que se establece en mí.

El Creador nos envía circunstancias muy diferentes y a veces muy difíciles y debemos relacionarnos con ellas primero y con responsabilidad. El cuidado a los demás, la constante aspiración de uno mismo hacia aquello que está fuera de uno mismo cancela los temores. Toma ejemplo de mí.
[225245]
De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 27/feb/18

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Matices del término ‘Amigo’

Pregunta: ¿Por qué los estudiantes de Cabalá que hablan hebreo se dicen ‘compañero, camarada’ (Haber en hebreo) y no ‘amigo’ (Yedid en hebreo)?

Respuesta: En hebreo, hay dos términos: ‘camarada, compañero’ (Haber) y ‘amigo’ (Yedid). Pero un ‘amigo’ es un aliado, un conocido, mientras que la palabra ‘compañero’ se deriva de la palabra hebrea ‘Hibur’ o conexión, enlace.

Pregunta: ¿Por qué se dice: ‘Y amarás a tu prójimo’ (Levítico 19:18), es decir, que uno amará al otro y no al ‘compañero, camarada’?

Respuesta: Porque un compañero o camarada es alguien que está cerca de ti ideológicamente. En hebreo hay muchos sinónimos para la palabra ‘amigo’ y se utilizan de acuerdo a la relación con otro.

Hibur’ (conexión) está por encima de todos, expresa una aspiración mutua hacia el objetivo por el cual dos personas se conectan entre sí. ‘Vecino’ es una persona que no está muy cerca de ti, pero tienes una conexión particular con él. El ‘otro’ es alguien fuera de tu ego, al que quieres acercarte más. Un ‘amigo’ es un aliado, un conocido y también hay parientes (Mekir en hebreo).

Todas estas palabras iluminan el nivel de cercanía entre una y otra persona. La sabiduría de la Cabalá es un lenguaje único, todo lo que se relaciona con el ascenso espiritual del hombre se divide en miles de niveles, lo demás no.

Comentario: Pero el rabino Akiva en su famoso dicho: ‘Y amarás a tu prójimo como a ti mismo’ usó la palabra ‘vecino’ y no la palabra ‘compañero, camarada’.

Respuesta: Una vez que amas a una persona ya puede ser llamada ‘compañero, camarada’ pero esto es un nivel superior.

Pregunta: ¿Qué significa el dicho, ‘Y amarás a tu prójimo como a ti mismo’?

Respuesta: En el mismo grado que mi ego se ama a sí mismo, debo elevarme por encima de él para amar al otro.
[205488]
De la lección de Cabalá en ruso 11/dic/16

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Una ideología mundial

Torá, Deuteronomio, 23:8-23:9: Sin embargo, no aborrezcas  al edomita, porque es pariente tuyo. no aborrezcas al egipcio, pues extranjero fuiste en su tierra. Los descendientes de ellos en la tercera generación podrán casarse en la congregación del Señor.

Esto se refiere a las naciones donde los judíos vivieron durante el exilio. A pesar de que los pueblos del mundo los oprimieron y organizaron pogroms, los judíos deben tratarlos bien.

Es interesante que cuando los judíos abandonaron el lugar de exilio, no sintieron odio, no se regodearon ni sintieron ninguna sensación negativa hacia la población nativa de ahí. Esto nunca ha sucedido en toda la historia. Y con respecto a los pueblos que estaban en la Tierra de Israel y tuvieron que ser conquistados, la actitud fue simple: destrúyelos.

Respuesta: ¿Por qué los judíos que regresaron a la Tierra de Israel de otros lugares, experimentan una actitud nostálgica a los pueblos de los países de los cuales llegaron?

Respuesta: Porque la Luz pasa a través del judío y “cae” en otra tierra y los conecta a la otra nación. Así se vuelve responsable de su corrección y tiene que atenderlos. Por lo tanto, siente cierta atracción, una relación especial hacia esa nación. Esto no existe en nadie, excepto en los judíos.

Pregunta: Está escrito, “en la tercera generación podrán casarse en la congregación del Señor”. Es decir, ¿los lugares donde los judíos vivieron durante el exilio, son sagrados?

Respuesta: Los judíos salieron de Babilonia y crearon una nación separada, basada en cierto principio ideológico. Las naciones del mundo pueden hacer lo mismo. Nada debe cambiar excepto la ideología. Y el mundo entero será igual.

Conexión por encima del egoísmo -esta es toda la ideología.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 19/oct/16

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“Eliminar el mal en ti”

Torá, Deuteronomio 22:21: … para ella [la chica de cuya virginidad no se encontró evidencia] hizo una vergüenza en Israel y cometió adulterio en la casa de su padre. Eliminar el mal en ti.

Habla de la Klipa (cáscara), el deseo que, a pesar de estar conectado al mundo superior, sigue conservando la intención de para su propio beneficio.

No hay nada que pueda hacerse aquí porque la corrección de esta chica (el deseo) es su muerte, es decir matar la intención de “para uno mismo”, sacándola del deseo real.

El deseo es dejado en estado puro, sin intención. Específicamente Lev HaEven (corazón de piedra) mata la intención. Luego este deseo regresa de nuevo y comienza a corregirse con otras intenciones.

El llamado “Eliminar el mal en ti” significa “comprométete en el escrutinio todo el tiempo”.  Este es nuestro trabajo en diferentes niveles. Por lo tanto, toda la Torá describe nuestro camino de corrección espiritual.
[204819]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 5/oct/16

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Imposible pero necesario

Pregunta: Por una parte,el hombre no puede deshacerse de su naturaleza egoísta -la fuerza superior lo hace. Por otra, usted dice que a la persona no se le da algo que es incapaz de hacer.

Respuesta: La persona, como en matemáticas, se le da una condición imposible pero necesaria. Aquí, surge una pregunta natural: “¿Cómo?” No podemos hacer nada, pero la corrección es obligatoria, entonces también es imposible evitarla.

La solución es usar la sabiduría de la Cabalá para atraer la fuerza que nos cambie, ¡en lugar de cambiarnos nosotros mismos! Por esta razón, Cabalá le fue entregada a la humanidad.

Ciertamente, no podemos salir de nuestra naturaleza egoísta, que nos obliga a pensar sólo en nosotros mismos y en nadie más. Ya sea que lo hagamos de forma subconsciente o consciente, esto es aún lo único que existe en nosotros.

Sin embargo, podemos atraer sobre nosotros una fuerza especial llamada Torá o Luz superior, la propiedad de amor y otorgamiento, que nos transformará.

Hoy comenzamos a ver, a partir de nuestros errores, que como perros, perseguimos nuestra propia cola, incapaces de hacer nada con nosotros ni con el mundo. Sólo podemos elevar nuestras manos y rendirnos a la misericordia del flujo de la evolución: lo que suceda, sucederá.

A juzgar por el número de gente sufriendo de depresión, usando drogas y otros parámetros, una porción más grande de la humanidad está comenzando a tomar conciencia de que está en un estado de impotencia. Y algo debe hacerse.

La única solución es elevarnos por encima de nosotros mismos. Esto sólo puede ser hecho con la ayuda de la fuerza superior. La sabiduría de la Cabalá es el método para revelarla.

Cuando todos tomen conciencia de que esta es la única salida del conflicto, tendremos éxito.
[204583]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 5/oct/16

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Preferir al hijo de la esposa no amada

Torah , Deuteronomy , 21: 15-17: If a man has two wives – one loves him and the other hates him – and both gave him children, but the firstborn is the son of the hated one, when he shares the inheritance with his children , can not give the son of the beloved the right of the birthright, to the detriment of the son of the hated, who is the real firstborn.

He must recognize as the firstborn the son of the hated and must give him double part of everything he possesses. He is his firstborn and to him belongs the right to primogeniture.

Everything said in the Torah must be understood in a spiritual sense, not material: it is not that I like one baby more than another or this is the beloved wife and the other is not.

On the spiritual level , everything happens in a totally different way. My favorite desires are selfishly closer to me. Unwanted desires make me work harder and therefore, the firstborn comes from there. It is my strength.

The «firstborn» is greater and stronger than what comes from a weak desire that I love, so contrary to all selfish calculations, I must prefer the desire that originated in the most serious selfish layer.  

My «hated wife» is complex, integrated, difficult and has a harsh character. It is my strongest eGoist quality and therefore, with your help, I can reach a higher spiritual height.

However, I need to work on it, overcome myself and therefore, I have to take precisely the unloved desire , rise above my egoistic qualities to get closer to the Creator and push me beyond my selfishness. Naturally, the unloved son gives more promotion, more greatness. For this reason it should be preferred.

Question: Is it the root of which enemies, eventually, become closer to me?

Answer: Of course. And vice versa, it is said that those who live in your house will be your enemies, because with your enemies you have to work harder and consequently, you ascend higher.
[203724]
From Kabtv «Secrets of the Eternal Book», 26 / Sep / 16

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