Baal HaSulam, «Matan Torá» (La entrega de la Torá): Esto se debe a que, de hecho, con respecto a la persona que está aun dentro de la naturaleza de la Creación, no hay diferencia entre el amor a Dios y el amor por su compañero. Porque cualquier cosa que no sea él, es irreal para él.
No puedo sentir los demás. Los siento según la medida en que yo dependa de ellos. En otras palabras, en realidad yo no se siento los demás, pero siento mi dependencia de ellos, cuánto puedo perder si les pasa algo a ellos.
Esta es la única manera de calcularlo todo. Incluso una madre siente cuanto puede perder si su bebé tiene algún problema. Este es el nivel que nosotros llamamos «amor».
«Te amo» significa que dependo de ti. Por lo tanto, éste no es de ninguna manera amor espiritual, sino amor corporal. Me gusta alguien y temo que algo pueda suceder le puesto que de lo contrario yo sufriré. Yo amo a alguien con quien me siento bien. Puede ser mi hijo, quien me da placer.
Nosotros, sin embargo, estamos hablando de algo totalmente diferente: hablamos acerca de cómo, a partir del amor de las criaturas, alcanzamos el amor del Creador. Aunque utilizamos el ejemplo del amor de una madre en nuestro mundo, realmente no sabemos qué significa el amor en un nivel «humano».
Debemos desarrollar un tipo de amor totalmente nuevo. La palabra misma es engañosa, y tenemos que tener cuidado de no cometer errores. Se trata de relaciones y discernimientos totalmente diferentes sobre el otorgamiento que salen de mí hacia fuera, para alguien que está por fuera de mis sensaciones.
Hoy, yo los siento a todos. Siento lo que está pasando en el mundo, y es sólo de acuerdo al cálculo de ganar o el miedo a perder. El deseo de recibir está buscando fuentes de placer y se mantiene alejado de lo que pueda dañar lo.
Estas son las únicas cosas que entran dentro de mí, pero yo no siento nada, que no sea parte de mi placer o sufrimiento. Esto se debe a que mi «material sensitivo» es un deseo de disfrutar. Es el Masaj (pantalla) en el que se reflejan las imágenes de mi realidad. En tal despliegue, sólo puedo ver las cosas que están dentro del rango de mi interés, las cuales podrían traerme beneficio propio o dolor y sufrimiento.
Hay cosas que yo no siento porque no me causan placer o dolor, como los diferentes campos, ondas, rayos X, etc. A medida que nos desarrollamos, reconocemos más cosas a las que debemos prestarles atención, porque pueden ser beneficiosas o perjudiciales.
Lo mismo sucede cuando se trata del amor de amigos. Nosotros no sabemos qué significa esto y no lo sentimos dentro de nuestros sentidos. ¿Con qué podemos compararlo? ¿Es malo cuando eres amado? No se trata del amor de los amigos hacia mí, sino mi amor hacia ellos, en el que yo me entrego totalmente a ellos, cuido de ellos, me preocupo por ellos, les ayudo, y les otorgo.
¿Quién necesita un amor así en nuestro mundo? Si ellos me amaran y me sirvieran, sería otra cuestión: «Yo estoy listo para recibir el amor de ellos. Adelante, ¿quién quiere comenzar»?
Sin embargo, estamos hablando de una transición al nivel del amor del Creador, de la garantía mutua. La meta de la creación es amar a tu amigo. A través de eso, nosotros disfrutamos del otorgamiento, pero sólo del otorgamiento que no es para disfrutar. Estamos otorgando contra el deseo, al superarlo.
Por lo tanto, nosotros debemos prestarle un poco más de atención al significado correcto de nuestro trabajo en el grupo. Es imposible interpretarlo de acuerdo con las imágenes de nuestro mundo. Cercanía, amor y conexión son conceptos que existen por encima de la superación, por encima del Majsom (barrera). Hasta entonces, yo no supero nada, sino que simplemente atravieso el período de preparación.
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De la 4º parte de la Lección Diaria de Cábala del 24 de Septiembre del 2012, «Matan Torá» (La entrega de la Torá)
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