Baal HaSulam, Shamati 121, Es cual barcos mercantiles: En el verso, ‘Es cual barcos mercantiles trae su pan desde lejos’. Cuando uno demanda e insiste que ‘ella es toda mía’, que todos los deseos serán dedicados al Creador, la Sitra Ajra despierta contra él y reclama, ‘Ella es toda mía’, también. Y entonces existe una negociación.
Cuando una persona recibe desde arriba, un despertar con respecto al Creador, el poder de la Sitra Ajra también es despertado en él para hacer que la libertad de elección le sea posible y entonces dos fuerzas están activas de forma simultánea.
Una negociación significa que uno quiere comprar cierto objeto y el comprador y el vendedor debaten su valor, es decir cada uno de ellos afirma que está en lo correcto.
La persona está dividida entre esas dos fuerzas, porque ambas tiran de él: ‘…es decir cada una de ellos afirma que está en lo correcto’.
Y aquí el cuerpo examina a quién vale la pena escuchar: a la fuerza receptora o la fuerza otorgante. Ambas argumentan claramente, ‘Ella es toda mía’.
Una fuerza insiste que es preferible avanzar junto con este mundo y tomar todo lo que sea posible de la vida, otra fuerza tira de él hacia la espiritualidad, afirmando que este mundo no vale nada y que está construido de esta manera sólo con el fin de elevarse por encima de él y la persona arruina su vida, dividido entre las dos fuerzas que regatean entre ellas.
Y dado que uno ve su bajeza, que en él, también, existen chispas que no están de acuerdo en observar la Torá ni las Mitzvot ni siquiera un punto sobre un ápice, sino que el cuerpo entero discute, ‘Ella es toda mía…’
El ‘punto sobre el ápice’ es el punto, el comienzo de todas las letras. Sin embargo, la persona no está preparada para realizar incluso este pequeño punto en aras del otorgamiento.
…entonces, ‘ella trae su pan desde lejos’. Esto significa que a partir de las supresiones, cuando uno ve cuán lejos está del Creador y se arrepiente, pide al Creador que lo acerque, ‘ella trae su pan’.
Pan significa fe. En ese estado uno es recompensado con fe permanente, dado que ‘Dios lo ha hecho así, el hombre debe temer ante Él’. Esto significa que todas las supresiones que uno siente fueron llevadas a él por el Creador, para que tuviera que asumir el temor del cielo.
Él habría tenido la necesidad de servir al Creador, porque de otra manera no sería capaz de escapar del fango de la vida.
Este significado de ‘que el hombre no vive sólo de pan, sino de todo lo que procede de la boca del Señor’. Esto significa que la vida de la Kedushá (Santidad) dentro de uno no viene específicamente de acercarse, de entrar, es decir, admisión dentro de la Kedushá, sino también de las salidas. Esto es así porque a través de la Sitra Ajra vistiéndose en nuestro cuerpo y sus reclamos, ‘Ella es toda mía’, con un argumento justo, uno es recompensado con fe permanente al superar esos estados.
Este es nuestro camino. Constantemente se nos dan varias tentaciones físicas para confundirnos y depende de nosotros reducir su valor sin abstenernos de ellas. Es imposible abstenernos o ser ascetas dado que debemos usar todo lo que existe en nuestro mundo, pero en un marco de existencia razonable, regular. Con respecto a todo lo que va más allá de las necesidades, debemos dirigirnos hacia la espiritualidad. Ambos aspectos deben equilibrarse.
Nuestro método no es ni misticismo ni religión. Es imposible abstenerse de nada. Una persona debe usar de forma razonable los medios que están a su disposición en este mundo y dirigir todos sus deseos hacia arriba para asemejarse al Creador, para conectarse con Él.
‘Razonable’ se refiere a algo que podríamos dejar de lado, pero no lo hacemos porque decidimos que es necesario para nuestra existencia normal. En un caso como este, no es ‘ni alabado ni condenado’. En esencia, hoy en día, el mundo entero está avanzando hacia este estado.
Hoy en día existe un número cada vez mayor de habitantes en la faz de la tierra; cada vez hay menos trabajo, más y más desempleados, existen recortes en la asistencia social, etc. De acuerdo a las estadísticas, el 50% de la propiedad en la faz de la Tierra está en manos del 1% de la población.
En última instancia, esto forzará al mundo con guerras y revoluciones y a través de la toma de conciencia, a llegar a la decisión de producir y consumir sólo lo que es necesario para sobrevivir razonablemente y con dignidad.
En el pasado, existía una condición, ‘Come pan con sal, toma algo de agua, duerme en el suelo, lleva una vida de penurias y labora en la Torá’ para que todo estuviera bien. Pero unos cientos de años antes de nuestra era, los cabalistas hicieron correcciones especiales en el sistema de dirección para remover cualquier limitación física y corporal para el propósito de la corrección. Se puede consumir razonable y tranquilamente todo lo que es necesario para la salud, para la existencia, sin limitación. Entonces si mi mente siempre está ocupada, con el avance espiritual, en un grupo, en el estudio y en la diseminación, entonces no es importante cuánto bebo y como con los amigos. No hay limitaciones.
Ahora el mundo está avanzando hacia lograr el consumo sustentable. En todo caso, no tenemos dónde huir. La atmósfera externa y el medio ambiente e incluso, el estado de la economía y la industria nos obligan. Por lo tanto, la persona estará involucrada sólo en la atención racional del cuerpo y todo el resto lo dirigirá hacia el nivel espiritual.
Sin embargo, este artículo afirma que incluso, si una persona se coloca en la línea media, aún, será atraída constantemente hacia derecha o izquierda, izquierda o derecha. Con el fin de avanzar, debemos estar entre las dos líneas de desarrollo. Por una parte, parecemos ser atraídos hacia el desarrollo espiritual, por otra parte, somos atraídos hacia varias distracciones, lejos del lado de la línea derecha.
Esto significa que uno debe unir todo con el Creador -es decir, que incluso las salidas surgen de Él- y cuando es recompensado, ve que tanto las salidas como las entradas vinieron de Él.
Ser humilde significa estar en la línea media todo el tiempo, estar fijo en ‘No hay nada más que Él’ con la ayuda del equilibrio entre las dos líneas, cuando la persona entiende que las dos líneas vienen por igual del Creador, sólo así logrará la libertad de elección y avanzará.
Moisés toleró la humildad, es por lo que fue llamado humilde, dado que la bajeza lo ponía contento. Entonces, en cada grado, uno debe aferrarse a la bajeza y en el momento en que pierde la bajeza, inmediatamente pierde todos los grados de Moisés que ya ha logrado.
‘Nulidad’ significa que la persona no tiene su propia fuerza y todas la fuerza para moverse hacia adelante, la recibe del Creador. En otras palabras, no soy un generador de poder, no lo tengo. Todo lo que tengo: poder, inteligencia, deseo, ciudadanía, circunstancias externas y el hecho de que obtengo conciencia en cada momento de la vida -todos mis sustitutos del Creador. No son accidentes ni algo que depende de mí.
Bajeza significa que una persona no tiene su propia fuerza y toda la fuerza para avanzar, la recibe del Creador. En otras palabras, no puedo crear el poder por mí mismo, porque no tengo ningún poder. Todo lo que tengo es energía, inteligencia, deseo, un estado interno, circunstancias externas y aquello de lo que tomo conciencia cada momento de mi vida. Todo esto viene del Creador. No hay accidentes aquí ni algo que dependa de mí. Lo único que depende de nosotros es entender qué está sucediendo, tomar la decisión correcta y llevar todo lo que sentimos en nuestro interior hacia la sola y única fuerza.
Este es el significado de paciencia. La bajeza existe en todos, pero no toda persona siente que la bajeza es algo bueno. Uno no quiere sufrir.
La persona comienza a entender que él no es la fuente principal de inteligencia, pensamiento, acción, decisiones ni de nada. Todo esto viene del Creador. Esto lo ayuda a adherirse al Creador y si entiende esto más y más profundamente, simplemente se fusiona con ello.
Entonces nuestro trabajo es atribuirle todo lo que tenemos, en el corazón, en la mente, nuestras decisiones, nuestra visión, todo lo que sentimos dentro de nuestros sentidos, todo lo que sucede a nuestro alrededor y dentro de nosotros, a la sola y única fuente. Este es el principio de “No hay nada más que Él”. Si le atribuimos todo lo que hacemos al mismo origen, logramos la adhesión con el Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/feb/14
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