La humanidad se enfrenta a serias preguntas sobre el significado de la vida y la esencia del gobierno de la realidad: ¿Quiénes somos, en qué tipo de mundo vivimos, qué nos depara el futuro y podemos influir en nuestro destino?
Quienes se plantean estas preguntas se dividen en dos categorías: los que lo hacen desde el sufrimiento y diversos problemas porque desean escapar de ellos, y eso les basta; y aquellos en quienes la cuestión del sentido de la vida permanece y les corroe incluso después de que el sufrimiento haya disminuido.
Esta pregunta se denomina «un punto en el corazón» del nivel animado, del que surge lo que más tarde se denomina «humano». El anhelo de alcanzar el significado de la existencia comienza a hacerse realidad en las personas cuando empiezan a estudiar la sabiduría de la Cabalá.
Pero aquellos que preguntan sobre el significado de la vida solo para satisfacer sus necesidades terrenales, eventualmente se van.
Y quienes tienen un punto en el corazón, un hambre informativa que exige comprender, sentir, entrar en este sistema de gobierno, saber por qué, con qué propósito y cómo existe toda la realidad, permanecen porque este punto proviene del mundo Superior, del grado Superior. Ya no pueden abandonarlo y simplemente seguir existiendo en este mundo; ningún placer mundano puede suprimirlo.
La gente ve que estudiar la Cabalá eleva a una persona al siguiente nivel y requiere la implicación personal en el gobierno de la creación. No se trata de milagros que permiten a uno hacer girar el mundo o gobernar la sociedad, sino de cómo gobernarse a uno mismo, para alcanzar un estado en el que se corresponda con todas las categorías y condiciones del mundo Superior.
El sistema de gobierno, el mundo Superior, se basa en la cualidad del otorgamiento y el amor. No se trata solo de palabras, porque el sistema de toda la naturaleza, de toda la creación, es uno y completamente cerrado; existe en una interconexión integral absoluta de todo con todo. Cada partícula está estrictamente ligada a todas las demás, tanto a las más pequeñas como a las más grandes. La estructura de este sistema es asombrosa.
En nuestro mundo, no podemos construir tales sistemas. Incluso en biología, los organismos vivos se asemejan a él en algunos aspectos, pero en general están muy lejos de la perfección que se revela en el sistema que gobierna el mundo Superior en su grado más alto.
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Por lo tanto, con nuestras cualidades llamadas corazón y mente, debemos elevarnos a este grado; es decir, debemos transformarnos y absorber las cualidades integrales del grado Superior: las cualidades de la unidad universal que se construyen precisamente por encima de nuestro egoísmo, por encima de aquello que nos separa, nos repele y nos opone unos a otros. Y, en primer lugar, debemos estudiar nuestra naturaleza egoísta, porque no la comprendemos en absoluto.
Solo se nos revela ligeramente, en el pequeño nivel terrenal, mientras que ante nosotros se encuentra la revelación de lo que se denomina «49 puertas impuras», 49 grados de egoísmo.
En otras palabras, ahora solo revelamos la capa más débil y superficial del egoísmo en la que existimos. Todo lo demás, las cualidades egoístas más profundas y pesadas, yacen debajo y se revelarán gradualmente a lo largo del estudio, pero solo en la medida en que avancemos hacia la unidad integral.
Si intentamos parecernos al grado Superior, veremos lo diferentes que somos de él. Y entonces intentaremos superar esta discrepancia, superar la nueva capa de egoísmo revelada, para parecernos al grado Superior, para alcanzar la conexión mutua, la unidad y la ayuda mutua. Esto se hace en grupo, para que la conexión se pueda realizar en la práctica y no solo declarar verbalmente.
Al utilizar el método de conexión dentro de un grupo, comenzamos a sentir lo imposible que es llevarlo a cabo, no solo en la sociedad en general, o dentro de una nación, o más aún en el mundo, sino incluso dentro de un grupo. Cada vez siento más cuántos cálculos hago con respecto a mis amigos, cómo me molestan, cómo veo diversos defectos en ellos y cómo trato de mantener la distancia.
Cuanto más nos acercamos unos a otros, más revelamos nuestra verdadera naturaleza, y cada vez nos sentimos como seres pequeños e imperfectos, incapaces de superarnos a nosotros mismos y acercarnos más.
Incluso por una recompensa como revelar el sistema de gobierno Superior, el mundo Superior, comprender todo lo que nos sucede y percibir la realidad más allá de las limitaciones terrenales, más allá del tiempo, el espacio y el movimiento, seguimos sin poder hacer nada. Por mucho que nos convenzamos a nosotros mismos, sentimos cómo nuestro egoísmo hace su sucio trabajo y nos sumerge constantemente en cálculos mezquinos.
Sin embargo, estar en un grupo nos da lo que una sola persona no tiene: ayuda mutua, que debemos brindarnos unos a otros. Estamos obligados a hacerlo incluso en contra de nuestro propio deseo.
Al estar en un estado llamado «este mundo», somos capaces de realizar acciones absolutamente opuestas a nuestro deseo interno. Una persona puede resultarme desagradable, pero le sonrío. Puede que no sienta nada por un amigo, pero aún así me esfuerzo por acercarme a él, por realizar, si no una acción emocional interna, al menos alguna acción mecánica compartida, y así sucesivamente.
Es decir, nuestro mundo es maravilloso porque en él podemos realizar acciones mecánicas sin sentimientos ni intenciones, y estas acciones influirán en el sistema Superior. ¡Esta es nuestra salvación!
Por lo tanto, nuestro mundo está separado del sistema de los mundos superiores y nos permite gobernar el mundo Superior a través de acciones físicas. Puedo servir a alguien y, por lo tanto, ganar méritos espirituales, incluso si no tengo ningún sentimiento interno particular hacia esa persona, hacia un amigo, por ejemplo.
Pero yo quiero alcanzar ese sentimiento, así que realizo diversos gestos de atención, trabajo en el grupo, preparo comidas, participo en diferentes actividades sin aplicar ningún esfuerzo interno.
Puede que no tenga la fuerza ni el deseo para realizar un trabajo interno, pero puedo obligarme a realizar acciones físicas, aunque también me resulte difícil, y de esta manera avanzo.
El grupo es la única herramienta en nuestro mundo que permite, mientras se trabaja en él, realizar acciones puramente mecánicas que se consideran espirituales. Por lo tanto, nuestro ascenso comienza al unirnos al trabajo del grupo.
Los cabalistas que alcanzaron el sistema Superior descubrieron que está estructurado en decenas que se subdividen a su vez en decenas, y así sucesivamente hasta el infinito. Estas decenas están incluidas unas dentro de otras. Así, el sistema Superior se divide en diez Sefirot fundamentales (Sefirá, de la palabra «Sapir»—radiante), diez fuentes de resplandor de la luz Superior, la emanación del otorgamiento en sus diversas formas.
Las primeras diez Sefirot se denominan «los Nombres del Creador», porque así es como revelamos la fuerza Superior general que llena toda la creación en Su primera y más elevada revelación a nosotros.
No sentimos la fuerza en sí misma; solo podemos detectarla a través de las diez Sefirot, del mismo modo que detectamos la electricidad, un campo magnético o cualquier fuerza física únicamente por su efecto sobre algún objeto físico. Sin esa manifestación, no sabemos si existe o no. Necesitamos un indicador que nos permita percibirla.
Todas las Sefirot están tan interconectadas que no podemos imaginar esta imagen integral perfectamente completa. No podemos comprenderla en nuestro estado actual. Solo si cambiamos nuestras cualidades internas podremos entrar en la sensación de la idea integral, el otorgamiento integral, el fenómeno integral. Este es el sistema del grado Superior: el mundo espiritual.
