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Términos cabalistas: «Zivug»

Comentario: Cuando habla de temas profundamente filosóficos, de repente usa las palabras «amor» y «otorgamiento».

Mi Responsabilidad: No sólo esos, en la ciencia de la Cabalá a menudo se usan términos como «Zivug«, «adhesión» y «acoplamiento».

Todo lo que sucede en nuestro mundo en el cuerpo, fuera del cuerpo, entre los cuerpos, etc. también ocurre en la fuerza espiritual que controla nuestro cuerpo y nuestra alma. Por eso, debemos nombrar específicamente todas estas acciones y condiciones. Tomamos palabras que expresan acciones de nuestro mundo y las llamamos acciones espirituales.

Por lo tanto, a la combinación de dos deseos le llamamos Zivug, es decir, relaciones sexuales, fusión. En el mundo espiritual  hay nacimiento, embarazo, parto, etc. En general, todo lo que existe en nuestro mundo es consecuencia del mundo superior y por lo tanto, tienen los mismos términos. En lo espiritual, todo sucede en el deseo, no en los cuerpos ni en la materia.

Pregunta: Entonces, de la misma manera que los átomos se unen y se obtiene una molécula, ¿los deseos también se unen?

Respuesta: Si. Como resultado, surgen deseos más completos e integrados. Los deseos que se recogen en un sistema HaVaYaH específico se llaman Sefirot, Partzuf y luego Paz.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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Términos cabalísticos: «Yesh Mi Ain»

Comentario: En Cabalá, existe el término «Yesh Mi Ain«, que se traduce como «existencia desde la ausencia».

Mi respuesta: No traduciría este término en absoluto. Es mejor dejar «Yesh Mi Ain».

Aquí, se entiende que todo lo que existe viene de cero, de que de alguna manera, en algún lugar, una vez en el campo de la alta naturaleza espiritual, surgió una mente elevada, un plan para la creación. Y todo lo que sigue de él desciende y se desarrolla a partir de este pensamiento. Por lo tanto, Yesh Mi Ain es lo que existe ahora, pero una vez no lo fue.
[264485]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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Pasando el conocimiento espiritual en tiempos de Abraham

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo enseñó Abraham a las decenas de miles de personas que se reunieron a su alrededor, si aún no existía el Pentateuco que establece los mandamientos?

Respuesta: En ese tiempo la gente estaba en un nivel donde lo entendía todo en su interior.

Comentario: Abraham escribió varios libros, pero sólo conocemos El libro de la Creación (Sefer Yetzirá). Lo he leído muchas veces, pero no dice nada sobre conexión.

Mi respuesta: En El libro de la creación, Abraham escribió sobre la fuerza superior que influye en el hombre. Lo escribió para que pudiéramos entender la fuerza superior, de la forma en la que la describió.

Para hacerlo, debemos tener la herramienta adecuada. Es la conexión con los demás, en esa conexión se revelan las leyes superiores.

Pregunta: Sin embargo, en ninguna parte específica, escribió sobre la conexión ¿era obvio para ellos?

Respuesta: Sí. Se llama «Torá Oral», Abraham la explicó a sus seguidores.

Pregunta: Rambam escribió: «Abraham sembró este gran principio en sus corazones y escribió libros al respecto». Sin embargo, estos libros describen lo que siente el hombre en relación con el Creador, con la fuerza superior de la naturaleza ¿quiere decir que la comunicación entre la gente se transmitió de boca en boca?

Respuesta: Es la sabiduría práctica que Abraham transmitió a sus discípulos Isaac y Jacob.

Pregunta: ¿No eran sus hijos?

Respuesta: Puedes llamarlos «hijos», no importa. Sin embargo, Cabalá se refiere a ellos como discípulos, ellos transmitieron el método de corregir el ego humano a toda la nación, a todo el grupo que se reunió alrededor de Abraham en Babilonia.

Todo esto se describe en la Torá a través de personas. Primero lo que le sucedió a Abraham, luego a Lot y así sucesivamente ¿dónde están las otras decenas de miles de personas que se reunieron a su alrededor?

De hecho, la descripción no toma en cuenta la cantidad de personas de las que habló Rambam, sino su nivel espiritual. El nivel espiritual ya sean 70, 50, 10 personas, no importa cuantas, porque en la espiritualidad no contamos el número de cabezas, sino la fuerza de su conexión.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá», 24/jun/19

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Cercanía entre maestro y estudiante

Pregunta: Cuando usted, como estudiante de Rabash, descubría desconexión interna con su maestro, ¿cómo se conectaba de nuevo a  él? 

Respuesta: Sucede a menudo. Debemos continuar e intentar acercarnos, literalmente, cada vez más. En principio, cualquier avance se basa en la cercanía con el maestro. Es la única forma. 

Pregunta: Los estudiantes nuevos quieren acercarse cuanto antes al maestro. Pero no tienen aún comprensión del tema ¿qué tan importante es contenerlos y explicarles que necesitan primero aprender las bases de Cabalá y luego conectar con usted? 

Respuesta: ¿Sobre qué base construimos la conexión? Tiene sentido. Se concluye que juntos avanzamos hacia la meta. Ellos se apoyan entre ellos mismos, yo les apoyo, así avanzamos. 

Al principio, cuando una persona está empezando a estudiar ni siquiera sabe de lo que se trata ni hacia dónde avanzamos ni el motivo por el que llegó aquí ni lo que debería desear.  

Por lo tanto, pienso que es bueno que por los primeros seis meses, nos reunamos una vez por semana. 

Cuando comencé a estudiar con Rabash, llegaba a sus clases cada mañana por dos horas. Hasta después de dos o incluso tres años, él me permitió acercarme más a él. 

Desconozco qué tan a menudo estudian, pero si pueden dedicar el 10% de sus actividades generales para comunicarse conmigo, estaré muy feliz.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 27/oct/19

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Mundo: ¿realidad o ilusión? parte 3

El hombrees una reacción a la influencia de la naturaleza

Baal HaSulam, La esencia de la sabiduría de la Cabalá: Este nombre es tan tangible y tan cercano a nosotros, como si nuestros sentidos lo percibieran totalmente. Incluso los niños pequeños están familiarizados con la palabra «electricidad» igual que están familiarizados con palabras como pan, azúcar, etc.

Además, si deseas usar un poco tus herramientas de escrutinio, te diré que en general, no hay percepción del Creador, es imposible alcanzar la esencia de ninguna de Sus criaturas, incluyendo lo tangible, objetos que sentimos con nuestras manos.

Parece que todo nos es claro, pero, de hecho, nada está claro. Podemos trabajar con la electricidad porque todo lo que nos rodea es manifestación de esa fuerza. Pero, ¿qué es esa fuerza? No lo sabemos.

Por lo tanto, todo lo que sabemos acerca de nuestros amigos y parientes en el mundo de la acción que tenemos ante nosotros, no es más que «conocimiento de sus acciones«. Estas son motivadas y nacen por asociación en su encuentro con nuestros sentidos, eso nos da satisfacción total a pesar de que no percibimos la esencia del objeto.

El hecho es que no comprendemos la esencia de ningún fenómeno natural, como electricidad, gravedad, magnetismo, etc., sólo su efecto en nosotros. Algo me atrae: «Oh, quiere decir que hay una fuerza de gravedad y puedo medirla». Pero, realmente no sé qué es esta fuerza.

La sabiduría de la Cabalá dice que también de esa forma podemos alcanzar al Creador. Lo alcanzamos de Sus acciones. Está escrito, «Por Tus obras te conoceremos».

Esta es una limitación muy seria para nosotros ¿alcanzaremos alguna vez la esencia de los fenómenos? ¡Nunca! Incluso si aspiramos a hacerlo.

De hecho, en general, ni siquiera lo deseamos. Tenemos alguna inclinación, impulso, pero no sufrimos por que no lo tenemos y por lo tanto, no tenemos nada en que revelar la esencia de los fenómenos naturales. Sólo vemos su efecto, porque nosotros mismos, somos el efecto.

Sin embargo, ¿podemos elevarnos por encima hasta alcanzar el logro absoluto? Allí y mucho más allá del logro total del Creador, comenzaremos a contactar el punto del que todo proviene. Quizás, hay oportunidad de salir de nuestra sensación del efecto y llegar a la esencia, a la verdad.

En algún lugar en el fondo lo deseamos, aunque ¿cómo podemos tener ese sentimiento, esa carencia? ¿necesitamos tanto sentir la verdad, la raíz, la base, la fuente de todo lo que nos sucede?

Hay muchos matices y me gustaría fastidiarte un poco, para provocarte tanta emoción que querrás revelarlo.

En otras palabras, todos los fenómenos corporales que alcanzamos son sólo la reacción a su influencia de nuestros órganos sensoriales. Es decir, somos el efecto, la reacción a algún tipo de influencia.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 15/sep/19

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Pregunta: ¿Cuáles son los atributos del Creador?

Respuesta: El Creador es el atributo de la bondad absoluta, del amor absoluto. El pensamiento de la creación es la creación de un ser creado que puede llegar a ser igual al Creador, ascender a Su nivel. Si tuviéramos los atributos del Creador desde el principio, habríamos existido en Él, sin sentir que existimos. Tenemos que sentir nuestra diferencia con el Creador con el fin de sentirnos simultáneamente a nosotros mismos y nuestra semejanza con el Creador: Lo que somos y lo que es el Creador, y toda esta distancia entre nosotros es como un sentido de distancia y contradicción, similitud e igualdad.

Esta es la razón por la que todo el sistema de la creación, el cual opera en nosotros con el fin de llevarnos al nivel en que nos asemejamos al mismo, fue creado por el Creador.

Lo primero que el Creador creó fue el deseo de recibir.

El deseo descendió del Creador de acuerdo a cinco fases de descenso, hasta que este alcanzó el nivel de nuestro mundo el que el deseo se desarrolla y evoluciona y todo en el mundo se construye: el universo, la Tierra, otros planetas y nosotros.

Ahora comenzamos a ascender de regreso al Creador. Eventualmente alcanzaremos el estado en el cual nos volvemos similares a Él y ascenderemos a Su nivel. Esto sucede de acuerdo con nuestro ascenso a través de los niveles de cinco mundos o 125 niveles

Pregunta: ¿Cómo hemos descubierto que nuestra misión se reduce realmente al ascenso?

Respuesta: Al estar en el estado más bajo, comenzamos a sentir cierta inclinación para ascender hacia arriba. Esta inclinación se llama el punto en el corazón; Nos empuja hacia adelante.

A partir de ese momento, desde el instante en que el ser creado comienza a sentir el deseo de ascender, es considerado un ser humano, Adam, de acuerdo con su meta porque anhela el punto superior llamado Adam, que significa parecerse al Creador (Doméh).

Así, el pensamiento de la creación incluye cinco mundos, el descenso del ser creado hacia abajo, la creación del alma, y finalmente su corrección.

Pregunta: ¿Parece que nuestra evolución debe llegar a su fin en un cierto punto?

Respuesta: Nuestra evolución llegará a su fin y será muy pronto. Es un proceso de aceleración constante. Esta es la razón por la que se desarrolló primero el espacio y luego la Tierra y luego el hombre. Nos desarrollamos de una manera tan turbulenta que cada día es muy diferente del siguiente. El Creador creó un deseo de recibir que se desarrolla, desciende y se vuelve cada vez más egoísta.

Entonces, cuando el alma se crea, el deseo adquiere una intención. Primero, en el punto más bajo, es una intención egoísta, por mi propio bien. Entonces el deseo comienza a ascender y cambia la intención a una altruista. El deseo cambia siempre según la intención, ya que en sí mismo es indiferente, es sólo materia, toda la materia en la naturaleza.
[211002]
De la lección de Cabalá en ruso 2/abr/17

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Ser llenado con amor

Dr. Michael LaitmanLos deseos egoístas gobiernan al mundo. Tratamos de absorber dentro de nosotros tanto como podemos y, vemos que esos deseos no pueden ser llenados. Todos los intentos de satisfacerlos nos llevan a la muerte.

No importa cuánto nos llenemos con todo tipo de: comida, sexo, alegrías familiares, descubrimientos, conocimiento, etc., aun así llegamos al hecho de que nada nos queda de ello. Al contrario, llega un vacío mayor y se añade a la decepción.

Pensamos que el placer que obtenemos es igual al deseo por este, pero cuando el placer entra en el deseo, este crece al doble y quedamos doblemente vacíos. Esto es porque la Luz y el deseo se cancelan entre sí y nos dejan con el doble del vacío.

Así ha sido la vida para todos nosotros hasta este día. Una persona entra al mundo desnuda, y lo abandona doblemente desnuda. Pasamos por muchas encarnaciones hasta que comenzamos a entender que no vale la pena para nosotros perseguir nada; esto no nos da nada.

Gradualmente la humanidad está tomando conciencia de esto y estamos comenzando a buscar la verdad. Eso nos lleva hacia un método que con su ayuda realmente es posible ser llenado. Pero, este llenado no entra directamente en el deseo de recibir; en su lugar, es realizado a través del llenado de otros. Entonces aquí el amor por los demás es vital y entonces, tenemos una posibilidad infinita de disfrutar, mientras ellos disfrutan, nosotros disfrutamos llenando a aquellos que amamos.

En nuestro mundo existen ejemplos de cómo funciona esto en el nivel instintivo animal de la naturaleza, cuando satisfacemos a nuestros hijos y a los que amamos. Y en el mundo espiritual todo es mucho más poderoso, porque ahí nos llenamos los unos a los otros, no porque amo a alguien desde el principio, sino que damos a luz al amor dentro de nosotros para personas absolutamente extrañas e incluso personas que encontramos repulsivas. Este amor no sólo aparece de esa manera; en su lugar, viene con la ayuda de la Luz Superior. Cuando una persona se obliga a sí misma a servir a otros, comienza  a dar a luz dentro de sí  una sensación de amor por ellos, porque se vuelven apreciados para ella, como un hijo adoptado en una familia, a causa de su inversión en él, los padres comienzan a amarlo incluso más que a sus hijos biológicos. La sabiduría de la Cabalá nos enseña cómo otorgar a otros y ser llenados con esto. Pero no estamos hablando de otorgar con el fin de recibir. Lo principal es recibir por el propósito del otorgamiento.

Entonces me lleno a mí mismo y simultáneamente lleno a otros ¡Mi meta es llenarlos a ellos! Pero en última instancia el llenado permanece dentro de mí. Aquí aparece la “ramificación” que es incomprensible para nosotros hoy en día, la cual una persona comienza gradualmente a alcanzar cuando se involucra en la sabiduría de la Cabalá.
[161810]
De Kabtv “Conversaciones con Michael Laitman” 10/jun/15

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Del Maestro Al Creador

Pregunta: ¿Se queja mucha gente de su insoportable carácter? ¿Es usted siempre así con todos y con todo?

Respuesta: Tratare de «explicarme». La Cabalá formula nuestra tarea para la existencia en este mundo, como «esfuerzos y hallazgos» (Igati ve Matsati). Es decir, la aplicación de los esfuerzos correctos nos lleva a hallazgos, a la revelación de la benevolencia del Creador hacia uno (Metsiyat hen be’eyney HaShem), a revelar el amor del Creador. Esta revelación (de la actual relación oculta del Creador hacia cada uno) ocurre según la medida de comparación cualitativa (similitud de cualidades, Ishtavut a Tsura).

Así que, existen dos tipos de relaciones del maestro hacia el estudiante:

  • El maestro siempre actúa suavemente hacia el alumno, le da tiempo para desarrollarse, sin indicarle los errores.
  • El maestro actúa hacia el alumno de una forma instructiva, como el Creador. Sin embargo, la instrucción del Creador está oculta, mientras que el maestro la demuestra con el fin de dirigir al estudiante, basándose en el ejemplo de la relación entre ellos, sobre la correcta comprensión de la relación entre el estudiante y el Creador. Esto ayuda al alumno a entender más rápidamente qué significa hallar benevolencia, cómo atraer la atención a partir de la relación del maestro para dirigirla hacia el Creador, para alcanzar los «hallazgos».
    (84192) 

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Cómo hablar acerca de un mundo que no nos es familiar

Pregunta: ¿Por qué es mucho más fácil mantener la intención correcta al leer el Estudio de las Diez Sefirot que cuando leemos El Zóhar?

Respuesta: El asunto es que necesitamos un lenguaje para las explicaciones. Después de todo, no hay palabras en el mundo espiritual y los cabalistas tienen que hablar el lenguaje de las ramas, el cual nos confunde.

El lenguaje de las ramas es bueno para aquellos que ya están en el mundo espiritual. Si estoy por encima del Majsom, no tengo problema con entender no importa el lenguaje de la explicación. Esto es porque realmente siento este mundo, lo entiendo, y lo percibo en el nivel de los 125 grados que he ascendido. Entenderé lo que está sucediendo a partir de la explicación de la misma manera en que entiendo un relato acerca de este mundo con el cual estoy familiarizado.

Pero si estoy por debajo del Majsom, soy incapaz de entender el lenguaje alegórico de las ramas. Es más fácil para mí entender el lenguaje del TES, que habla en términos técnicos y usa definiciones espirituales, nombres de Luces, Sefirot, Partzufim, y las alturas de los niveles. Puedo entender esto de alguna manera; al menos me queda claro que el grado 120 es más bajo que el grado 125, y que Nefesh es más pequeño que Ruaj.

Incluso si no entiendo qué es esto, aun así puedo compararlos de alguna manera y medirlos. Y esto es muy importante. Incluso si no siento esos conceptos en mi corazón, al menos puedo separarlos en niveles en mi mente: Reshimot, Dalet/Gimel, Gimel/Bet, Partzufim, AB SAG, MA, BON.

Aquí cada uno puede ser sabio si ha estudiado el material. Incluso si no ha alcanzado nada  en la práctica, al menos ha aprendido la terminología y la puede explicar él mismo. Es por esto que es tan necesario para nosotros y no podríamos explicar nada en absoluto sin ello. Al fin y al cabo, los cabalistas deben establecer una cierta conexión con nosotros con el fin de usarla para traernos la Luz que Reforma.

Ellos necesitan cierto hilo conductor que los conecte con nosotros para ser capaces de verter la medicina en nosotros a través de este. De otra manera somos incapaces de conectarnos con ellos porque ellos están en otro mundo que está separado de nosotros. No vemos los canales a través de los cuales la información fluye hacia nosotros.

Los cabalistas crean este canal al hablarnos de Partzufim, AB, SAG, MA, y BON. Y al estudiarlos teóricamente y establecer una conexión externa con ellos, en esencia sin ningún entendimiento, sino sólo repitiendo obedientemente palabras tras ellos, de esta manera expresamos nuestro deseo de recibir la medicina de ellos, la Luz de corrección, y es por esto que la recibimos. Pero esta conexión es necesaria.

Si los cabalistas en lugar de hablar el lenguaje del TES (Talmud Eser Sefirot-El Estudio de las Diez Sefirot), hablaran el lenguaje del Tanakh, inmediatamente imaginarías que están hablando de este mundo y que entiendes todo. Este es todo el problema, las personas no entienden que la leyenda pertenece al mundo espiritual, acciones de otorgamiento (llamadas la Santa Bina, la cualidad de otorgamiento), y se lo atribuyen a este mundo, de lo cual se derivan todas las religiones y creencias.

Sin embargo, al acercarse a ti las nociones de grupo, conexión, y diseminación, sentirás que el material en el TES se vuelve más claro. Nunca serás capaz de entenderlo de forma puramente teórica con tu mente. Puedes memorizar todas las palabras, pero no avanzarás más allá de esto. Si una persona desea avanzar a través de un alcance en los sentidos dentro de su deseo, entonces él no entenderá el TES hasta que no lo conecte con alguna privada corrección de sí mismo que ha alcanzado. Ya antes del Majsom, comenzará a percibir el significado interno de las nociones, y le resultará más fácil estudiar.

Cuando una persona avanza correctamente, el alcance va de la sensación a la mente. Es por esto que uno no necesita tener una gran mente para aprender. El conocimiento teórico no está conectado de ninguna manera con el avance espiritual.
(78056 De la tercera parte de la Lección diaria de la Cabalá 16/5/12, El estudio de las Diez Sefirot) 

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La visión del hombre que vislumbró el futuro de la humanidad

Comenzamos a estudiar el artículo de Baal HaSulam «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot», el cual me parece como la introducción más importante entre todas las demás. En parte, incluye los extractos de El Libro de los Oráculos del Arí, escrito por su discípulo Jaim Vital. De hecho, esta introducción contiene el camino completo que tenemos que recorrer para alcanzar la meta.

Aunque tenemos un montón de otros materiales, nada explica el camino por el que debemos avanzar y los cambios de manera consistente, detallada, metódica y deliberada. Otros artículos e introducciones nos dan una visión general de la sabiduría de la Cabalá o la ven desde algunos ángulos particulares.

Pero esta introducción selecciona una línea muy estrecha, destinada a mostrarle a la persona, bien sea religiosa o secular, que comienza con la pregunta sobre el significado de su vida, cómo lograr su realización final con todas las dificultades y escrutinios en este camino.

Por eso esta introducción es inusualmente profunda y no es fácil para los principiantes. Lleva años comenzar a asimilar, comprender y encontrarse uno mismo con ella. Debe estudiarse en pequeñas porciones, cuidadosamente, hasta que la persona crezca y pueda ser capaz de descubrir más. Debemos entender que esta introducción fue escrita por el hombre que se encontraba al inicio de una nueva era, en la última etapa del desarrollo humano, la cual iba del desarrollo inconsciente al consciente.

Ahora tenemos que elevarnos hacia un nuevo nivel desde la etapa en la que ni siquiera podíamos llamarnos seres humanos, sino animales altamente desarrollados que actúan en conformidad con sus instintos y totalmente dirigidos por las fuerzas de la naturaleza. Algo diseñado para ser similar al Creador comienza a desarrollarse dentro de esta criatura.

Tenemos que entender al hombre que estaba al comienzo de este proceso, su enfoque y visión y tratar de emularlo.

(63493 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/18/11, «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot»)

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