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Petición para el futuro

Pregunta: ¿Cómo puede uno pedir correctamente? ¿Es una acción práctica?

Respuesta: La petición correcta no son las palabras que digo. Pedir correctamente significa crear dentro de ti mismo, una imagen del requerimiento correcto, que implica el estado en el que me encuentro ahora y el estado en el que quisiera estar.

La diferencia entre estos estados, es mi petición. Pido por un cambio en mí, para que me pueda mover del estado presente a uno deseado.

¿Por qué pido por mí? ¿No es ésto egoísmo? El hecho es que la Cabalá habla sobre esta clase de petición, porque todo el mundo está dentro de mí. Si me cambio a mí mismo, cambio el mundo.

Según estudiamos en la percepción de la realidad, todo lo que siento afuera de mí, es una proyección de lo que está representado dentro de mí. Fuera de mí sólo está la Luz superior, sobre la cual proyecto mis cualidades internas.

Por lo tanto, todas las personas y la naturaleza inanimada, vegetativa y animal, y todo el universo en general, son una proyección de mis cualidades internas. La primera, segunda, tercera y cuarta fase dentro de mí son proyectadas sobre la luz blanca y ésto es lo que siento como “nuestro mundo”. Por consiguiente, pido por mi corrección y de este modo corrijo el mundo.
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De la lección de Cabalá en ruso 4/nov/18

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¿Qué deberíamos pedir al Creador?

Pregunta: Si no hay nada más que Él, ¿por qué el Creador no satisface la falta de algo? Por ejemplo, no ayuda a la persona con una enfermedad incurable.

Respuesta: ¡Él es el único que envía la enfermedad! Todo lo hace el Creador.

Todos los días, durante día y noche, Él nos da distintos problemas y nosotros tenemos que hacer esfuerzos para, de alguna forma, salir de ellos.

Entendemos que es imposible escapar, pero mientras tanto, seguimos apelando a Él e intentamos averiguar dónde Él se está ocultando. Éste es el propósito de los golpes que recibimos. Nos envía problemas, para atraer nuestra atención.

Pregunta: ¿Significa que no tiene sentido pedirle a Él que cambie todo?

Respuesta: No, necesitamos pedir sólo una cosa: la revelación de Su unicidad al mundo.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/sep/18

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Reviviendo la red de fuerzas del sistema superior

Pregunta: ¿Por qué se nos dio la sensación de existencia independiente en este mundo? Nos confunde totalmente y no nos permite hacer algo por nuestra cuenta.

Respuesta: Al contrario, se te dio la oportunidad de hacer todo para volverte como el Creador, llegar a Su nivel es un trabajo tremendo.

Tal vez te parece que si dices: “No existe nadie aparte de Él”, con eso te lavas las manos de todo: “¿Tienes problemas? Contacta a la administración celestial, pero yo no tengo nada que ver con ello”.

¡No! Tienes que cambiarte de manera que entiendas completamente, sientas y descubras para ti mismo el sistema superior y veas cómo opera absolutamente todo a través de una red infinitamente delgada. Sólo al alcanzar toda la red de fuerzas que gobierna las sensaciones, pensamientos y varias conexiones entre criaturas opuestas, serás capaz de decir que esta es en realidad la red de conexiones acerca de la cual está dicho: “No hay nada aparte de eso”.

En el libro La fruta de un sabio, Baal HaSulam escribe: “Todos los pensamientos que surgen en la mente de una persona son las acciones del Creador. Que uno las atrae de algún lugar, o que nacen dentro de él, es un engaño y la fuente de todos los engaños. Cualquier pensamiento, incluso el más insignificante, el Creador lo envía a la mente de una persona, y  Él es la fuerza que dirige al hombre, al animal y todo lo que vive”.

Necesitamos sentir claramente esto y actuar en correspondencia. Debemos participar directamente en esta red de fuerzas, vivir dentro de ella, para traerla a la vida. Nosotros la encendemos.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/sep/18

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Cuando hay anhelo por la espiritualidad

Rabash, “La agenda de la asamblea-1”, Artículo No. 17, Parte 2, 1984: Y después, todos deben comportarse como en las tres últimas de la “Plegaria dieciocho”. En otras palabras, tras haber suplicado ante el Creador, El Zóhar dice que en las últimas tres de la “Plegaria dieciocho”, uno debe pensar como si el Creador ya le ha concedido su petición y que él ha partido.

Pregunta: ¿Por qué Rabash hace una analogía entre una plegaria y la asamblea de la sociedad?

Respuesta: La Torá y todos los libros sagrados están destinados no para personas religiosas sino en su lugar para usarlos en nuestro trabajo espiritual práctico.

Pregunta:  ¿La plegaria es un programa de las acciones de una persona en el grupo?

Respuesta: Por supuesto. Es una elevación del deseo que elevas al Creador para que Él te de lo que es requerido para tu trabajo.

Si una persona no puede llegar a la plegaria significa que no tiene esa necesidad, (Jisarón) no hay sensación de carencia, fortaleza para moverse hacia adelante, anhelo y hambre por la espiritualidad.

Pregunta: ¿Todo lo que escribe Rabash acerca del orden de la asamblea de la sociedad puede ocurrir en el mismo lugar al mismo tiempo?

Respuesta: No importa ni la geografía ni el tiempo. Esto puede ocurrir en diferentes momentos, entre diferentes amigos.

Pregunta:  ¿Son estados acumulativos?

Respuesta: Sí, pero en cada uno de nosotros se están acumulando de forma arbitraria, no necesariamente en el mismo lugar y al mismo tiempo. En la espiritualidad, esta no es una función rígida.
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De Kabtv “La última generación” 13/jun/18

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El principio del paso al mundo superior

Rabash, “La agenda de la reunión – 1” Artículo No. 17, Part 2: …cada quien se debe examinar a sí mismo y ver qué tanto esfuerzo está poniendo en la sociedad. Entonces, cuando ve que no tiene la fuerza para hacer nada por la sociedad, hay un espacio para pedir al Creador que le ayude y le de fuerza y deseo para comprometerse en el amor de los demás.   

Pregunta: Rabash aconseja intentar constantemente encargarse de la sociedad. ¿Significa que deliberadamente nos lleva a toparnos con la desesperanza?

Respuesta: Señalando la necesidad de ejercer todos los esfuerzos de la persona en beneficio de la sociedad, Rabash nos lleva a entender que es imposible servir a la sociedad de forma egoísta. Incluso si hablamos de esto con otras personas, dirán “¿Por qué no?, es lo que hacemos”. Sin embargo, en principio, es imposible.

Nos necesitamos acostumbrar gradualmente a revelar el punto que no podemos cruzar. Sin embargo, este punto debe existir para que desees cruzarlo, aunque no puedas.

Nuestro problema es que no deseamos traspasarlo, no lo tocamos para nada. Los maestros cabalistas nos están empujando a seguir, “Ve, intenta, pasa este obstáculo, como si pudieras salir de tí mismo, como si pudieras ingresar a la sociedad, pensar en ella, amarla y no a tí mismo, otorgarle y no a tí mismo. Intenta una y otra vez”.

¿Por qué? Para que conozcas este límite claramente definido por tu egoísmo: puedes actuar dentro de este y por fuera de él, no tienes fuerzas ni oportunidades. Entonces, al mismo tiempo, entenderás que necesitas sobreponerte a este límite, pero no sabes cómo. Aquí empiezas a pedir y luego, aparece una plegaria.

El principio es simple: para entrar al mundo espiritual, necesitas la ayuda del Creador. El Creador te ayuda sólo cuando Le pides. Sólo puedes pedir cuando realmente lo quieres. Puedes solamente desearlo cuando intentas muchas veces alcanzarlo y estás seguro que lo quieres, pero no puedes. Ahí es donde comenzamos.

Todas estas son acciones consecutivas por las que una persona debe pasar antes de ingresar al mundo espiritual.
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De Kabtv “La última generación”, 13/jun/18

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Poder de la oración

La oración es el deseo que eleva la creación al Creador, de lo más bajo a lo más alto.  La diferencia es que cuando el Creador da a los seres creados, cuando ellos le piden, los eleva del nivel animal al nivel humano. Así, la revelación de un deseo, oración, petición, gratitud, toda demanda al Creador, es muy importante. Determina la corrección y el avance en el trabajo espiritual.

El poder de la oración es enorme. En nuestro mundo vemos que, incluso un niño pequeño, puede presionar un botón y activar un sistema gigantesco que puede dañar o beneficiar al mundo. Por eso, la oración es crucial. Pues, incluso el deseo más pequeño incluido en un gran sistema diseñado para recibir deseos, puede despertar, modificar el sistema y causar cambios masivos.

En tecnología esos sistemas se llaman amplificadores: mecánicos, hidráulicos, eléctricos o electrónicos. Se puede activar un gran sistema con una pequeña acción. Esto muestra la importancia del impulso de entrada. Además, mientras más poderoso, grande y sabio sea el sistema, más sutil y sensible es el impulso que requiere, con mucha preparación.

Con la oración correcta se pueden despertar los cielos y activar el sistema de todos los mundos. Pues, nuestro impacto en el sistema superior se transmite hasta el mundo del infinito y provoca una respuesta.

La oración tiene un poder tremendo. Es evidente en ejemplos materiales. Hasta tiempos recientes, se utilizaban dispositivos muy simples, como arco y flechas, en los que la reacción era proporcional a la fuerza de la acción mecánica y de la misma naturaleza. Sin embargo, recientemente, cuando la humanidad comenzó a trabajar con sistemas eléctricos, electrónicos, hidráulicos e informáticos, vemos que una señal débil enviada al transistor, un impulso de entrada mínimo, abre una gran corriente eléctrica o una válvula para que fluya el agua.

Si entiendo cómo abrir un grifo, puedo regar todo el mundo. Este es el poder de la oración. Pero la oración no son sólo palabras; es estar en conformidad con el sistema superior, como está escrito: «Haz tu deseo como Su deseo». Y así, incluso el más pequeño deseo funcionará: por muy pequeño que sea en un sistema enorme, mi débil influencia puede despertar las fuerzas del poder cósmico1.

Lo más importante es entender el sistema perfecto en el que estoy y cómo puedo activarlo, así seré el amo del mundo. El Creador me da la clave para ejecutar todo el enorme sistema del universo. Pero tiene que hacerse en completa oscuridad.

Intento otorgar a la sociedad, pero descubro que no quiero y que soy incapaz de esa actitud. No importa cuánto lo intente, mis buenas intenciones son buenas por un segundo y luego las olvido nuevamente. Después de todos mis intentos, resulta que me añadí un peso intolerable. Intento cargarlo y creo que puedo, pero cada vez renuncio.

Cargo esta bolsa una y otra vez, pero todo cae y grito desesperado. Esto se llama la oración que puede despertar la fuerza superior que me ayudará a cargar la bolsa y hará mi trabajo; solo necesito pedir todo el tiempo. Si siento que no puedo hacer este trabajo, el Creador lo terminará por mí, mi oración será verdadera, despertándolo a Él para que me ayude2.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 12/dic/18, “Oración” (Preparación para el Congreso virtual 2018)

1 minuto 0:20

2 minuto 8:00

Todo se logra mediante la oración

Pregunta: ¿Qué deseos hay en la espiritualidad además de los deseos de conectarse con otras personas?

Respuesta: Ninguno. Venimos de la vasija rota de Adán y por lo tanto, sólo necesitamos unirnos los unos con los otros. No hay necesidad de filosofar. No sé cómo necesito conectarme, con quién, por qué atributos, etc. Solo tengo que exponerme a la influencia de la Luz superior.

No puedo ser más inteligente que la Luz superior, sino sólo puedo causar su impacto para que me corrija. No puedo estar por encima del punto de mi corrección, y por eso sólo pregunto. Todo se logra únicamente por medio de la oración.
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De la lección de Cabalá en ruso 13/may/18

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La diferencia entre klipá y santidad

La diferencia entre klipá y santidad no está en la acción, sino en la intención. La santidad es todo lo que es para beneficio de otros, incluyendo el Creador, y todo eso que es para mi propio bien es klipá.

Resulta que no hay diferencia entre klipá y santidad en sus acciones, sino sólo en las intenciones. Si prestamos atención a esto, veremos que es fácil movernos rápidamente de una klipá hacia la santidad, y viceversa, caer de la santidad a la klipá.

Por lo tanto, uno necesita prestar atención sólo a la intención, y rápidamente corregir sus acciones. Los estados internos que el Creador arroja hacia nosotros no importan. Sólo necesitamos revisar la intención, y si es necesario, inmediatamente cambiarla con la ayuda de correcciones dentro del grupo. Esta es la prueba más confiable.

Toma muchos años para una persona el formar esta imagen, pero cuando es formada, hace correcciones de forma relativamente rápida y fácil.
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De una charla en Islandia, 19/may/18

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¿Cómo reaccionar ante las malas intenciones?

Pregunta: ¿Cómo se puede reaccionar correctamente ante la mala intención de otros hacia mí? De cualquier forma, en respuesta y automáticamente, ellos reciben mi propia mala intención.

Respuesta: No. Este es un enunciado incorrecto de la pregunta. Primero que nada, no siento las intenciones. Solo percibo las acciones.

Sin embargo, si trato de actuar espiritualmente, puedo decir que «no hay nada más que Él» y el Creador dirige así la influencia de la persona hacia mí. No es la persona misma, sino el Creador el que está detrás de ella y la dirige.

Así que, actúo hacia esa persona de forma absolutamente equilibrada. No representa un peligro para mí, no tiene fuentes negativas de desarrollo: el Creador lo hace a través de ella.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/mar/18

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Cómo lograr la intención correcta

Pregunta: ¿Cómo debería uno interactuar con personas que no comprenden lo espiritual? ¿cómo se puede lograr la intención correcta?

Respuesta: Gradualmente la logramos con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá. Al atraer la Luz superior nos afecta. No la sentimos, pero sentimos que gradualmente cambiamos. Estos cambios sucesivos crean lo que se llama la intención correcta.

Pregunta: ¿Se manifiesta en relación con personas que no están dedicadas a la Cabalá?

Respuesta: ¡Se manifiesta en relación con todo, porque en realidad todo, excepto tú, es el Creador!

Pregunta: Entonces, ¿por qué existe esta realidad: este mundo donde estoy, mi mente y mi intención egoísta?

Respuesta: Esta es una ilusión tan pequeña que simplemente no puedes imaginar lo pequeña que es. Existe para que tengamos una base de donde elevarnos independiente del mundo superior.

Pregunta: ¿Cómo nos elevamos de esta intención?

Respuesta: Estudiar, trabajar en el grupo, rezar por los amigos y pedir su ascenso espiritual.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/mar/18

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