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Cruzar un puente estrecho

Está escrito: “Sepan, que el hombre debe cruzar un puente muy, muy estrecho, la regla y lo más importante es no tener miedo en absoluto” ¿Cómo podemos tener fe y no miedo en absoluto? 

Necesitamos cruzar un puente estrecho sobre el abismo y sostenernos de la mano unos a otros. Resulta que todos dependen de todos. Así avanzamos del grado de Maljut al grado de Bina. 

Si queremos ayuda desde arriba, del Creador, debemos dirigirnos a Él con una plegaria llamada elevar el MAN– nuestra petición. La ayuda de arriba es llamada MAD

Cada uno ve al que camina frente a él. Es un puente tan estrecho que no puedo ver nada excepto al amigo que camina frente a mí. Por eso, debemos estar conectados uno con otro y dirigidos hacia el Creador para sentir que nos guía. En esta cadena, nos vamos de un lado del abismo al otro, de Maljut a Bina

Maljut es llamado este mundo, ahora lo sentimos de forma egoísta, Bina es llamada el mundo por venir, existe de acuerdo a la ley de otorgamiento. Por lo tanto, es claro que el mundo por venir existe en todos los lugares y no es revelado cuando la persona muere. Después de la muerte,no hay nada: el cuerpo animal muere y se descompone, nada permanece. Pero durante esta vida, tenemos la oportunidad de entrar al verdadero mundo por venir, la cualidad de otorgamiento, la cualidad del Creador

No tener miedo en absoluto es ver al Creador ante nosotros, ver que crea dificultades para nosotros con el fin de enseñarnos a caminar. Como padres que le enseñan a un bebé sus primeros pasos.
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De la lección diaria de Cabalá 23/sep/21, “Preparación para el ataque en el congreso”

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Todo se obtiene con el poder de la plegaria

Lo único que se requiere de nosotros es el deseo de alcanzar  otorgamiento, fe por encima de la razón. Nuestros esfuerzos son una plegaria que se eleva como el llanto del bebé. La madre sabe cómo responderlo. El bebé no sabe qué pide, sólo se siente mal y llora. Pero la madre entiende lo que su bebé necesita, si tiene que darle de beber, alimentarlo o cambiar su ropa. 

El bebé no lo sabe; sólo eleva una petición. Nosotros también debemos estar seguros de elevar nuestra petición al Creador. Y no tiene que ser verificada. Nunca podremos determinar qué nos hace falta para el siguiente estado. 

Es imposible y no podemos saber lo que queremos del Creador. Pues, pertenece al siguiente grado. Sólo queremos otorgar al Creador y así, el Creador sabe que necesita darnos, para que lo recibamos, podamos  otorgar a Él. 

Le pedimos al Creador crear un Kli en nosotros, en aras de otorgar, Lishmá, desde donde podremos dirigirnos a Él correctamente. Hay dos acciones una tras otra. 

¿Cómo puedo estar seguro si el Creador responde a mi plegaria, recibiré su respuesta en aras del otorgamiento y no la usaré de forma egoísta? La respuesta misma construye un Kli dentro de nosotros para recibirla en la forma correcta. La respuesta que viene del Creador está envuelta por todos lados en el deseo de otorgar; es decir, recibimos un paquete con luz directa dentro de la luz reflejada.  Nuestro trabajo es obtener el deseo de adquirir ese deseo, es decir, hacer que nuestro deseo sea como el deseo del Creador. 

No tenemos ningún deseo de otorgar al Creador, pero gradualmente construimos ese deseo dentro de nosotros mismos, nuestras oraciones. Si la petición viene de la decena junta como un corazón, incluso si está formada de muchos corazones diferentes, sentimos Su respuesta más y más, cada uno dentro de sí mismo. Y nos unimos una vez más para una petición común al Creador. 

Es como el latido del corazón: recibimos-otorgamos, recibimos-otorgamos. La decena funciona como funciona el corazón. 

Antes que nada, para pedir, necesitamos a la decena con el fin de dirigirnos al Creador desde nuestro deseo común. De otra forma, será sólo ruido sin sentido; sin la decena, nunca podremos dirigirnos al Creador.
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De la clase diaria de Cabalá 18/sep/21 “Todo se obtiene con el poder de la plegaria”.

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¡Ayúdanos a ser seres nuevos!

Todos los días festivos, simbolizan estados especiales en la elevación espiritual del hombre. Si trabajamos, tal como deberíamos, año con año, día tras día, ascendemos en la escalera espiritual, cada vez más, hasta alcanzar la completa adhesión con el Creador

Ascender sobre el egoísmo, se llama Pesaj, salida de Egipto; y adquirir la fuerza de otorgamiento, se conoce como celebración de Shavuot.

Luego, el hombre se juzga a sí mismo y ve que no es capaz de otorgar, se conoce como 9 de Av.  Y después, decide renovar completamente su vida, con una nueva relación hacia el Creador, lo que se conoce como Año Nuevo, Rosh Hashana.

Lo más importante es hacer un cálculo correcto sobre la forma de entrar a este nuevo período, a este nuevo momento. Muchas veces, se desea cambiar la vida, como si empezara todo de nuevo. Es la señal del Día del Juicio, Yom Kippur, uno de los días por los que todos deben pasar para llegar a la equivalencia de forma con el Creador. 

Yom Kippur viene de la palabra “expiación” (Kapara); es cuando pides perdón al Creador. Finalmente, te examinas y ves que muchas veces tuviste oportunidad de corregirte y lograr adhesión con el Creador, pero fuiste negligente y no te pudiste sobreponer a tu egoísmo. 

Un mes antes de Yom Kippur, la persona comienza a examinarse y observa que se encuentra en deseos egoístas de recibir placer para sí misma y no quiere utilizarlos para corregirse y acercarse al Creador. Por eso, pide perdón, se da cuenta que en ese momento no tuvo fuerza ni oportunidad para sobreponerse a su orgullo y, pide ayuda.  

Resulta que nuestro único crimen, es que no pedimos ayuda y debemos pedir perdón. “Lamento no haber pedido”, es pedirle al Creador que nos perdone por no haber acudido a Él, con la súplica de que nos corrija.  

El Creador creó el egoísmo, pero el hombre debe darse cuenta de que el egoísmo es el único mal que hay en él. A través del prisma de este mal, miramos el mundo y por eso, el mundo nos parece tan malo. De acuerdo a esto nos relacionamos con el Creador, porque toda esta imagen descompuesta del mundo, viene deliberadamente de Él.  Al final culpamos al Creador por hacernos tan malos, a nosotros  y al mundo.  

En ese momento, no te das cuenta de que el Creador te dió el ego y la capacidad de ver al mundo a través de él, para que Le pidas que te corrija y reemplace la naturaleza mala por una buena. 

Este es el trabajo del hombre. Lo único que necesitamos hacer, es conocer el mal en nuestro interior y darnos cuenta de que el Creador nos lo dió de forma intencional, para que acudamos a Él y le pidamos que reemplace el egoísmo y la incapacidad de hacer buenos actos, que corrija todo el mal, para que se convierta en bien.  

Al final, no hay fuerzas buenas en nosotros y no habrá si no las pedimos al Creador y así podremos sentir y ver el mundo, a través del buen deseo. Después, el mundo nos parecerá como un verdadero paraíso. 

Por eso, todo nuestro trabajo es revelar nuestro mal, que es la razón por la que vemos el mal a nuestro alrededor y dentro de nosotros mismos y después, dirigirnos al Creador, para que cambie este mal por bien. Este trabajo lo hace el Creador y por eso, se llama, trabajo del Creador (Avodat HaShem).  Pedir al Creador que lo haga, se llama, día del arrepentimiento, Yom Kippur.

Resulta que no es un día de duelo, sino un día de gozo, porque nos juzgamos a nosotros mismos y vemos que para corregir nuestra condición, sólo necesitamos pedir al Creador que cambie el deseo malo con el que Él nos creó, por un buen deseo.  

Así que, tenemos a quién dirigirnos y qué pedir. Todo depende sólo de nuestra petición. Y todo lo pasado, cuando éramos débiles, incapaces de hacer buenos actos, confundidos y esclavos de esa naturaleza que nos domina en todo, todo fue deliberadamente creado por el Creador, para mostrarnos nuestra carencia de fuerza y despertar en nosotros el deseo de liberarnos de nosotros mismos, de nuestro egoísmo y, cambiarlo por otorgamiento. 

Este es el significado principal del Día del Juicio, Yom Kippur, cuando pedimos al Creador que retire nuestro deseo egoísta y malvado y lo cambie por un deseo altruista, bueno, de amor. Y ascenderemos de un hoyo profundo, a una montaña alta.

Por lo tanto, Yom Kippur es el día más importante del año, cuando usamos las 24 horas para pensar en pedir perdón por nuestra debilidad, por todo el mal que hemos creado con el ego que nos dió el Creador. Y dado que decidimos que este mal fue creado en nosotros por el Creador, tenemos la oportunidad de dirigirnos a Él y pedirle la fuerza del bien, en lugar del mal. Como resultado de esta petición, obtendremos más y más fuerzas del bien y ascenderemos cada vez más, hasta el fin de la corrección. 

Resulta que todos y cada uno, deberíamos hacer este trabajo, no sólo una vez al año, en Yom Kippur, según el calendario, sino cada día, tanto como sea posible, deberíamos dirigirnos al Creador y pedirle que cambie nuestra inclinación al mal, por una buena inclinación. Al grado de nuestra capacidad de dirigirnos al Creador y exigirle esta corrección, podremos ser como Él y lograr adhesión con Él y perfección, es decir, el final de la corrección. 

Esto es en lo que se necesita pensar e intentar implementarlo en las siguientes veinticuatro horas.
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De la lección diaria de Cabalá 11/sep/21, «Fe por encima de la razón»

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Todo depende de la intención

Pregunta: ¿Qué es la materia en el hombre y qué es lo espiritual? ¿cómo se puede distinguir entre la vida corporal y la espiritual? 

Respuesta: Sólo en su propósito, lo que quiere exactamente. Esa es la única diferencia. 

Puedo disfrutar la vida, viajar, sentarme con amigos en una buena mesa, etc. Y que estas acciones sean corporales o espirituales, depende de la forma en que las hago, la intención, de lo que hablamos durante la comida y en las demás situaciones.  

Todo está condicionado por el objetivo que cada quien persigue al estar junto a sus amigos. Si tu objetivo es unidad, mostrarle a los demás que queremos estar internamente conectados, es un acto espiritual. 

Todo depende sólo de nuestra intención, de si fortalecemos nuestra conexión para que el Creador empiece a manifestarse entre nosotros.
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De Kabtv “Videoconferencia”

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¡Vuélvete al Creador!

Pregunta: ¿Cómo puedo amar correctamente a mi prójimo como a mí mismo si entiendo que naturalmente, estoy sujeto al Creador?

Respuesta: Si comprendes que es imposible amar a tu prójimo de alguna manera, porque sólo te amas a ti mismo y el Creador te da todo, debes recurrir a Él. Es todo.

Sólo el Creador tiene la culpa de lo que sucede en tu país y en el mundo en general. Él hace todo para que nos volvamos a Él y le pidamos que cambie nuestra naturaleza.

Pues, con el cambio de nuestra naturaleza por parte del Creador, a petición nuestra, alcanzas el más alto grado de gobierno, desde donde descienden todas las señales. Así, nos elevamos cada vez más alto, a Su nivel de gobierno. El Creador es la ley global, la fuerza global de la naturaleza, que incluye todo en sí, genera y controla absolutamente todo.

Al ascender a Él, podemos sentir las capas inferiores en nosotros y nos elevamos. Por eso lo arregló todo. Es lo que se dice: «Creé la inclinación al mal y descubrirás de dónde vino y quién puede arreglarlo». Cualquier mal, cualquier mala manifestación, viene del Creador sólo para que comencemos a volvernos hacia Él.

Es muy sencillo. Sólo necesitamos unirnos y comenzar a implementarlo.

Además, es muy difícil para el hombre hacerlo; debe estar en un grupo de personas de ideas afines. Con el apoyo del grupo, cuando todos empujen y vayan correctamente hacia el Creador, se junten en decenas y formen un sistema común, podrán obtener una apelación al Creador y lo forzará a cambiar Su actitud hacia ustedes.

El Creador específicamente nos da problemas para que le pidamos que nos cambie. Y Él mismo nos puede cambiar, Él es el absoluto. Él puede cambiarnos para que comencemos a comprender Su naturaleza y Su actitud hacia nosotros, como bueno y bondadoso.

En la medida en que nuestra naturaleza egoísta cambia a una altruista, comenzamos a ver el mundo, a nosotros mismos y a todos los que nos rodean como amables, agradables y unidos. Pero, antes que nada, debemos apoyarnos mutuamente para volvernos hacia el Creador, sólo para que Él nos corrija.

Por lo general, se le pide al Creador que cambie Él mismo y nos trate mejor. Cabalá nos enseña cómo pedir al Creador para que nos corrija. Así entenderemos que nos trata correctamente y bien. A medida que cambiemos, comenzaremos a sentirlo.

Por ejemplo, al niño no le gusta cómo lo tratan sus padres, siempre lo limitan y lo instruyen. Pero cuando se vuelve más inteligente, comprende que fue por su bien y acepta todo correctamente. Intentemos ser buenos niños.
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De Kabtv «Video conferencia».

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La única arma es la plegaria

Nuestra única arma es la plegaria. Sólo la petición al Creador puede ayudarnos -sólo eso funciona, ¿hay otra fuerza en el mundo que determina algo?  ¿realmente sabes qué añadir de ti a la ayuda del Creador? 

Lo único que existe es la petición al Creador, en la forma más pura cuando lo único que pido es recibir el poder de otorgamiento. Esta es mi única condición. Si añado algo a esta condición, es cómo si yo mismo decidiera y eso no es bueno. Es equivocado. Pues, no sé qué hay en esta desconocida propiedad de otorgamiento. 

Por eso, no hay nada excepto dirigirse al Creador y pedirle sólo por la fuerza de otorgamiento y sólo desde dentro de la decena. Esto es llamado “Israel, la Torá, y el Creador son uno”. Israel es la persona dentro de la decena. La Torá es su deseo de recibir el poder de otorgamiento que el Creador puede dar. Y queremos que los tres componentes se unan. 

Si realmente se unen, significa que llegamos al fin de la corrección, es decir, todos nuestros deseos se unen con la fuente, con la fuerza del Creador. En un todo único. 

Y debemos sentir impotencia, porque yo en mi ego pienso que controlo todo y que hago todo por mí mismo. Pero en esencia, debo llegar al estado opuesto en el que sólo el Creador determina todo y tengo que inclinarme ante Él. 

El Creador es muy celoso. Él no puede soportar que te dirijas a otra fuerza -como si en la realidad existiera algo más que Él. Él ni siquiera está celoso de que te dirijas a otra fuerza, sino de piensas que existe alguien más que Él a quien puedas dirigirte.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 11/jun/21, “Cada día será nuevo a tus ojos”

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¿Ante qué Creador oramos?

Pregunta: Si quieres algo, comienzas a verlo en todos lados. Yo mismo lo sé. Por ejemplo, cuando quieres comprar un auto, constantemente ves este tipo de auto particular en todos lados y antes no le ponías ninguna atención. Hay muchos de esos estudios psicológicos: de pronto comienzas a ver cosas que no valorabas antes, no estabas en tu campo de visión. 

Resulta que no vemos al Creador porque no lo apreciamos. Él no es importante para nosotros. 

El Creador es la cualidad de otorgamiento ¿el otorgamiento no es importante para nosotros? ¿solo la cualidad de recibir es importante? ¿solo esto es valioso para nosotros? ¿por eso que no lo vemos? 

Respuesta: Si recibiéramos algo del Creador, no le prestaríamos atención a Él. 

Comentario: Pero el mundo de todas formas le ora al Creador y lo recordamos cuando nos sentimos mal. 

Mi respuesta: Esto es solo por si acaso. No le oramos al Creador, sino al becerro de oro- “la gente perece por el metal”. Cada uno le ora a aquello de lo que recibe placer egoísta.

Pregunta: ¿Hacia cuál Creador me debo dirigir? 

Respuesta: Al verdadero, a la propiedad de otorgamiento y amor. Si tuvieras la cualidad de otorgamiento y amor por tu prójimo, podrías dirigirte al Creador. Si no, no te dirigirás al Creador de ninguna manera, él estará oculto para ti. 

Pregunta: ¿Quiere decir que el Creador creó a los demás en lugar de a Sí mismo y me dio un campo de actividad? ¿si los trato con amor, es como lo trato a Él, de la misma manera? 

Respuesta: Si, gradualmente llegarás del amor por tu prójimo al amor por el Creador.
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De Kabtv “Estados espirituales. La importancia de lo espiritual” 24/may/21

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La intención—configuración del corazón

Trabajar en la intención está en el corazón de todo nuestro estudio, todos nuestros esfuerzos y todas nuestras acciones.  La intención es la sintonía del corazón, dirigir el deseo hacia el Creador. El Creador es la única fuerza que opera en toda la realidad. Pero Él nos creó, desconectados de Él para que podamos dirigirnos a Él, para enfocarnos en Él. 

Por lo tanto, la creación está fuera del Creador, fuera de la espiritualidad, fuera de la sensación de la fuerza superior, para darnos la oportunidad de mirar al Creador, para sentir cómo Él hace falta en nuestra vida. 

El Creador despierta en nosotros la necesidad de que Lo busquemos. Y si lo hacemos correctamente, nos unimos para buscarlo e intentemos volvernos como Él, estaremos anhelandolo a Él, día y noche.  

Quiero dirigir cada pensamiento y acción hacia Él, acercarme cada vez más al Creador, ser como Él y darle contento. Y a cambio, cada vez recibiré más oportunidades, para enfocarme y conectarme a Él. 

Por consiguiente, la intención no es algo que recuerde una vez al día, sino algo que determina cada acción en mi vida. Si quiero acercarme cada vez más al Creador, revelarlo, sentirlo, ascender hacia Él, necesito realizar todas las acciones que hago en la vida con ese pensamiento, sin importar lo que haga. 

En cada momento, en cada paso, debo adherirme al Creador como la única fuente de toda la realidad. Si intento hacerlo, ciertamente recibiré ayuda de Él y lo sentiré cada vez más a Él.  

Al grado en que lo anhelo, sentiré que Él me anhela, como está dicho: “Yo soy para mi amado y mi amado es para mí”, en una forma recíproca. Resulta que la intención no es una adición insignificante que se pueda olvidar, sino una aspiración desde lo más profundo del corazón con lo que establezco contacto constante entre El Creador y yo. 

El Creador nos creó con deseos egoístas, pero nos envuelve con tales condiciones externas, que gradualmente corrige nuestras tendencias egoístas hacia la intención de otorgar. Al trabajar junto con nuestros amigos y ayudarnos uno a otro, comenzamos a descubrir la actitud precisa y permanente ante la fuerza superior, aparte de eso no hay nada y a verla en la fuente y propósito de todas nuestras intenciones.  

De esta forma Lo revelamos con todos nuestros órganos espirituales de sensación, es decir, en favor del otorgamiento, en anhelo mutuo por cada uno e ingresamos al mundo de la verdad, la eternidad. Todo depende sólo de nuestro anhelo correcto. 

Este trabajo no se detiene. Necesita constante renovación. Por lo tanto “Cada uno ayudó a su amigo”, por medio del apoyo y fortalecimiento mutuos. pues, solo juntos podemos formar el concepto correcto llamado, Creador entre nosotros y apuntar correctamente hacia Él, es decir, al correcto lugar y en la forma correcta. Y esto es solo posible si construimos esta intención juntos, desde el principio.
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 De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 18/may/21, “Trabajar con la intención”.

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La oración del grupo

Pregunta: ¿Cuál es la oración del grupo? ¿deberíamos sentarnos alrededor de una mesa y trabajar juntos como en un taller o leer el Sidur o algo de las fuentes?

Respuesta: La oración del grupo es cuando todos sienten lo mismo. Cuando hay un sentimiento en el corazón de todos los amigos.

Has estado discutiendo durante muchos meses la importancia de estar en contacto con el Creador, cómo conectarlo a nosotros, cómo despertar Su influencia en el grupo y cómo llamar Su atención. Al enfocar constantemente tus pensamientos en una idea, Le llamas. Quieres estar en contacto con Él y se lo pides. Esta es la oración.

Por supuesto, puede leer el Sidur. Fue escrito y editado hace 2,500 años por los miembros de la Gran Knesset, que eran grandes cabalistas.

Escribieron sobre lo que sintieron y vieron. Por eso, estas oraciones son absolutas y están destinadas a todos. Cualquiera que las diga hace al menos alguna acción, pero necesitamos volvernos a Él desde nuestro corazón, desde el corazón del grupo.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 18/abr/19

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Aferrándose a un pensamiento

Pregunta: ¿Es correcto aferrarse al pensamiento de que quiero parecerme al Creador, en todas mis acciones y en todo lo que hago?

Respuesta: Sí, pero este pensamiento también debería llevarte a muchos otros pensamientos que te ayudarán. Por ejemplo, la idea de que para parecerme al Creador quiero conectarme con los amigos del grupo, estar por debajo de todos o viceversa, ascender por encima de todos para atraerlos detrás de mí, etc.

El pensamiento inicial es el pensamiento principal, lo siguen pensamientos secundarios, que se añaden al pensamiento principal. Mientras más te involucras en la sabiduría de la Cabalá, entre más sigues acoplándote, más te acercas al Creador, más pensamientos y deseos secundarios emergen en ti, pero todos se conectan a uno común, integral, general.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 3/feb/19

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