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¿Por qué necesitamos orar?

Pregunta: Hacemos nuestro trabajo principal en la decena, que es la herramienta principal para entender al Creado, entonces ¿por qué necesitamos orar?

Respuesta: No puedes hacer nada tú mismo sin la decena. Debes tratar de unirte con otros, comprobar su progreso y ver que no tienen éxito en nada. Y luego van hacia el Creador.

Le dicen: «Mira, estamos en la decena tratando de unirnos, pero no nos funciona», así, Él te ayuda. Es decir, necesitas una decena para orar, para pedir al Creador, para que Él les ayude y todos unidos, se conecten a Él.

Debes presentarle a Él a tu decena diciendo: «Hemos hecho todo, pero vemos que nada tendrá éxito sin Ti». Y Él dará satisfacción a tu demanda. Así funciona.
[260221]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 12/ene/19

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Acude a la ley de la naturaleza

Pregunta: ¿Cómo puedo acudir a un poder invariable y perfecto, a la ley de la naturaleza y que Él me dé algo para cambiar?

Respuesta: Puedes acudir a Él sólo con una petición: que Él nos ayudará a ver el mundo correctamente. Así no tendrás problema.

Si realmente le pedimos, Él hace todo para que este mundo sea un lugar muy amargo y muy difícil, así nos confunda. A medida que avanzamos y nos desarrollamos, tenemos más y más obstáculos. Y tendremos más y más razones para acudir al Creador.
[256980]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 24/nov/19

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Cambia odio por amor

Pregunta: ¿Dónde está el lugar para la plegaria cuando transitamos del amor al odio y del odio al amor?

Respuesta: Ahora te parece que es muy simple estar en estado de amor u odio y hacer la transición de uno al otro. En realidad, descubrirás que no puedes hacerlo. 

Imagina que no amas a alguien, incluso lo odias y rechazas. Ahora intenta cambiar tu estado al estado opuesto ¿puedes hacerlo? No, no puedes. 

Sin embargo, quieres hacerlo y necesitas cambiarte a ti mismo. Entiendes que el odio que tienes te empuja lejos de la espiritualidad y no puedes comenzar a sentir el mundo superior ¿qué puedes hacer? Comenzar a pedir cambiar tu odio por amor. 

¿Cómo puedes hacerlo? Debes intentar no preocuparte. Un pequeño rayo de luz será enviado a ti desde arriba y te volverás una persona diferente -joven, bella, amorosa y amada. Todo florece. Esto es la plegaria.
[259524]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 29/dic/19

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Mis amigos en mi corazón

Podemos imaginar cómo debe ser la plegaria al Creador. Podemos discutirlo en general. Pero ¿por qué es tan difícil expresar las palabras al dirigirse a Él? Tengo que sentirme a mí mismo y a mí mismo, como parte del grupo, ver su contribución y la impresión del Creador que recibo a través de ellos. Reuno todas esas impresiones en el interior y las uso para dirigirme al Creador a través de la decena

Tengo que pasar todo por mi corazón. Si el corazón no puede hacer al trabajo, le ayudo con mi mente, con mis pensamientos. Es mejor que sea trabajo del corazón y que la mente simplemente apoye al corazón, cuando no puedo sentir mi mente en absoluto y trabajo exclusivamente con los sentidos. 

Así debemos trabajar todo el día y cada día, atesorar la inspiración de todo los amigos, ni siquiera necesito reunirme físicamente. Mis amigos están en mi corazón y me esfuerzo para sentirlos, inspirarme y sentir un Creador común para todos nosotros, dentro de esa inspiración. Con la inspiración del Creador, que recibo a través de mis amigos, elevo la plegaria de regreso a Él, MAN, también a través de mis amigos. Este es el círculo de nuestro trabajo.
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 29/ene/20, “Dar contento al Creador”
minuto 51:50

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Exige

Debemos darnos cuenta de que no nos dirigimos al Creador ni tenemos contacto con Él, porque la conexión con el Creador está en contra de nuestra naturaleza. La espiritualidad se puede lograr sólo con la oración, pero no podemos hacerla. El Creador no nos permitirá hacerla. Es fácil para el hombre común recurrir al Creador, en todas las religiones y creencias, pero no debemos porque el Creador quiere que tengamos una conexión interna, verdadera y correcta con Él, que sea precisa, poderosa y mutua. Por eso, nos muestra que estamos lejos de esta conexión.

Una vez que descubramos nuestra incapacidad para recurrir a Él, orar, estar en contacto con Él, entenderemos que necesitamos un entorno, un grupo y una conexión, porque sólo así Lo revelaremos y juntos podremos dirigirnos a Él. De lo contrario, ni yo ni los amigos llegaremos al Creador. Solo juntos podemos hacerlo.

No es el Creador a quien la gente reza en todos los idiomas y en todas las religiones, como imaginan. Debemos revelar claramente al Creador, porque Creador (Boré) quiere decir «ven y ve» (Bo [ven] y [ve]).

Sólo con la súplica correcta y verdadera, después de conectarnos con el Creador, podremos cambiar nuestro estado y conocernos. La conexión con Él sólo puede ser en nuestra unidad y con una demanda común.1

Al suplicar al Creador que nos corrija, debemos ser tan persistentes como el bebé que llora y exige a su madre, confiando en que le responderá. Con esa demanda, nuestro deseo crece. Así progresa el hombre y el niño; así está organizada la naturaleza. Sin embargo, somos diferentes porque sabemos a quién recurrimos y podemos estar en equivalencia de forma con Él.

Todo lo que sucede en la naturaleza, en la materia inanimada, plantas, animales y hombre, todos los deseos de todos los tiempos y de todos los seres creados se acumulan dentro de nosotros y los llevamos a la conexión con el Creador. De lo contrario, el Creador no nos escuchará. Escuchó a los cabalistas en el pasado, incluso si estudiaban individualmente, pero ya no funciona. Por eso se nos llama última generación, tenemos una misión especial, pero no actuamos como los cabalistas del pasado, ellos sólo prepararon el escenario para nosotros. Ahora nos damos cuenta de esta tarea, en nuestra conexión especial.2

Debemos ir por encima de la división, demandar siempre al Creador, pedir y exigir, saber que no hay otra forma. Una y otra vez. El Creador disfruta nuestra demanda si no, ¿quizá no necesitamos nada? El Creador recibe placer de nuestra demanda a Él. Pero no puede dejarnos sentir claramente Su reacción; pues, comenzaríamos usarlo de modo egoísta y exigiríamos «danos, danos» aún más conocimiento y sensaciones.

Por eso, el Creador se esconde aún más. Se revela un poco en Su ocultación y necesitamos intensificar nuestra solicitud, poner más mente e intención y gradualmente acercarnos para comprender qué es la pantalla y qué la Luz reflejada.

Directamente, no logramos conexión con el Creador, sólo con nuestro cambio total. No puedo llegar al Creador con mis deseos y pensamientos actuales, porque chocarán. Más y menos simplemente chocan. Por eso, entre ellos debo instalar el adaptador correcto, se llama «restricción (Tzimtzum), pantalla (Masaj), Luz reflejada (Ohr Hozer), así mi deseo de recibir puede entrar en contacto con el deseo de otorgar del Creador. Tiene que haber algún tipo de dieléctrico [aislante eléctrico] en medio, que proteja de un cortocircuito y esta es la restricción, la pantalla y la Luz reflejada.

Primero, necesitamos una restricción para que, aunque sea yo solo, exija fuerza para restringir mi ego y no desee ver ni sentir al Creador; por el contrario, pediría a la fuerza que no me permita usar mi deseo de recibir. Pido fuerza para superar mi naturaleza. Por eso, me aíslo y, detrás de este aislamiento, pido intención de otorgar. No sé qué es, pero si es la naturaleza del Creador, Le pido que me dé un poco de esa cualidad. Así, recibo el atuendo del superior, el atuendo del Creador, el atuendo del gran sacerdote (el gran Cohen).

En la medida de este atuendo, envuelto en la Luz reflejada y seguro de usar mi deseo de recibir para otorgar, puedo actuar. Estamos muy cerca de entenderlo, está justo en frente de nosotros. Sólo necesitamos un poco más de esfuerzo para pedir, para exigir. Si no sentimos la respuesta, entonces, como bebé, nos volvemos aún más exigentes.

Si la madre no responde, el niño la agarra y tira de ella. Si aúno no responde, comienza a golpearla, grita, solloza y rueda por el suelo en histeria. Es un juego, porque cuando obtiene lo que quiere, se calma instantáneamente. Así lo hace actuar la naturaleza. Tenemos que hacer lo mismo con el Creador, molestarlo una y otra vez.

Pero, ya tenemos contacto inicial con Él, estamos muy cerca. El Creador nos pone condiciones cada vez más difíciles, todos los días, para que podamos lograr la verdadera demanda, una que Él pueda responder.

Necesitamos pasar por todo esto, pues no es una condición artificial, «si no gritas, no logras nada», más bien, es el proceso de construir nuestro Klí. Los gritos, el esfuerzo hecho para orar junto con los amigos, se convierten en nuestra nueva vasija espiritual. El deseo de recibir no es el Klí, el Klí debe construirse por encima del deseo de recibir. Este nuevo Klí se construye precisamente en nuestro contacto con el Creador, cuando Él no nos responde.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 25/dic/19, “Plegaria”
1 minuto 9:40
2 minuto 53:40

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Para que la plegaria llegue al Creador

Recientemente nuestro mundo ha estado revelando su falta de solvencia, su bajeza y su falsedad. Las bellas palabras sólo ayudan a ver que no nos conformamos ante ideales diferentes.

Aquellos siglos en que la gente se inspiraba con esas frases, ya pasaron. Hoy somos más sobrios, egoístas y buscamos una verdadera solución a nuestras relaciones.

Esta misión se reduce a la plegaria. El Creador determina toda la naturaleza, los pros y los contra; Él nos tira y nos sacude. Sólo adherirnos a Él nos ayuda a mantener la naturaleza dentro de nosotros, en una forma que también nos sostiene. 

Por lo tanto, la plegaria, la petición al Creador para que Él nos mantenga por encima de nuestro egoísmo, es fundamental. Sólo por encima del ego, alcanzamos el estado correcto, llamado fe por encima de la razón u otorgamiento por encima de la recepción. 

A pesar de que nuestro cuerpo y mente están en desacuerdo con el otorgamiento, el amor y el sacrificio, debemos dominar la cualidad del Creador y trabajar para otorgar en alegría. 

En nuestro nivel se nos dió oportunidad de aferrarnos tanto a los amigos y al Creador, que a través de ellos una fuerza superior actúa sobre nosotros y nos desconecta de nuestro egoísmo, de nuestro “Yo” y así, podemos dejar este “Yo”. 

Luego, adquirimos la sensación del estado fuera de nosotros mismos, de fe por encima de la razón, sensación de la decena y en ella, —al Creador. Antes era imposible. Por eso, la posición correcta en relación a la decena y al Creador, es pedir a ellos, pedir al Creador que haga todo lo posible para ayudarte, para sacarte de tu “Yo”. De lo contrario, te quedarás ahí y ¿cuándo pasará? ¿sucederá? no se sabe.  

Baal HaSulam escribe que se sentía muy feliz con los problemas que se revelaban, porque los que aún no se revelaban, estaban prácticamente en estado cero y quién sabe si alguna vez se presentaran. Si se revelaban, era una gran bendición, felicidad, condescendencia. 

Por lo tanto, debemos luchar con toda nuestra fuerza y, lo más importante, rogar al grupo que nos ayude. Si pedimos con fuerza, nuestra solicitud llegará al Creador.
[254190]
De la lección 4 del Congreso mundial de Cabalá en Moldovia 7/sep/19, Regocijo en lo que nos falta/Trabajo en ocultamiento

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Recurrir al creador

 Baal HaSulam, Shamati 209: Hay tres condiciones en la oración:

  1. Creer que Él puede salvarte. Aunque tienes peores condiciones que los demás, aún así, «¿será la mano del Señor demasiado corta para salvarte?» Si es así, entonces el  Señor no puede salvar a Sus vasijas.
  2. Ya no tienes otra opción porque ya hiciste todo lo posible y no viste la cura para tu situación tan difícil. 
  3. Si Él no te ayuda, estarás mejor muerto que vivo.

Estas son tres actitudes correctas ante la vida. Todo lo determina el Creador. No hay un solo pensamiento ni sentimiento que salga de mí, todo viene del Creador.

Por lo tanto, tengo que estar siempre en estado de preparación elevado, analizar todo lo que sucede en mi mente y sentimientos, darme cuenta de que el Creador me lo dio y me pido que me corrija de inmediato, para dirigirme con propiedad, tener buenos pensamientos de amor y otorgamiento a los demás, es decir, acompañado de buenos sentimientos que están por encima de mí mismo, otorgar a los demás.

El Creador revela sólo el mal en mí, como se dice: «Cree el mal«. Sin embargo, atrapo ese mal a mitad de camino e inmediatamente le pido que lo cambie por  bien.

Después comienzo a entablar una relación interesante con el Creador, llamada «un baile», como un tango: Él me guía y yo Lo guío. Él influye en mi y yo en Él. Así, nos completamos uno al otro.

Reconocer el mal es primordial. Una vez que comprendo que vino del Creador y que «No hay nada más que Él», sólo queda una cosa por hacer: pedirle que cambie el mal por bien. Eso es toda nuestra vida, todo nuestro trabajo espiritual.

Pregunta: ¿Puedo recurrir al Creador sin reconocer mis cualidades egoístas ni lo destructivas que son?

Respuesta: No. Es como si fueras el portero y el Creador constantemente dispara a la portería, tienes que desviar constantemente Sus disparos.

Pregunta: ¿Los cabalistas se reprochan ellos mismos?

Respuesta: Si constantemente lloras, si estás insatisfecho con tu vida, reprochas  todo y a todos, quiere decir que estás insatisfecho con lo que el Creador te dio.

Pregunta: ¿Cabalá ve positivamente la causa de la depravación humana?

Respuesta: El Creador específicamente lo hizo para que el hombre necesite Su ayuda y así pueda ascender a su nivel.
[251948]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 17/dic/18

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Se consciente de tu estado actual y del que deseas lograr

Para lograr restricción, debemos entender que no tiene sentido vivir con nuestro egoísmo, sino que toda nuestra vida debe ser en beneficio de los demás. Sólo con ayuda del entorno podemos llegar a comprenderlo, cuando todos a mi alrededor me mienten, como los adultos le mienten a los niños, diciéndome que vale la pena vivir por el bien de la sociedad. Y les creo como el bebé.

Cuando comienzo a integrarme con los amigos, la Luz que reforma me llega a través de ellos. En la vida ordinaria, cuando los niños confían en los adultos, también son influidos por la Luz que reforma, aunque en forma corpórea. La misma ley aplica aquí.1

Si al terminar una acción no llego a la desesperación y a una oración al Creador, la acción está incompleta. Una acción terminada correctamente es aquella en la que estoy decepcionado de mis habilidades, entiendo que no tengo éxito y que no lo tendré, pero debo lograr lo que quiero. Entiendo que todo está en manos del Creador y voy hacia Él.

Tengo todas las razones para recurrir a Él y pedirle, pues hice todo lo posible y estoy seguro de que realmente necesito este objetivo, pero no puedo lograrlo solo, sólo con ayuda del Creador. Este es el sello que aprueba la acción.2

Si la persona quiere llegar a la oración, pero algo la detiene y no permite que la oración escape del fondo de su corazón, quiere decir que su deseo aún no está maduro. No es una simple petición. En realidad, debe tener muchos componentes. Pareciera que es suficiente llorar como bebé y el Creador entenderá. De hecho, el Creador entiende. Pero, si a la persona se le exige que ore con energía, para elevar MAN, debe ser consciente de su estado actual y del estado al que desea llegar.

No es sólo una petición como en nuestro mundo, sino el ascenso del futuro Partzuf, sólo que en forma de un código de información (Reshimo). Incluye todo lo que el hombre puede imaginar. Si aún no estamos preparados para esto, nuestra petición no merece respuesta. Hasta ahora, no refleja con precisión nuestro estado futuro.3

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 7/oct/19, «¿Cuál es la medida del arrepentimiento?»

1 minuto 1:05:30

2 minuto 1:11:55

3 minuto 1:40:05

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Acción e intención

Pregunta: ¿El resultado de mi acción, bueno o malo, depende sólo de la intención? 

Respuesta: No sólo de la intención, sino además de la acción misma. 

No puedes simplemente estar en la cama todo el día con la intención de asumir que estás trabajando. En nuestro mundo, debemos actuar. 

No puedes dormir con la intención de estar en la lección al mismo tiempo. Debes actuar. La acción misma te dice cuál era tu intención.
[252514]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 21/jul/19

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Las intenciones de una persona son lo que uno es

Comentario: El tema de estudio de la sabiduría de la Cabalá es la parte más interna de una persona-la intención. Ninguna otra ciencia explora esto. 

Por ejemplo, la psicología explora sólo sensaciones, emociones, todo tipo de reacciones de una persona y deseos. 

Mi comentario: En adición, la psicología también explora la intención, pero no es una ciencia porque en nuestro mundo no existen posibilidades claras de medir y comparar los parámetros psicológicos de una persona. 

La Cabalá, sin embargo, como una ciencia acerca de las intenciones, nos da una herramienta para un enfoque completamente diferente. Usualmente, evaluamos a una persona de acuerdo a sus acciones y sus resultados, mientras que la Cabalá evalúa a una persona de acuerdo a sus intenciones. Esa es la diferencia. Después de todo, en nuestro mundo puedo llevar a cabo malas acciones con buenas intenciones y viceversa. Malas intenciones pueden algunas veces causar buenas acciones. 

En general, revelar las intenciones de una persona es de principal importancia. Después de todo, nuestras intenciones son lo que somos, y nuestras acciones y deseos no dependen de nosotros, sino que surgen en nosotros gradualmente en el transcurso de nuestro desarrollo físico.
[250922]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 13/dic/18

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