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La oración del grupo

Pregunta: ¿Cuál es la oración del grupo? ¿deberíamos sentarnos alrededor de una mesa y trabajar juntos como en un taller o leer el Sidur o algo de las fuentes?

Respuesta: La oración del grupo es cuando todos sienten lo mismo. Cuando hay un sentimiento en el corazón de todos los amigos.

Has estado discutiendo durante muchos meses la importancia de estar en contacto con el Creador, cómo conectarlo a nosotros, cómo despertar Su influencia en el grupo y cómo llamar Su atención. Al enfocar constantemente tus pensamientos en una idea, Le llamas. Quieres estar en contacto con Él y se lo pides. Esta es la oración.

Por supuesto, puede leer el Sidur. Fue escrito y editado hace 2,500 años por los miembros de la Gran Knesset, que eran grandes cabalistas.

Escribieron sobre lo que sintieron y vieron. Por eso, estas oraciones son absolutas y están destinadas a todos. Cualquiera que las diga hace al menos alguna acción, pero necesitamos volvernos a Él desde nuestro corazón, desde el corazón del grupo.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 18/abr/19

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Aferrándose a un pensamiento

Pregunta: ¿Es correcto aferrarse al pensamiento de que quiero parecerme al Creador, en todas mis acciones y en todo lo que hago?

Respuesta: Sí, pero este pensamiento también debería llevarte a muchos otros pensamientos que te ayudarán. Por ejemplo, la idea de que para parecerme al Creador quiero conectarme con los amigos del grupo, estar por debajo de todos o viceversa, ascender por encima de todos para atraerlos detrás de mí, etc.

El pensamiento inicial es el pensamiento principal, lo siguen pensamientos secundarios, que se añaden al pensamiento principal. Mientras más te involucras en la sabiduría de la Cabalá, entre más sigues acoplándote, más te acercas al Creador, más pensamientos y deseos secundarios emergen en ti, pero todos se conectan a uno común, integral, general.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 3/feb/19

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Petición de ayuda

En el momento en que le pido ayuda al Creador, no sé en qué forma Él debe ayudarme. Además, realmente no quiero saber, porque ese es Su trabajo. Sólo le pido hacer Su trabajo y llevarnos a la conexión. 

No se requiere más entendimiento de mí que el de un niño. Nunca puedo pedir de la manera correcta, de otra manera no sería trabajo de abajo hacia arriba. 

Por lo tanto, no me importa cómo me ayuda el Creador, no le digo qué hacer. Sólo quiero que suceda que llegamos a una conexión que será en aras del otorgamiento, en un nivel más elevado que ahora. Yo no planeo cómo lo hará el Creador, sólo le pido a Él que nos ayude a llegar al resultado deseado. 

Entiendo que en mi condición no puedo exigir más. Si comienzo a añadir condiciones y detalles, simplemente borraré mi petición.
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De la lección diaria de Cabalá 4/abr/21, “Pésaj

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Clamar juntos

Si clamo al Creador solo, mi llanto inevitablemente será egoísta y no tendrá respuesta. Pero, si clamo desde el grupo, ciertamente los deseos de otros son añadidos y en este grado será escuchada. Por eso, no tiene sentido ir al Creador solo, porque no se construye sino se destruye uno mismo. 

Es obvio que necesitamos dirigirnos al Creador juntos y pedirle que mejore nuestra conexión. Con esa conexión, podemos dirigirnos a Él con mayor fortaleza y pedir la fuerza de otorgamiento, entre nosotros, y de nosotros al Creador. 

Salimos de Egipto, que está entre nosotros, cruzamos el Mar Final (Yam Suf) entre nosotros, avanzamos por el desierto, recibimos la Torá, que está entre nosotros. Así avanzamos hasta que estamos conectados en otorgamiento mutuo y en la luz de este otorgamiento comenzamos a ver un nuevo mundo, no como nuestro mundo presente, sino miles de millones de veces más grande, infinitamente vasto. 

Además, es eterno y perfecto, un mundo donde sentimos y entendemos todo y nunca nos sentimos cansados, avanzamos sin ninguna dificultad ni obstáculo. Todo depende solo de nuestra conexión. 

Pésaj, el éxodo de Egipto, el faraón, Najshon saltando al mar -todo sucede dentro de la decena. Cada estado comienza con separación de los amigos y finaliza con una conexión total en la decena, dentro de la cual, al grado de nuestra unidad, revelamos la fuerza superior, el Creador. 

Cuando hablan de grandes eventos -división del Mar Rojo, vida y muerte, guerras duras- todo está dentro de la decena. No hay nada excepto el Partzuf espiritual de las diez Sefirot que pasa por todos esos estados.
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De la lección diaria de Cabalá 30/mar/21, “Pésaj

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Radar de otorgamiento

935Que nuestra oración llegue al Creador no depende ni siquiera de su fuerza, sino de su calidad, de nuestro deseo de unirnos para ser como el Creador. Si nos unimos como un solo hombre, así como el Creador es uno, podemos recibir Su respuesta, sentir que Él reina en nosotros.

Como si quisiéramos atrapar Su onda, giramos la perilla del radio y la sintonizamos para que suene dentro de nosotros. Así, nos ajustamos más y más, hasta que nos volvemos, al menos un poco, similares al Creador y captamos Su cualidad dentro de nosotros. Primero, será la luz más débil de Nefesh, luego Ruaj, Neshama, Haya y Yejida de Nefesh de Nefesh, etc., hasta que alcancemos el final de la corrección, cuando el Creador se cubra completamente a Sí mismo dentro de nuestra conexión. Y revelaremos nuestra conexión con las otras decenas y con el mundo entero.

Nuestra semejanza con el Creador, gracias a la cual Su onda puede sonar dentro de nosotros, depende de las conexiones que establezcamos, como el receptor de radio que debe conectarse y sintonizar una onda externa. Luego, esta ola comenzará a sonar dentro de nosotros. A esto se le llama la revelación del Creador a la creación.

Depende de si queramos complementarnos, unirnos, construimos un receptor capaz de capturar al Creador. La conexión con el Creador sólo es posible en nuestra conexión, como se dice: «Del amor a los amigos se puede llegar al amor al Creador». El amor es el nivel más alto de conexión.

Y cuando nos comunicamos conectando todos los detalles de nuestro receptor de radio, revelamos la voz del Creador dentro de nosotros. El mismo principio que se aplica a la tecnología, se aplica al trabajo espiritual. La única diferencia es que nosotros mismos servimos como partes de este receptor que debe unirse y sintonizarse con la onda del Creador, es decir, con el otorgamiento.

Si queremos estar en otorgamiento mutuo y de ahí otorgar al Creador, el Creador mismo hace la corrección y nos sintoniza para que podamos unirnos correctamente y permitir que Él se revele dentro de nuestra unión. Así podemos atraparlo como el radar.
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De la lección diaria de Cabalá 22/mar/21, «Pésaj«

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La tarea asignada por el Creador

La humanidad avanza hacia la corrección global y comienza a sentir la conexión universal de pertenecer a un sistema y la influencia mutua como ayuda o como daño. La humanidad es un hombre, Adam, que debe ser similar al Creador. 

Por eso, cuando trabajamos en la decena, no debemos olvidar a la humanidad que tenemos que llevar con nosotros. Recibimos del Creador el deseo de conectarnos con Él para llevar al mundo con nosotros. Esta es nuestra misión para la cual el Creador nos dio a nosotros el anhelo espiritual y no a otros. 

No hay nada excepcional en nosotros, excepto esta tarea dada por el Creador. Él pudo haberla dado a otros, pero Él nos la confió, estamos obligados a cumplirlo lo más posible, anexar a toda la humanidad. Cada parte del sistema general es tan importante como todas las otras partes, porque este sistema es perfecto. 

La espiritualidad es perfección, si la vasija común carece aunque sea de una célula, ya no estará completa. Por eso, la meta es llamada, final de la corrección (Gmar Tikkun) y debemos orar por el mundo entero y hasta el final, por nosotros mismos. Cuando ya incluiste a toda la humanidad, toda la gente, en tu plegaria, tienes  derecho de añadirte e ir al Creador por ayuda. De otra manera, tu plegaria no será perfecta y no llegará al Creador.
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De la lección diaria de Cabalá 22/mar/21Pésaj

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El momento más feliz en la vida

Comentario: No es ningún secreto que la gente quiera ser feliz. Se dice: “Felicidad es cuando te entienden. Felicidad es cuando amas. Felicidad es cuando eres amado. Felicidad es cuando todos a tu alrededor están sanos”. Cada uno tiene su propia definición de felicidad. 

El gran cabalista Baal Hasulam lo dice de tal manera, que te quedas estupefacto: “No existe estado más feliz en el mundo del hombre, que cuando se encuentra sin esperanza en sus propias fuerzas. Es decir, ya trató e hizo todo lo que podía imaginar que podía hacer, pero no encontró remedio. En ese momento puede hacer una plegaria desde el corazón, para pedir Su ayuda, porque él sabe de cierto que su propio trabajo no lo ayudará. 

“Tan pronto como siente cierta fortaleza propia, su plegaria no es completa porque la inclinación al mal se apresura a llegar y le dice: ‘Primero debes hacer lo que puedas y después serás digno del Creador»’. 

 Mi respuesta: Si. La felicidad es cuando doy lo mejor hasta el final y me aseguro de no tener fortaleza. En general, no soy nadie ni nada, en ninguna forma y en ningún lugar. Aquí, tengo oportunidad de dirigirme al Creador. 

Esto viene del pensamiento de la creación. Cuando el hombre está convencido de que no tiene nada en sus manos, pero hace mucho tiempo que busca y sufre, intentado hacer algo consigo mismo y ve que no puede, se dirige al Creador. 

Siente que no tiene nada, excepto el Creador. Debe pedir a Él y persuadirlo, rogar, suplicar o simplemente, forzar, forzar, exigir la apertura. 

Pregunta: ¿Este momento es un momento de felicidad? 

Respuesta: Si. Todo el camino fue hacia la revelación del Creador porque todo lo que querías en tu camino espiritual era adquirir la propiedad de otorgamiento y amor. Sólo que no podías acudir al Creador correctamente. Ahora lo hiciste. 

Hoy la gente ya está atormentada y puede escuchar. Si no nos engañamos a nosotros mismos con los medios y con todos los demás, podríamos de forma tranquila explicar lo que es la felicidad. 

Todo el camino vas hacia la plegaria. Porque en primer lugar, nosotros no tenemos esta propiedad y segundo, sólo tenemos la propiedad egoísta de recibir (menos). No tenemos la segunda propiedad, dar a los demás (más). Para existir en el universo de manera normal y correcta, necesitamos esas dos propiedades. Aparte, hay equilibrio entre ellas de manera que entendemos cómo actuar. 

Así con la ayuda de menos y más, recibir y dar, en cada nivel, en cada estado, podremos regularnos de forma apropiada y nos sentiremos en estado de equilibrio absoluto. 

Pregunta: ¿Todo nuestro camino es para ganar el más? ¿ya tenemos el menos? 

Respuesta: Comprar un más. Pero mientras adquirimos el más, debemos adquirir una metodología para usar esas dos fuerzas, la llamada línea media. 

Pregunta: ¿Esto es llamado avance hacia la propiedad de otorgamiento y amor? ¿es realmente la corrección del mundo? 

Respuesta: Sí.
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De Kabtv “Noticias con el Dr. Michael Laitman” 4/ene/21

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El infinito poder de la plegaria

Todo se logra por el poder de la plegaria. Todo nuestro futuro, nuestro estado, todo en general depende de dirigirse a la fuerza superior. 

El hombre nace como un animal, porque en nuestro mundo no hay nada excepto los niveles inanimado, vegetal y animal. Si continuamos desarrollándonos en el mismo plano, nunca abandonaremos el nivel animal, como está dicho: “Somos todos como animales mortales”. 

El hombre puede elevarse del nivel animal al nivel humano si cambia la forma de su existencia. Es decir, dejar de actuar como el amo de la vida y de cambiar al mundo con ayuda del poder animal que le dio la naturaleza, que es lo que ha hecho la humanidad a través de la historia. 

La revolución es que el hombre deje de usar la fuerza egoísta que se le dio desde el nacimiento, la cual se ha desarrollado de todas las formas posibles y cambie hacia otra fuerza, la altruista. Ve que ya no es posible permanecer en el egoísmo. La experiencia de vida muestra que la gente nace y muere y que no tiene poder ni sobre su vida ni sobre su muerte. 

Y lo más importante, no entiende por qué vive ni por quá sus esfuerzos se desperdician. Gradualmente, comienza a sentir y entender su dependencia a la fuerza superior, es decir, que existe cierto poder superior en nuestra vida que nos controla. 

El hombre siente que es incapaz de controlar su vida y es forzado a establecer contacto con el poder superior. Y esto a pesar de que el hombre moderno es altamente educado en ciencia, tecnología, filosofía y le es difícil admitir que ciertas fuerzas intangibles gobiernan nuestra vida. 

Incluso pertenecer a una religión es más bien una tradición cultural que no nos lleva hacia la conexión real con el Creador, de esto habla la ciencia de la Cabalá

El hombre siente la necesidad de encontrar la fuente de la vida. No está aquí entre nosotros en el plano material y es imposible revelarla al mejorar nuestros sentidos naturales. Esto requiere de atributos superiores inherentes a la fuerza que nos dio a luz. Por lo tanto, existieron incluso antes que nosotros y por encima de nosotros. 

Y después de muchos años de esas indagaciones, pierde la esperanza y toma conciencia de su total impotencia e inhabilidad para manejar su vida. Entiende que todo depende de su petición a la fuerza superior, a través de la decena. Y si el Creador no le ayuda, no tiene oportunidad de encontrar la fuente de la vida, eso significa que nacemos como un animal y moriremos de la misma manera. 

Cambiar el deseo egoísta, con el cual nace, por el deseo opuesto de otorgamiento, es decir, adquirir el poder del Creador, es posible sólo si realmente quiere dirigirse al Creador, lo hace y no le deja otro camino al Creador que ayudarlo y darle el poder del otorgamiento de Sus poderes.
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De la lección diaria de Cabalá 5/mar/21, “Todo se obtiene con fuerza de la  plegaria”

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“No tomarás el nombre del Señor, tu Dios, en vano”

Pregunta: ¿El tercer mandamiento: “No tomarás el nombre del Señor, tu Dios, en vano”, quiere decir que no puedes atraer la fuerza del Creador para una acción egoísta? 

Respuesta: Puedes actuar con la fuerza del Creador sólo al grado de tu similitud con Él, al grado de tu unión con Él. 

Pregunta: ¿No puedes convocar su influencia sobre ti ni usarla de forma egoísta por tu bien, para derrotar naciones, enriquecerte, etc.? 

Respuesta: ¡Esto está fuera de toda duda! 

Pregunta: ¿Si no estoy en correspondencia con Él, puedo pedir o no pedir, pero Él de todas formas no influirá en mí? 

Respuesta: Puedes pedir. Pero es precisamente que el Creador te ayude a ser como Él. Para este propósito, es siempre posible y deseable pedir. Esa petición será concedida.
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De Kabtv “Estados espirituales” 26/dic/19

La única plegaria

Cuando nos dirigimos al Creador, sólo puede haber una oración, la única fuente que controla todo y hace todo. La única plegaria que Él responde es la solicitud de la oportunidad de otorgar, de pensamientos sobre el otorgamiento.

Debemos ayudarnos unos a otros con envidia y la ambición de lograr, de arriba, el deseo de tener el poder de otorgar. El Creador espera esta petición y esto es lo único que está dispuesto a darnos, nada más. Continuará dando vueltas a las criaturas y al mundo entero, hasta que nos demos cuenta de que lo único que necesitamos es el deseo altruista, la fuerza de otorgamiento.

Todo esto lo podemos obtener del Creador: el deseo, la fuerza y las instrucciones para usarlo. Así, construiremos Partzufim espirituales de nosotros mismos, sobre los que escribe El estudio de las diez Sefirot y nos sentiremos cada vez más en altos grados espirituales, mundos, que eventualmente alcanzarán el grado del Creador.

Pero desde la primera etapa, comenzamos a sentir la eternidad y la grandeza de la creación, que está por encima de todas las limitaciones de este mundo e incluye todo. Todo se alcanza solo en nuestro deseo de otorgar, recibido del Creador. Lo único que necesitamos es pedirle que nos lo dé.

La plegaria debe contener un entendimiento claro de que el hombre debe alcanzar la fuerza de otorgamiento, pero al mismo tiempo, que no hay una gota de esta fuerza en él y que sólo el Creador puede darla. Este es el único deseo del hombre -recibir la fuerza del otorgamiento y nada más.

Antes, para preparar el congreso, era necesario hacer un gran esfuerzo físico: muchas horas de vuelos, visas, etc. Pero el próximo congreso será virtual y no se requerirá más que el esfuerzo interno. Queremos estar juntos con todo nuestro corazón y alma, por encima de espacio y tiempo, en un solo corazón, es decir, en un solo deseo.

Queremos combinar todos nuestros deseos de conexión e integración mutua en un deseo tal, que de alguna manera coincidirá con el deseo del Creador de conectarse con nosotros y vestirse en nosotros. Y luego «El uno se adherirá a uno» y revelaremos al Creador.

Todo depende de la fuerza de nuestra conexión en un solo deseo. Si esta fuerza es suficiente para la más pequeña revelación del Creador, Lo sentiremos dentro de nuestra unidad.

Todos tratamos de lograr nuestra conexión uniéndonos en un solo deseo. Es decir, quiero revelar los deseos de mis amigos y ahogarme en ellos. Si así nos volvemos hacia el Creador, Él nos reviste, porque Él sólo espera eso. Este debería ser el resultado del congreso. Si logramos hacerlo de alguna manera, ya estaríamos dando un paso adelante en la espiritualidad: todos se desconectarán de sus deseos corporales, todos nos conectaremos entre nosotros y el Creador completará nuestros esfuerzos y se vestirá de ellos.

Todo el que quiera alcanzar la fuerza del otorgamiento, la revelación del Creador, debe adjuntar su deseo a las aspiraciones de sus amigos y unirlos. Y el Creador escuchará esta solicitud y la responderá.

Es necesario comprender que es imposible lograr un deseo genuino de una vez. Pues, debe ir en dirección del otorgamiento y no tenemos la fuerza para hacerlo. Sólo podemos acercarnos un poco más, luego un poco más y un poco más sólo por estar integrados uno en el otro. Y por eso tenemos que hacer tantas acciones.

Si no nos integramos unos en otros, no podremos avanzar en nuestro trabajo. El trabajo es interconexión: primero estamos un poco entrelazados y luego, cada vez más. Cuando esta integración mutua alcanza la medida necesaria, logramos el resultado.

De lo contrario, el Creador no escucha nuestra plegaria. De alguna manera reacciona a cualquier llamado, pero solo responde a la plegaria perfecta.

Por lo tanto, no desesperes ni te rindas. Necesitamos tomar el ejemplo del niño que no deja ir a sus padres, no deja de lloriquear y exigir lo que quiere. Así que, gradualmente formamos y damos forma a nuestro deseo de espiritualidad y combinamos nuestros deseos en uno.

El deseo de cada uno está encajado entre los deseos de los demás y todos juntos se incluyen en otros deseos, etc. Por lo tanto, se requieren muchas acciones para lograr una conexión integral completa. Es un milagro cuando opuestos, diferentes deseos se combinan y constituyen un sistema perfecto de toda la realidad. Todos se contradicen entre sí, pero se conectan por encima de esta contradicción y crean el mundo del Infinito.
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De la lección diaria de Cabalá 21/feb/21, «Plegaria»

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