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Lo principal es esperar la revelación

thumbs_laitman_527_06Pregunta: Tengo una pregunta y quiero entenderla, específicamente con mi intelecto y no con emociones ni sentimientos, sino entenderla con el intelecto. Usted dice que mientras leemos El Libro del Zohar tenemos que concebirlo como un remedio, una infusión, una medicina, sin importar si queremos o no entenderlo.

Sin embargo, siento un deseo. Constantemente siento cierta falta si no leo ese libro, al menos una vez al día. Algo me atrae del texto. Quiero entender intelectualmente qué es esta atracción.

¿Cómo se refleja en la intención, si el texto simplemente me interesa? A veces, incluso me prohíbo a mí mismo oír la lectura de El Zohar y, a propósito, escucho otra parte de la lección. ¿Es correcto hacerlo?

Respuesta: Escucha lo que quieras y no te limites. Lo más importante no es cometer un error, sino esperar que la Luz Superior, la Luz Circundante, complete su acción, su otorgamiento, luego descubrir sus resultados: la clarificación de la revelación del mundo superior y del Creador.
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¿Cómo se descubre el significado de la vida?

thumbs_Laitman_083Pregunta: Cómo contesta un cabalista a la pregunta, ‘¿Para qué vivo?’

Respuesta: Desde el punto de vista de la sabiduría de la Cabalá, nuestra vida se divide en dos partes.

La primera es responsable del estado físico de la persona (bestia). Preocupación por el cuerpo, la descendencia, la alimentación, la seguridad, etc., es decir, todo lo que le preocupa a una bestia, también le preocupa a la persona.

La segunda parte de nuestra vida, es la oportunidad de lograr lo que está por encima del cuerpo, porque tenemos otras necesidades. Si una persona siente necesidad de lograr el significado de la vida y piensa en cómo alcanzar un estado en el que la alta dirección, el mundo superior, la nueva realidad, le será revelada, entonces viene a la sabiduría de la Cabalá.

Hoy, en nuestro sistema, ya estamos enseñando a más de dos millones de personas y estas personas gradualmente están alcanzando la segunda mitad del sentido de la existencia, es decir, la salida al mundo superior.

Junto con esto, la persona sigue trabajando y viviendo en nuestro mundo, como está escrito, ‘Que puedas ver tu mundo en tu vida’ (17a Berajot) [es decir, el mundo superior], vivirá simultáneamente en los dos mundos.

El significado de la existencia humana en el mundo físico es alcanzar el mundo superior y continuar desarrollándose continuamente.

Nuestro mundo es uno de los niveles en la gran metamorfosis y el siguiente paso es el mundo superior de donde provienen todas las señales para la dirección de nuestro mundo. Por lo tanto, el significado de la vida, específicamente se revela allí.
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De la lección de Cabalá 20/sep/15

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Una explosión atómica de unidad

thumbs_laitman_936Pregunta: ¿Por qué dice que es necesario invertir todas nuestras energías en conexión y unidad entre la gente? aún no he visto ninguna persona en el mundo que haya hecho esto y haya tenido éxito.

Respuesta: Recibir buena energía y la oportunidad de elevarse por encima de la sensación de tiempo y espacio, encima de la resistencia negativa, como si flotáramos en el aire, es posible sólo a condición de que empezamos a conectarnos y unirnos.

En una conexión entre dos o más personas, de pronto comienza a ser revelada una energía positiva intensa, preparada para elevar a las personas a niveles muy altos, por encima de la materia, porque nuestro problema es que estamos gastando nuestra energía en conflictos, confrontaciones y competencias. Sin embargo, si logramos unidad y compromiso, dentro de esta conexión descubrimos una enorme energía, igual que en una bomba nuclear.

En principio, ¿de que se deriva una explosión nuclear? Simplemente es una conexión a una masa crítica. Vean el poder que se libera de esta conexión, de la conexión entre la gente, este poder será mucho mayor. Todo el poder espiritual en el mundo superior, que está preparado para elevarnos del espacio y de nuestra sustancia, se deriva sólo de conexión y unidad.

Si estuviéramos conectados con los demás, en los puntos que nos conectan, descubriríamos el mundo superior. Es decir, todo el trabajo se resume a nuestra conexión y unidad, esto es precisamente de lo que habla la Torá.

En nuestra conexión se nos revela la oportunidad de ir a un nivel superior, a una dimensión superior, al mundo superior. Ahí viviremos sin ningún sufrimiento o dificultad. Esto es porque todos nuestros problemas y dificultades son resultado de nuestra separación.
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De la programación de radio israelí 103FM, 20/sep/15

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Alma eterna

Dr. Michael LaitmanLa Torá, Números, 15:30-31: Mas la persona que hiciere algo con soberbia, sea nativo o extranjero, la misma blasfema al Señor; esa alma será separada de entre su pueblo. Porque menospreció la palabra del Señor y quebrantó su mandamiento; esa alma será totalmente separada, su iniquidad caerá sobre él.

Pregunta: ¿Qué significa ‘esa alma será totalmente separada’?

Respuesta: Es imposible separar el alma, porque después de todo, este es el descubrimiento de la característica de otorgamiento, amor y luz, en una persona. Si hacemos nuestro deseo egoísta similar a la Luz, la fuerza superior, entonces la característica de otorgamiento y amor comienza a percibir la Luz Superior y a llenarse con ella al grado de equivalencia de forma, esto se llama un alma. Así nos conectamos con el Creador, con la Luz.

Nuestra función principal es asegurarnos de que toda la separación de nuestros deseos, propósitos, pensamientos y sentimientos internos se reúnen bajo una sola intención de otorgamiento y amor fuera de nosotros mismos. Y luego, en la medida en que en un momento dado se unen y se conectan dentro de nosotros, creamos un objeto llamado Creador y lo sentimos dentro de nosotros. La característica de amor y otorgamiento que la persona puede crear dentro de sí misma es el Creador.

Pregunta: ¿Entonces por qué se dice que, ‘la persona que hiciere algo con soberbia …. será totalmente separada, su iniquidad caerá sobre él’?

Respuesta: Si la persona estaba en una altura espiritual o tenía la posibilidad de elevarse a esa altura, pero hace lo contrario, entonces cae, desciende de esa altura. Por eso es que, aparentemente, el alma es separada y se debe producir de nuevo, pero ya en un nivel mayor. Así que el descenso es necesario.

En cada etapa debes caer del nivel anterior y elevarte a un nivel superior. Cuando leemos la Torá, vemos cómo la gente comete errores todo el tiempo. Se puede preguntar, ¡¿no aprenden nada?! Pero deben pecar; deben descubrir el veneno de su egoísmo dentro de ellos una y otra vez, luego corregirlo y subir aún más. Aparte, ¡deben estar contentos con su descenso! Como se dice, ‘Un Tzadik (justo) caerá mil veces y se levantará’ (Proverbios 24:16). Así es.
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Convención en Odessa – “En el círculo de la Unidad” Dia Uno – 16/10/15

Convención en Odessa- “En el círculo de la  unidad” Lección 1
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Convención en Odessa- “En el círculo de la  unidad” Lección 2
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Convención en Odessa- “En el círculo de la  unidad” Lección 3
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