El odio es inseparable del amor. Este principio debo arraigarlo dentro de mí para que se convierta en mi programa en relación con el mundo, a través del cual miro todas las cosas. De esta manera, siempre estaré en la línea del medio, en el tercio medio de Tifferet, en Klipat Noga, en el punto de mi libre elección.

De lo contrario, no puedo orientarme y no sé donde estoy: en el área del otorgamiento o en el de la recepción, o en una densa niebla. Hasta que yo no forme dos líneas opuestas, no estaré en el mundo que puede ser una realidad.

Así que atravesamos muchos altibajos hasta que comenzamos a comprender la debilidad de estar únicamente en la línea derecha o sólo en la izquierda. Estar solo en la derecha o solo en la izquierda es estar en un estado egoísta, Klipá Ishmael o Esau.

Y si estoy en la derecha y en la izquierda para conectarlas y elevarme por encima de ellas para que la línea derecha sea siempre un poco superior a la izquierda (mientras que hay una inclinación hacia la derecha), entonces, construyo la línea media.

Pero ambas están presentes y se apoyan mutuamente. A través de este sistema de dos líneas, es posible ver la importancia del otorgamiento, en comparación con la recepción. Y si no hay ninguna recepción, ¿cómo podemos comprobar?

Por lo tanto, el odio y el rechazo deben existir. La persona que no está en estrecho contacto con sus amigos, que no desea conectarse, y permanece al margen, podría tener excelentes relaciones con los demás, podría ser un buen amigo, tranquilo y calmado, pero no está involucrado en el trabajo.

Por otro lado, alguien que es argumentativo y volátil y que no puede llevarse bien con nadie, puede ser capaz de establecer contacto interior con los amigos. No sólo debemos considerar este criterio de comprobación ni juzgar por las apariencias externas, sino que todos necesitamos examinarnos interiormente.

(68195 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 31 de Enero del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: Usted dice que en lugar de aspirar el llenado, deberíamos aspirar a desear, a la necesidad. ¿Qué significa aspirar a tener un deseo? ¿Qué significa conseguir llenado de un deseo?

Respuesta: Un hombre joven baja la calle caminando y brillando de felicidad. ¿Por qué? Él ama a una chica.

Dime, ¿Qué es lo que él consigue de este amor? ¿Por qué este sentimiento lo llena tanto? ¿Qué es lo que él recibe? Él no recibe, sino que está listo para otorgar. Él quiere unirse con ella, amar. No estoy hablando del amor entre adultos, sobre relaciones sexuales, sino acerca de un sentimiento más elevado, incluso si este está basado en la recepción.

Tú amas a una persona y quieres hacer algo placentero para ella. Tú quieres que sea feliz y aspiras a unirte con ella.

Además de la atracción hormonal, la cual incluso es una experiencia animal, nosotros recibimos tales sentimientos exaltados para que podamos aprender algo de esto.

Después de todo, nada fue creado en vano. Es por esto que en nuestro organismo biológico, en este cuerpo de proteínas, existe una cierta inspiración de este tipo de sentimientos por el prójimo, llamado amor de una persona por otra.

Esta es una ley de la naturaleza y no puede hacerse nada acerca de esto.

(68030 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/30/12, El Libro del Zóhar)

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Pregunta: ¿Se mide la cercanía de uno a la espiritualidad por el amor que se siente en el corazón? ¿Y si no sentimos amor, eso significa que no estamos en la espiritualidad?

Respuesta: La espiritualidad comienza cuando la persona siente que está dentro de su relación mutua con los amigos, los cuales ella diferencia de todo el resto del mundo por esta razón. Ella no siente su nueva y diferente existencia, que es diferente de la anterior, en el interior de esta conexión, en la cual no hay cálculos, aparte de sentirla en la conexión y la reciprocidad, donde todos abrazan juntos el Creador.

Ellos abrazan la cualidad de otorgamiento que reina en ellos, la cual desean revelar. Quieren sentir tal alegría de ella como si estuvieran sumergidos en agua fría en un día agotador y caliente. De la misma manera, queremos sentir que el atributo de otorgamiento nos llena.

(67940 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/12, Escritos de Rabash)

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Pregunta: ¿Qué nos hace crear “ídolos” y asignar propiedades espirituales a las cosas y a las acciones materiales?

Respuesta: Nosotros somos como niños: cada uno de nosotros lleva consigo un chupete, una muñeca o un juguete. Los que no han crecido aun, necesitan algo que puedan sostener. Ellos necesitan algo a lo que estén acostumbrados, que está entrelazado con la casa de sus padres, algo familiar y reconfortante.

Nadie sabe cómo comportarse, qué decir, y qué esperar al llegar a un lugar nuevo y desconocido. Uno siente incomodidad, no se puede relajar y se pone nervioso. Es muy diferente en casa, donde todo es conocido, claro y fácil. Hablamos un mismo idioma con nuestros amigos y familiares.

Estamos hechos de manera similar al reino espiritual, que es el origen de ese orden de cosas. ¿Cómo podemos aguantar una situación que es opuesta a nosotros? Con el fin de familiarizarse uno mismo con el entorno, se necesita algún tipo de fundamento que se hace generalmente de símbolos sencillos. Cuanto más alejadas de la espiritualidad estén las personas, más débiles son y tanto más dependen de los objetos externos. El público en general tiene una necesidad de confiar más en ellos, mientras que los individuos dependen menos de ellos.

Todas las tradiciones externas del judaísmo comenzaron en el momento de la destrucción del templo. Antes de ese período de tiempo, los símbolos materiales no eran necesarios ya que la gente vivía en la espiritualidad.

(67149 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/15/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: Es difícil poner toda la energía de uno en una petición por corrección y salir “con las manos vacías” una y otra vez. ¿Cómo podemos mantenernos si somos desilusionados en el camino?

Respuesta: ¿Que estas pidiendo? ¿Tener una petición verdadera o algo más? Tú no necesitas nada aparte de esto. Si yo volteo hacia Él con una petición, debo constantemente revisar para estar seguro de que mi petición es la mejor, la más correcta y precisa, que llegue a la meta justo al centro y no exigir nada de esto. ¿Por qué necesitaría yo algo más? Después de todo, cualquier respuesta será un pago, y yo no deseo un pago.

¿Que aspiramos?

-Yo aspiro a la unidad, fraternidad, otorgamiento, ¡a dar placer al Creador!

-Por favor, adelante, lo estás haciendo.

-Yo solo quiero saber si a Él le gusta esto o no…

Pero si te das cuenta que estás haciendo algo agradable para el Creador, que será el mayor placer para ti y lo recibirás para tu propio bien.

Al pasar por todos estos estados, donde tú no recibes nada y mantienes la meta, y lo haces una y otra vez, tú, de este modo construyes una pantalla con la cual recibes una reacción del Creador que le dará placer a Él, y esto no entrara en tus deseos recibidos, sino que estará por encima de ellos.

Pero por ahora, si recibiste una  reacción en retorno ahora, esto te dará una enorme satisfacción. Digamos que escribiste una carta a alguien muy grande, y esta persona la recibió y te respondió diciendo, “recibí tu carta”. Esto será suficiente. Ya estas contento.

Por esto, mientras no estés protegido de este tipo de placeres, no recibirás ninguna reacción.

(67577 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, El Zóhar)

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Cabalá para la Nación, serie de lectura introductoria: “Ser un hombre, Psicología Social”

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Pregunta: A veces pasamos por estados muy inusuales, poderosos. Es bueno si se está en el grupo, a un lado del maestro y amigos, pero ¿Qué debería hacer la persona en este caso si estudia sola en casa, de manera virtual?

Respuesta: Esta escrito que  “El Creador sana todos los corazones rotos”. Yo no soy el amo de tus estados. Más bien, la Luz que viene hacia la persona considerando de manera precisa su nivel, estado, personalidad, la raíz de su alma y todos los parámetros. Somos incapaces de calcular todo esto y decir cómo debería ser en cada caso.

Pero si nosotros hacemos lo necesario, entonces nuestro progreso siempre será óptimo. La persona es influida desde arriba de una forma que fue precisamente calculada de acuerdo a los millones de parámetros para elevarlo de su estado actual hacia el próximo.

No es tu asunto calcular y comprobar todo esto. Tú no puedes entenderlo, todo esto es visto solo desde el alcance del sistema general de arriba hacia abajo. Cuando tú te elevas al Mundo de Atzilut, hasta su parte más alta (GAR) y te conectas con los Partzufim Aba ve Ima (el Padre y la Madre superiores), los cuales son niveles muy altos, entonces comienzas a ver cómo trabaja el plan de la creación. Este es el más grande de todos los placeres posibles.

Esto es llamado la iluminación de la Shejina, la sensación de cómo la meta de la creación, la mente superior, la fuerza superior, el plan de la creación, los cuales son todo amor, llenan toda la Maljut del mundo del Infinito y traen la corrección en todos sus detalles. Este es el estado absolutamente perfecto de la persona.

Pero no te asustes de que los estados que atraviesa la persona mientras tanto puedan hacerle algún daño. Estos son, de hecho, fases de la curación del alma. Es como una persona que estuvo enferma por mucho tiempo y de repente siente una mejoría repentina y se vuelve más sana. De repente sus sensaciones se agudizan, abre sus ojos y gana fuerzas internas, y así la enfermedad gradualmente pasa. Así es como nosotros nos mejoramos gradualmente…

(67340 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Enero del 2012, Shamati)

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La persona pasa por fases de ocultamiento y la revelación en su camino espiritual. Sin embargo, el ocultamiento no es una cosa fácil. ¿Quién en realidad se oculta? ¿Hacia dónde desapareció? y ¿dónde está? Después de todo, el ocultamiento es parte de la revelación.

Si yo siento que alguien se esconde, quiere decir que lo conozco, que sé quién es y cómo debe ser revelado. En este caso, ya tenemos algo que decir al respecto acerca del   ocultamiento: después de todo, ya tengo un entendimiento, un alcance, una cierta sensación, pero ellas son lo opuesto a la revelación.

Entonces, ¿cómo puede alcanzarse? En primer lugar, tengo que entender que en este momento estoy separado en un estado de inconsciencia. Entonces probablemente tengo que sentir que algo está oculto de mí. Esto ya es un paso hacia adelante. Luego paso por un ocultamiento doble y un ocultamiento simple, seguido por la revelación parcial y la revelación completa.

Entonces, ¿cómo puedo pasar por todas esas fases? Todo depende de la forma en la que el Creador se me revele. La pregunta es: ¿Cómo se puedo acelerar Su aparición?

Él quiere ser revelado ante la criatura, y nosotros, por el momento, parece que también queremos revelarlo a Él. Pero luego resulta que en realidad no queremos eso en absoluto, porque revelar al Creador es revelar el atributo de otorgamiento que gobierna el mundo, y volvernos uno que otorga totalmente. Esto significa que yo me restrinjo, me pierdo a mí mismo, y me olvido totalmente de mí mismo. Mi “yo” deja de existir. Ni siquiera pienso en esto. Así que ¿quiero la revelación del Creador?

Aquí comenzamos a entender que esto no es tan simple, este involucra cosas muy serias, y todas ellas están ocultas dentro de la persona. De acuerdo a nuestra naturaleza, nosotros odiamos la revelación del Creador. Después de todo, ésta está en contraste con los placeres egoístas que queremos. Su revelación gradual se presenta como algo terrible para mí: es como si yo gobernara todo el mundo y de repente un monstruo comienza a cortar pedazos de este, un pedazo tras otro, hasta que no quede nada y también me trague a mí. Es más, para ello tengo que estar de acuerdo en, desearla, buscarla, rogar por ella.

Así que vemos que la cadena de estos acontecimientos no se revela a nosotros directamente, tenemos que atravesar por un proceso de preparación que no es simple. En primer lugar yo disfruto de las revelaciones, que pueden ser placenteras o poco placenteras para mi egoísmo. Entonces tengo que adquirir la sensación por encima del egoísmo, y luego veo la imagen opuesta, que ya no estoy siendo guiado por los sentimientos de amargo y dulce, sino por los criterios de verdad y falsedad.

(66951 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/19/12, “El Estudio de las Diez Sefirot”)

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Existe una regla: “si tú Me dejas un día yo te dejare por dos”. Esto es similar a la regla de ” revelar una porción y ocultar dos”… esto es una condición preliminar para la creación de la vasija.

A la persona se le da intencionalmente la opción de fallar, la cual es llamada “si tú Me dejas un día”, y entonces ella tiene que trabajar para corregirse por dos días. Esto significa que ella deja el nivel en el que estaba, de caídas y pecados. Pero ella cae en un nivel aun más bajo. No menos uno (-1), sino menos dos (-2), y tiene que ascender al segundo nivel, al nivel de más dos (+2).

Cuando finalmente llega a +2, ella cae en -3, y entonces tiene que elevarse al +3. Progresamos de esta manera; todas estas acciones benefician nuestro avance. Cuando nos caemos, tenemos que trabajar el doble de fuerte.

Lo principal es no perder la persistencia, no quedarte quieto, porque puedes ver que no estás obteniendo ninguna recompensa. Cada vez necesitamos encontrar una gran recompensa que esté más y más distante de la vida corporal. Debemos aprender a medir la recompensa en relación al bien común: en qué medida puedo yo trabajar y los demás recibir.

Tengo que esforzarme para que la Luz que reforma me acerque a esta actitud en la que yo recibo más y más llenado para trabajar por el beneficio de los demás y no por el mío propio. Así es como se mide mi avance.

(66837 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 18 de Enero del 2012, Shamati # 108)

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El trabajo que hacemos es llamado el trabajo del Creador, porque la Luz es la única que siempre hace algo: Ella origina, cambia, corrige y llena los deseos. La Luz hace todo: Es la única fuerza creativa.

Aparte de la Luz, existe el deseo. El deseo desea algo, pero cuando la Luz no viene y lo llena, comienza a sentir aflicción. Después, la Luz comienza a jugar con el deseo: lo llena un poquito, después lo deja insatisfecho; después, una vez más lo llena, lo despoja y lo deja vacio; ésta le permite al deseo atravesar varias fases de llenado y deficiencia.

Debido al trabajo tan elaborado de la Luz, el deseo se vuelve más listo. Comienza a detectar de qué tipo de llenado careció antes y cual tiene actualmente; también comienza a reconocer varias formas de la Luz. Así es como el deseo desarrolla el intelecto, el cual se las arregla muy simplemente y quiere saber solo una cosa: como obtener un máximo llenado.

En otras palabras, en lugar de dejar al deseo simplemente desear algo, el intelecto comienza a trabajar con él. Este direcciona el deseo y le enseña a elevarse por encima de su exigencia pasajera. El intelecto inspira al deseo a sufrir un poco ahorita para que después pueda tener mucho más. Esto aplica al trabajador quien es pagado al final del día, a un hombre de negocios que invierte millones en el mercado de valores intentando ganar más en el futuro, y a un paciente quien está listo para atravesar una cirugía por el bien de una recuperación futura, etc.

¡Un deseo plano no es capaz de tales cosas! Sin embargo, el intelecto que crece junto con el deseo es capaz de contribuir con este, acercando así la forma futura de llenado y haciendo que el deseo esté listo para sufrir.

Así es como la Luz actúa: desarrolla el deseo y hace crecer el intelecto uno al lado del otro. Esta “pareja”, el deseo y el intelecto, se unen y comienzan a trabajar en contra de la Luz. Al complementarse uno al otro, ambos se vuelven más sensibles y listos, y trabajan conjuntamente en relación al Creador.

(65650 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 6 de Enero del 2012, El Zóhar)

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