El “estimulador” es la espiritualidad, porque significa que estamos construyendo algo entre nosotros con el deseo de generar un estado común espiritual. Este estado existe fuera de nosotros, como un punto externo de enlace entre nosotros con el cual puedo constantemente conectarme, mantener la conexión  y contribuir en todo lo que yo pueda.  Recibiré entonces fuerza espiritual: la vida que emana de allí.

Por consiguiente, el estimulador es una cualidad espiritual como Biná. Así es exactamente cómo debemos relacionarnos con ello. Es por esto que tenemos que convertir este espacio virtual en nuestro espacio interior espiritual. Debemos poner allí todas nuestras aspiraciones, esperanzas y preocupaciones. ¿No saben lo que es un grupo y en dónde está la garantía mutua? ¡Se encuentran allí! Deposita allí todo, dentro de este “buzón”. Si todos nosotros reunimos todos nuestros esfuerzos y aspiraciones por la espiritualidad en este espacio único y recibimos la vida espiritual sólo desde allí, entonces esto es exactamente lo que necesitamos.

Este espacio es virtual en el sentido externo, pero en el sentido interno es el lugar en donde se concentran todos nuestros deseos, aspiraciones e intenciones. Es debido a esto que el espacio es espiritual y el Creador se revela dentro de él. Nosotros mismos construimos al Creador; Él no está fuera de nosotros. Todo esto es extremadamente trascendente. Ha llegado el momento en que empecemos a realizar un trabajo práctico muy serio.

La cuestión es: ¿La persona considera que el “estimulador” es lo más importante en su vida, al igual que la espiritualidad? ¿Desea recibir inspiración desde allí en lugar de otro lugar? En caso afirmativo, entonces la inspiración que siente es espiritual porque está recibiendo la impresión de la conexión entre nosotros que se encuentra representada en este estimulador. Al final de cuentas, debemos verlo como el punto en que se concentran nuestras preocupaciones en común y la fuente de vida para todos.

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El Zohar influye nuestra alma más que cualquier otra cosa en el mundo. Esto no quiere decir que debemos descartar todos los otros libros y estudiar solamente éste, pero sus efectos son más poderosos que los de todos los demás.

El Talmud Eser Sefirot y El Árbol de la Vida son buenos para formar a la persona. Además, más adelante cuando la persona se encuentra en los niveles espirituales pueden servirle de instructivos para realizar acciones interiores.

Cuando se experimentan ascensos y descensos, las entradas y salidas de las Luces en la forma en que se podrían sentir físicamente, pues el deseo o vasija espiritual está preparada para la recepción y el otorgamiento, para la entrada y salida de la Luz, entonces se puede trabajar con el Talmud Eser Sefirot y El Árbol de la Vida al realizar concretamente las acciones que describen.

Por otra parte, cuando trabajas con El Zohar, lo haces a través de un intermediario, la Luz Circundante. Esta composición desarrolla la vasija del alma en general, en lugar de como dice el versículo, “El alma de la persona le enseña”. Esto último es cuando puedes tomar el Talmud Eser Sefirot y realizar prácticamente las acciones.

Hay un tiempo de preparación para el futuro nivel, y es para esto que está diseñado El Zohar. Aparte de esto, hay un tiempo para actualizar los niveles, lo cual se hace con la ayuda del Talmud Eser Sefirot.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 29 de agosto 2010 sobre El Zohar.)

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Pregunta: ¿Puede explicar qué es la Cabalá en los términos más simples?

Respuesta: La ciencia de la Cabalá es una ciencia acerca de todo. Responde todas las preguntas esenciales:
-¿Qué es un ser humano?

-¿Cómo fuimos creados?

-¿Cómo percibimos la realidad en la que vivimos?

-¿Cuál es el propósito de nuestra existencia?

-¿Cómo evolucionamos, moviéndonos de un estado de existencia hacia otro?

-¿Cómo podemos lograr la perfección?

-¿Cómo podemos remover las fronteras de la realidad visible y ver lo que está más allá?

-¿Qué nos espera tras la muerte del cuerpo?

-¿Cómo controlamos nuestro destino mientras vivimos y después de morir?

Esta ciencia nos habla acerca de todas las criaturas y del Creador (la Fuerza Superior que las creó) y además revela cómo es gobernada toda la creación. El método de la Cabalá incluye todo lo que existe, no dejando nada fuera de su alcance.

La Cabalá revela el Creador al hombre. Lo incluye todo: tiempo, espacio, eventos, y la fuerza que los gobierna. Ya que todo esto fue creado por el Creador, es Él a quien la Cabalá revela. Por lo tanto, conocer al Creador y a todo lo que existe es lo mismo que aprender el método de la Cabalá.

Así, si alcanzamos la sabiduría de la Cabalá, conoceremos el universo entero. Como resultado, entenderemos este mundo con todas sus ciencias y leyes y ganaremos control sobre todo lo que sucede en este.

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Pregunta: ¿Qué es Guematria en la espiritualidad?

Respuesta: Guematria es un estado específico, interior de una persona o de su alma, que consiste del deseo (una vasija,  Kli) y Luz, el llenado. La suma de todas las sensaciones, impresiones, estados, recuerdos e intenciones del estado general del alma, expresados en la forma de las letras o en una secuencia de letras se llama Guematria. Es una forma de escribir un estado específico del alma,

Supongamos que puedo tocar una melodía o cantar una canción que exprese mi estado.  Esto es la Guematría. Puedo dibujar una letra o un símbolo; eso también sería la Guematría. Puedo transmitir mi sensación o mi estado al registrarlo. Es similar a un Reshimo, un registro de información acerca de un estado.

En la espiritualidad no hay nada además del estado de la Luz y el deseo (Kli), ese estado de equivalencia entre la Luz y el deseo con la ayuda de una pantalla o intención. Todo el resto son medios o formas de expresar un estado.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 15 de agosto 2010, sobre El Zohar.)

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Pregunta: ¿El alma de una persona está conectada con su cuerpo como la raíz espiritual y su rama?

Respuesta: El alma no está conectada con el cuerpo. El alma contiene 613 deseos que debo corregir con la ayuda de las 613 Luces. Estos deseos no están conectados con nuestro mundo de ningún modo y no están presentes en una persona común.

Emergen sólo en aquellos que estudian Cabalá con la intención de crear una conexión entre los estudiantes, basándose en otorgamiento y amor, entendiendo con ello corregir el rompimiento  de la única alma de Adam, en  almas separadas. Estos deseos no corregidos o el odio mutuo no emergen en aquellos que no estudian Cabalá y por lo tanto no tienen nada para corregir. 

 La corrección se lleva a cabo en dos fases o etapas:

1. No haciendo uso de los 613 deseos. Llevando a cabo las “613 recomendaciones de la Torá” (Eitin).

2. Recepción dentro de los 613 deseos con el propósito del otorgamiento. Esto es llamado, llevando a cabo las “613 instrucciones de la Torá” (Pkudin).

Los deseos corruptos que se tornaron egoístas tienen la intención “para el propio beneficio”. Cuando son corregidos, adquieren la intención de ser usados “para el bien de otros”. Estos deseos son el cumplimiento de un mandato, ya que el Creador nos mandó “corregir nuestras almas”.  

Esta es una acción espiritual que no depende del cuerpo físico. Una persona puede no tener brazos ni piernas o puede faltarle todo su cuerpo, y aún puede llevar a cabo estas acciones. La corrección de nuestros deseos no está conectada en absoluto con la carne, con el cuerpo físico. Nuestra presencia en el mundo espiritual no está conectada con este mundo.

Todo es sentido dentro del deseo. La materia es deseo. La sensación dentro del deseo más bajo  crea la película de nuestro mundo o la realidad en la que vivimos. El nivel más bajo, “este mundo”, es imposible de corregir. Es el nivel inanimado, que no está sujeto a corrección. 

De todos modos, además de este grado de deseo llamado “este mundo”, también recibo un pequeño deseo del siguiente nivel, un “punto” del nivel superior el cual no está de modo alguno conectado con el nivel material. Este deseo es llamado un “punto” porque en él se percibe sólo una aspiración hacia algo más allá de este mundo. Puedo desarrollarlo atrayendo la Luz que lo conectará con los puntos de otras personas, o dicho de otra manera, conectará mi alma con otras almas. Dentro de la conexión que emerge, empezaré a sentir al mundo espiritual.

Cuando más puntos se conecten con el mío, entonces un sistema emerge y la Luz lo trae a la vida. ¡En ese momento todos los participantes sentirán la vida!

 (De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de agosto 2010, sobre, El asunto de la raíz y la rama.)

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El trabajo de uno debe encontrarse tan lejos del cuerpo como sea posible. Podemos discernir diferentes etapas en el trabajo:

• Primero, una persona aspira sólo al llenado, ya sea en este mundo o en el mundo por venir.
• Después, además de pensar acerca del llenado mismo, empieza a pensar en “con quién está tratando”. ¿De quién depende este llenado? Comienza a conectar el llenado con el origen del mismo, el Otorgante. Comienza a tener una actitud hacia el Otorgante debido a que el llenado depende de Él.
• En la siguiente fase, la persona comienza a respetar al Otorgante por el hecho de que es quien otorga, por su atributo de otorgamiento, más bien que por el placer que recibe de Él.

En este punto llega a una división interior: Por un lado siente que el llenado es importante, pero por el otro aspira a volverse similar al Otorgante. ¿El llenado tiene su importancia porque le da la energía para trabajar, o por el llenado mismo? ¿En dónde exactamente consigue su energía y cuál es su meta: el llenado o la conexión con el Otorgante?

De esta forma, gradualmente llega a un estado en que sólo piensa en la equivalencia de forma entre el Creador y él mismo. Pero, esto no es sencillo. La equivalencia de la forma no es lo mismo que desear dar placer al Otorgante. La aspiración de lograr la equivalencia de la forma, de todos modos implica una consideración para sí mismo. A pesar de que deseo dar, deleitar a alguien más, y amar, esto es algo que deseo; existo dentro de esta consideración.

¿Pero, no se aplica lo mismo a dar placer: no soy yo quien esté dando? ¿O tal vez existe alguien que lo puede hacer mejor que yo? ¿Qué tanto lo puedo hacer sin recibir nada a cambio?

Vemos que el trabajo involucra muchos niveles. Abarca cinco mundos enteros, en donde la persona revalora su motivación y sus principios: ¿Con qué propósito está dispuesto a realizar esfuerzos? ¿Qué es lo que lo llena y cuál es la actitud hacia el Otorgante?  Esto es lo que provoca que su estado cambie y le ayude a elevarse de un mundo al otro.

 (Extracto de la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de julio de 2010. Escritos de Rabash)

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Pregunta: Respecto al artículo Prefacio al libro del Zóhar de Baal HaSulam, ¿qué significa en la práctica “valorar su parte interior más que la exterior”?

Respuesta: Valorar mi parte interior significa respetar mi misión, la obligación de alcanzar el otorgamiento mutuo y unirse “como un solo hombre con un solo corazón”. Unirse en el amor fraternal para descubrir al Creador, es decir, la fuerza común del otorgamiento y amor que rige en la naturaleza.

Esto debe ser lo más importante para el hombre. Existe la fuerza superior del otorgamiento. Esta fuerza lo llena todo, pero no la percibimos porque la anulamos con nuestro egoísmo. Nuestra correcta intención reside en el hecho de que la descubramos en todo su poder.

Estoy haciendo un cálculo: es lo único que me importa en esta vida, para esto he nacido y vivo. Necesito alcanzarlo mientras viva en este mundo. Y de este trabajo mío depende toda la humanidad, porque estamos unidos todos en una sola red.

Baal HaSulam escribe que “el hombre del pueblo de Israel” —aquellos en los cuales existe el punto en el corazón (Isra-El significa “el deseo de la unión con el Creador”)— determina la dirección y el estado de todo el mundo, dependiendo de su dirección.

Tal hombre no puede decir: “¡Ahora no quiero nada, estoy en una caída, déjenme con su trabajo espiritual, voy a descansar!”.

¿Dónde está tu responsabilidad y la comprensión de que detrás de ti están millones y miles de millones que dependen de ti?

Ahora tú decides su destino de cómo van a avanzar hacia la corrección: bajo los golpes o conscientemente, por el camino del bien. Si dependen de ti, están en su derecho de preguntarte, con total severidad, cuál es tu elección: ¿llevarlos tras de ti por el lado bueno o por el lado malo?

No tienes elección. Así está construida la red mundial y este sitio te ha sido otorgado dentro de ella. Por eso tú, todo el tiempo, debes encontrarte en el miedo superior, recordando que determinas lo que sucederá con todo el mundo.

Después descubrirás que resulta que todas las personas son tus hijos, lo más cercano a ti. Pero incluso ahora, con la fe por encima de la razón, tienes que pensar así. ¡Todo lo que haces, no lo haces contigo, sino con todo el mundo!

El grado de nuestra valoración de lo espiritual determina inequívocamente el destino de todos los demás. Todo lo que es importante para nosotros, será importante para todos.

Así está organizado todo este sistema en el cual estamos conectados con rígidas uniones. Él que no tiene el punto en el corazón no puede cambiar nada. Sólo tú, llamado “Isra-el” o “Li-rosh” (Yo soy la cabeza), puedes hacerlo.

(Extracto de la lección sobre el artículo Prefacio al libro del Zóhar, correspondiente al 20 de abril 2010).

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Pregunta: ¿Qué significa “pecado” desde el punto de vista de la Cabalá?

Respuesta: El pecado es la separación del Creador. No importa en que nivel se encuentra el hombre: pasados 99% de la escalera o sólo 1%. Sin importar con que fuerza el hombre está conectado al Creador, si se separa de esta conexión, esto se considera un pecado. Porque cae a la recepción en vez del otorgamiento, que significa la conexión.

En el pecado pueden existir varios niveles. El pecado más pequeño es cuando el hombre se aleja del Creador sin cortar todavía la conexión (la semejanza al Creador). El pecado mayor es cuando el Creador desaparece. Esto significa que  el hombre está en las cualidades opuestas al Creador. Un pecado todavía peor es cuando el hombre se hunde en la oscuridad, percibiendo la parte inversa del Creador. Y el pecado más grande es cuando se posiciona frente al Creador y se une con el Faraón en el odio al Creador.

O sea, pueden existir diversos grados del pecado, empezando del simple alejamiento hasta la oposición.

Como opuesto del pecado, existe el “mandamiento”, que es la conexión, la fusión, el acercamiento. Y también puede ser de distinto grado, como las tres fases: la concepción, la nutrición, el estado adulto, que son las medidas de la fusión.

El pecado (alejamiento) y el mandamiento (acercamiento) suceden y pueden ser correctamente percibidos sólo en el grupo, en la unión de los deseos-almas hacia el Creador. Todo el bien o el mal se miden en la conexión del hombre con el entorno.

Solo así –en este mundo, y en el mundo espiritual, es posible probar y corregir el estado actual, para conservar y reforzar siempre la unidad y el amor.

El pecado femenino: A las mujeres, que creen que no hay diferencia en el trabajo espiritual y, por eso, creen que en todo debe existir la completa igualdad, hasta la eliminación de todas las diferencias y límites, mi consejo es probar hasta qué punto son capaces de desarrollar la unidad y el amor a otras mujeres de Bnei Baruch, hasta el amor hacia ellas.

De aquí, se puede comprender que la naturaleza exige de la mujer una ayuda, un apoyo a los hombres, quienes son capaces de realizar la unión entre las almas.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010).

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A pesar de mi egoísmo, de mis cualidades malvadas y los malos estados por los que atravieso, puedo, estoy listo y tengo derecho a recibir una fuerza de Arriba que me ayudará a revelar el Mundo Superior. Mi trabajo es aspirar a la meta tanto como yo pueda.

Aunque me encuentre alejado de tener intenciones puras, incluso si mis “capacidades” son dudosas, todo eso no es importante. Este soy yo ahora: estas son mis propiedades presentes y mi estado actual.

Si una persona, sin importar su situación, desea recibir la fuerza de corrección y de avance espiritual, entonces esta persona lo merece. El Creador dice, “Llámame y yo te pagaré tus esfuerzos”.

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Pregunta: ¿Por qué no puedo revelar la Luz de Jojma?

Respuesta: Porque no tienes la Luz de Jasadim. Solamente tienes el deseo de recibir, que no se siente bien en la Luz de Jojma, porque no puede recibir placer de ésta. La Luz de Jojma no se puede sentir en los deseos egoístas. Se puede revelar solamente en la medida de la presencia de la Luz de Jasadim, su intención de otorgar, (Bina de las cuatro fases de la Luz Directa).

Puedes tener un Kli infinito con una Luz infinita de Jojma dentro, pero si no tienes la Luz de Jasadim, experimentarás una total oscuridad, un estado que se llama “el infierno”. Incluso un destello leve de la Luz de Jojma sin Jasadim se siente como sufrimiento, enfermedad, desastre y crisis. Recibimos una ligera sensación de la Luz de Jojma en la Luz de Jasadim gracias a la misericordia del Creador. Esto nos da una sensación de vida para que podamos existir y desarrollarnos en libre albedrío para adquirir la Luz de Jasadim y llegar a la completa revelación de la Luz de Jojma.

El Creador nos desarrolla al “jugar” con nosotros. Cuando Él nos ilumina con la Luz de Jojma, nos sentimos mal, pero lo hace para que comprendamos que necesitamos la Luz de Jasadim (una pantalla, Ohr Jozer, la Luz Reflejada, la intención de otorgar y el amor). Entonces revelaremos la Luz de Jojma en la Luz de Jasadim, reflejada por la pantalla.  Con el tiempo, al recibir los golpes, dependiendo de la cantidad de luminosidad de Jojma, uno empieza a preguntarse, “¿Por qué estoy sufriendo?” “¿Qué es lo que sucede?” y “¿Cuál es el propósito de mi vida?” A esa persona entonces se le conduce a un grupo, un maestro, y al estudio de la ciencia de la Cabalá en donde gradualmente descubre que lo único que necesita es la Luz de Jasadim.

Por eso la ciencia de la Cabalá nos enseña a construir una pantalla de otorgamiento (la intención de otorgar y amar, Ohr Jasadim). En la medida que seamos capaces de otorgar, el Creador también se nos revelará como Uno que Otorga, como en el ejemplo del anfitrión y el invitado.

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