Pregunta: ¿Qué significa “pecado” desde el punto de vista de la Cabalá?

Respuesta: El pecado es la separación del Creador. No importa en que nivel se encuentra el hombre: pasados 99% de la escalera o sólo 1%. Sin importar con que fuerza el hombre está conectado al Creador, si se separa de esta conexión, esto se considera un pecado. Porque cae a la recepción en vez del otorgamiento, que significa la conexión.

En el pecado pueden existir varios niveles. El pecado más pequeño es cuando el hombre se aleja del Creador sin cortar todavía la conexión (la semejanza al Creador). El pecado mayor es cuando el Creador desaparece. Esto significa que  el hombre está en las cualidades opuestas al Creador. Un pecado todavía peor es cuando el hombre se hunde en la oscuridad, percibiendo la parte inversa del Creador. Y el pecado más grande es cuando se posiciona frente al Creador y se une con el Faraón en el odio al Creador.

O sea, pueden existir diversos grados del pecado, empezando del simple alejamiento hasta la oposición.

Como opuesto del pecado, existe el “mandamiento”, que es la conexión, la fusión, el acercamiento. Y también puede ser de distinto grado, como las tres fases: la concepción, la nutrición, el estado adulto, que son las medidas de la fusión.

El pecado (alejamiento) y el mandamiento (acercamiento) suceden y pueden ser correctamente percibidos sólo en el grupo, en la unión de los deseos-almas hacia el Creador. Todo el bien o el mal se miden en la conexión del hombre con el entorno.

Solo así –en este mundo, y en el mundo espiritual, es posible probar y corregir el estado actual, para conservar y reforzar siempre la unidad y el amor.

El pecado femenino: A las mujeres, que creen que no hay diferencia en el trabajo espiritual y, por eso, creen que en todo debe existir la completa igualdad, hasta la eliminación de todas las diferencias y límites, mi consejo es probar hasta qué punto son capaces de desarrollar la unidad y el amor a otras mujeres de Bnei Baruch, hasta el amor hacia ellas.

De aquí, se puede comprender que la naturaleza exige de la mujer una ayuda, un apoyo a los hombres, quienes son capaces de realizar la unión entre las almas.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 10 de febrero 2010).

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A pesar de mi egoísmo, de mis cualidades malvadas y los malos estados por los que atravieso, puedo, estoy listo y tengo derecho a recibir una fuerza de Arriba que me ayudará a revelar el Mundo Superior. Mi trabajo es aspirar a la meta tanto como yo pueda.

Aunque me encuentre alejado de tener intenciones puras, incluso si mis “capacidades” son dudosas, todo eso no es importante. Este soy yo ahora: estas son mis propiedades presentes y mi estado actual.

Si una persona, sin importar su situación, desea recibir la fuerza de corrección y de avance espiritual, entonces esta persona lo merece. El Creador dice, “Llámame y yo te pagaré tus esfuerzos”.

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Pregunta: ¿Por qué no puedo revelar la Luz de Jojma?

Respuesta: Porque no tienes la Luz de Jasadim. Solamente tienes el deseo de recibir, que no se siente bien en la Luz de Jojma, porque no puede recibir placer de ésta. La Luz de Jojma no se puede sentir en los deseos egoístas. Se puede revelar solamente en la medida de la presencia de la Luz de Jasadim, su intención de otorgar, (Bina de las cuatro fases de la Luz Directa).

Puedes tener un Kli infinito con una Luz infinita de Jojma dentro, pero si no tienes la Luz de Jasadim, experimentarás una total oscuridad, un estado que se llama “el infierno”. Incluso un destello leve de la Luz de Jojma sin Jasadim se siente como sufrimiento, enfermedad, desastre y crisis. Recibimos una ligera sensación de la Luz de Jojma en la Luz de Jasadim gracias a la misericordia del Creador. Esto nos da una sensación de vida para que podamos existir y desarrollarnos en libre albedrío para adquirir la Luz de Jasadim y llegar a la completa revelación de la Luz de Jojma.

El Creador nos desarrolla al “jugar” con nosotros. Cuando Él nos ilumina con la Luz de Jojma, nos sentimos mal, pero lo hace para que comprendamos que necesitamos la Luz de Jasadim (una pantalla, Ohr Jozer, la Luz Reflejada, la intención de otorgar y el amor). Entonces revelaremos la Luz de Jojma en la Luz de Jasadim, reflejada por la pantalla.  Con el tiempo, al recibir los golpes, dependiendo de la cantidad de luminosidad de Jojma, uno empieza a preguntarse, “¿Por qué estoy sufriendo?” “¿Qué es lo que sucede?” y “¿Cuál es el propósito de mi vida?” A esa persona entonces se le conduce a un grupo, un maestro, y al estudio de la ciencia de la Cabalá en donde gradualmente descubre que lo único que necesita es la Luz de Jasadim.

Por eso la ciencia de la Cabalá nos enseña a construir una pantalla de otorgamiento (la intención de otorgar y amar, Ohr Jasadim). En la medida que seamos capaces de otorgar, el Creador también se nos revelará como Uno que Otorga, como en el ejemplo del anfitrión y el invitado.

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Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la oscuridad y la Luz en la espiritualidad?

Respuesta: Cuando una persona trae la Luz de Jasadim a la oscuridad, revela que la oscuridad es la Luz de Jojmá. Así es como define la Cabalá la diferencia entre la oscuridad y la Luz.

La noche es cuando la Luz de Jasadim está ausente y el día es cuando la Luz de Jasadim está presente. La Luz de Jojmá está siempre presente porque Jojmá es esencialmente el Creador.

Por lo tanto, siempre brilla al 100%. Pero después del Tzimtzum Alef, la Luz de Jojmá se revela sólo en la medida que una persona genera la Luz de Jasadim (la intención de otorgar).

Por consiguiente, la oscuridad y el sufrimiento que sentimos hoy también provienen del Creador. Significa que la Luz Superior se acerca a nosotros, pero la sentimos como oscuridad, mal y problemas porque somos opuestos a Ella.

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Pregunta: Ayer las mujeres llevaron a cabo una conferencia mundial dedicada a su desarrollo espiritual y a la formulación de preguntas sobre la educación y la formación de los niños. ¿En que dirección tienen que ir las mujeres que estudian la Cabalá, para ayudar a implementarla en el mundo?

Respuesta: Me alegró mucho esta reunión. Me sentí complacido de tener la oportunidad de hablar con las mujeres. Siempre lo he dicho y lo repito que sin las mujeres no es posible nuestro progreso espiritual. Cuando la Torá habla de una historia sobre algún hombre, al lado esta escrita la palabra “et”, que se refiere a su deseo femenino, Nukva, porque sin la mujer, Nukva, la Shejina, el deseo, no hay algo que podamos lograr.

Siempre pensamos en la Luz, pero Ésta tiene que tener un lugar a donde llegar y revestirse. Por eso los deseos de las mujeres, su conexión con la ciencia Cabalá y su participación son muy importantes. Espero que muchas mujeres lleguen a la Cabalá y que participen en el proceso de la corrección del mundo. Entonces podremos estar seguros que la corrección realmente ocurrirá y se hará rápidamente.

Esta escrito que gracias a las mujeres justas el pueblo de Israel salió de Egipto. Lo mismo se aplica a todas las correcciones. Lo mismo está escrito sobre la recepción de la Torá al pie del monte Sinaí. Todas las grandes hazañas que realizan los hombres en el mundo las hacen porque las mujeres les obligan a ello.

Por eso espero que esto suceda con todos nosotros unidos. Que haya muchas reuniones así, para que una multitud de mujeres lleguen para ayudarnos y junto con nosotros cumplamos este sagrado trabajo: revelar al Creador a todos los que viven en este mundo.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio al Libro de Zóhar, correspondiente al 28 de diciembre 2009).

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Nukva (el deseo femenino) recibe todo de Zeir Anpin (su esposo) incluyendo la Luz de la corrección, que hace de ella un recipiente (Kli) llamado “la noche”, y la Luz del Llenado, que la llena cuando ella alcanza el estado de adultez y recibe Luz del otorgamiento que se llama “el día”. Las horas del día son diferentes estados en que ella recibe Luz para otorgar en diversos grados.

El tiempo es el cambio de la iluminación dentro de Nukva, dependiendo de hasta qué punto, está preparada para la unión con Zeir Anpin y cuánta Luz de Corrección recibe de él. O sea, que el tiempo son las etapas de la corrección de Nukva, que tiene que pasar poco a poco. Ella no determina qué etapa está pasando, sólo determina la velocidad a la que se efectúan estos cambios.

Después de la mañana obligatoriamente llega el medio día, y después del medio día, la tarde, y después la noche; este orden no se puede cambiar. Pero la velocidad a la que los estados se van a reemplazar, depende solamente de su petición (Hitaruta de Letata: despertar desde abajo). Si ella no quiere, desde arriba no llegará nada.

Tal ley funciona también en el mundo espiritual, en las relaciones entre el inferior y Superior, el Creador y la creación. Y lo mismo vemos en el nuestro mundo. Nos parece que el deseo masculino rige el mundo, pero en realidad, todo lo determina el deseo femenino. Es precisamente su deseo lo que origina los cambios en el mundo.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zohar, correspondiente al 28 de diciembre 2009).

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Pregunta: Baal HaSulam escribe que el alcance es el mayor grado de entendimiento. ¿Qué es este grado de entendimiento?

Respuesta: Entendimiento se refiere a Bina. Está escrito, “La forma de entender es con el corazón”,en donde el alcance es visión, Jojmá.

Bina y Jojmá juntas llevan a una persona a Keter, la Luz de Jojmá vestida en la Luz de Jasadim. Es entonces que uno logra el alcance. El nivel de alcance lo define la habilidad que uno tenga de atraer Luz de Jasadim dentro de la Luz de Jojmá y así iluminar la oscuridad.

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Pregunta: ¿Qué puedo hacer que sea práctico durante el proceso de corrección?

Respuesta: Tenemos que darnos cuenta que nuestro estado actual es el resultado del rompimiento del atributo de otorgamiento dentro de nosotros y el exilio de la sensación del espacio espiritual (el Creador). Esto sucedió debido a la pérdida del atributo de otorgamiento. Por el rompimiento y el exilio nos odiamos, sin embargo dependemos de todos. Por la interdependencia, no puedo pedir la corrección para mí; solamente la puedo pedir para todos. Mi deber es querer corregir las relaciones entre todas las personas.

Tenemos que entender, la esencia de nuestra integración mutua. Nadie es un individuo independiente. Pero para ver la verdad, tenemos que corregir nuestras sensaciones. Tenemos que pedirlo a la Luz Superior. Sólo Ella puede ayudarnos a adquirir la visión para ver la imagen verdadera.

Debido a los problemas crecientes, la humanidad tiene que revelar que es una vasija rota que hay que unir. Eso significa descubrir los componentes de este estado: la montaña de odio (el Monte Sinaí) por un lado, y por el otro, la importancia de la Meta (la conexión con el Creador).

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Vamos a hablar sobre el desarrollo del alma: ¿Qué significa la percepción del mundo espiritual? ¿Quién lo percibe? Precisamente el órgano de percepción que después se llamará el alma. Sin embargo, por ahora no lo tenemos. Únicamente tenemos el deseo de desarrollarlo desde el punto y sentir de lo que habla el Zóhar: Noé, Lea, Elokim, HaVaYa, el arca, la casa, la luz, etc.

Por ahora no entendemos nada de lo anterior, como un bebé recién nacido, como una hoja en blanco. Aún no hay nada allí. Sin embargo, a partir de este momento debe conocer este mundo. Así es como aprende gradualmente a dominar sus órganos de percepción, en la medida de sus posibilidades.

Para nosotros la forma en que se está preparando es imperceptible así como su deseo de  conocerlo todo. Nos parece que está encerrado dentro de sí mismo y por nuestra parte nosotros sólo nos ocupamos de él. Pero más adelante cada día más y más él se irá abriendo ante nosotros y empezará a reaccionar.

En el mundo espiritual nos desarrollamos como se desarrolla el cuerpo de un recién nacido en este mundo. Es allí que se desarrolla el alma desde el punto del deseo que existe en nosotros. Si leemos el libro del Zohar a través de este punto absorberemos distintas impresiones y este punto empezará a desarrollarse y a crecer. Y una vez que haya alcanzado un determinado tamaño empezará a percibir el mundo espiritual.

(Extracto de la lección sobre El Libro del Zóhar correspondiente al 12 de diciembre 2009.)

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Todos nos encontramos dentro de un barco, pero no sentimos hasta que punto cada uno de nosotros influye en nuestro destino común. Esa es toda la cuestión. En nuestro mundo global, no importa si un criminal está lejos o cerca. En el sistema integral, todos somos iguales y la persona más distante es equivalente a la más cercana a mí. Todos nos encontramos en el mismo barco.

Todavía no vemos esta red integrada, pero nos acercamos a su revelación. Pronto sentiremos que no existe el concepto de la gente que esté cerca o alejada o que existen personas de quienes dependemos más o menos, porque absolutamente todas las personas nos influirán en la misma medida.

La acción precede el reconocimiento de este hecho porque vivimos en un mundo de acciones. Por eso es que cuando algo ocurre, digo “Ah”, sólo después de que ya pasó. Después, me olvido y repito el mismo error una vez más y grito, “Ah”. Después de una serie de exclamaciones, finalmente empiezo a pensar: “¿Por qué estará ocurriendo todo esto? ¡Probablemente ha sido un accidente!”

¿Cuánto tiempo deberá pasar antes que la humanidad al fin piense en las razones de todo lo que sucede? ¿Cuánto tiempo le llevará a la humanidad querer entender que la paz en la sociedad, la paz de toda la humanidad y la paz de cada individuo son totalmente dependientes una de otra?

Se parece mucho a la forma en que dependo de mis hijos, mi esposa, mis padres o aquellas personas que están cercanas. Hoy en día dependo de cada persona en el mundo de la misma forma. La verdad es que dependo de estas otras personas incluso en un grado mucho más significativo.

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