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El grupo como un mini-modelo de la humanidad

Los cabalistas nos aconsejan que nos unamos en grupos que se convertirán en un modelo de mini-humanidad, mini-Adam, porque así, las leyes de comunicación funcionarán entre la gente como solía ser antes del pecado de Adam HaRishón. Y de esta manera, atraeremos la Luz superior, que nos influenciará y unirá aún más.

Parece que queremos avanzar en el tiempo. Por el curso natural de la evolución, la Luz superior nos presionará y nos unirá en unos cientos de años, a partir de ahora. ¡Y queremos que suceda ahora mismo!

Por eso realizamos todas las acciones que se requieren de nosotros, como niños pequeños que juegan y se desarrollan jugando el juego. Y de manera similar, queremos construir un grupo en el que se cumplan las leyes del fin de la corrección.

La Luz influye en el grupo en respuesta a nuestros esfuerzos, la forzamos. De acuerdo con las leyes de la naturaleza, despertamos la Luz superior para que influya más en nosotros y avancemos en la medida de nuestros esfuerzos y de la intensidad de nuestro deseo. Así, aceleramos el tiempo de nuestro desarrollo. Esta es la esencia del método de Cabalá.

El deseo de amar a tu prójimo como a ti mismo, que es la ley del fin de la corrección se convierte en nuestro objetivo diario.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 6/mar/18, clase con el tema: “Preparación para Pésaj” parte 2

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El grupo en Egipto

Solo los “hijos de Jacob” entran a Egipto, en otras palabras, las cualidades que en alguna forma ya están en contacto con el Creador. Pero con respecto al proceso general de corrección no es prácticamente nada, sólo el reconocimiento del mal.

No están preparados para recibir la Torá para la corrección de su propia inclinación al mal, ya que aún no han escapado del faraón. Necesitan la Luz que reforma para que les revele que son esclavos del faraón.

Egipto es el descubrimiento del deseo original de recibir placer, que aún no se manifiesta en los hijos de Israel. Por eso, el patriarca Abraham le preguntó al Creador: “¿Cómo sabré que mis descendientes heredarán esta tierra?” Y el Creador le aseguró que, en su esfuerzo por lograr la meta de la creación, revelarían un gran deseo de placer llamado “ayuda en contra”.

El individuo no puede trabajar sin placer. Nuestra materia, el deseo de recibir placer, no desaparece ni se extingue; solo cambiamos el contenido del deseo. Necesitamos trabajar para adquirir un deseo que corresponda exactamente a lo que el Creador quiere dar. Este deseo no aparece por sí mismo ni por medios naturales.

En otras palabras, es necesario conectarse con el Dador y sentir cómo Él disfruta con Su acto de darme. Y así siento y entiendo todas las formas que Él usa para relacionarse conmigo; Su placer radica en que yo reciba y sienta placer con lo que Él me da.

El Creador recibe placer cuando comprendo su intención hacia mí y cuando siento placer al saber que a Él le agrada darme y que estoy preparado para responderle con la misma actitud. Necesito atravesar muchas etapas de logro del Creador para empezar a darle placer.

“Los hijos de Israel en Egipto” son el grupo cabalista. Es imposible pedir por uno mismo, sólo por el grupo, ya que en él logramos corregir el deseo para que sea para otorgar al Creador. Como está escrito: “Del amor a los amigos, al amor al Creador”.

Pido por los demás, por el grupo, por la unidad, no por mí mismo. Resulta que la oración correcta y verdadera es la oración para el Creador, ya que lo hacemos todo sólo para darle placer.

Los golpes que nos sacan de Egipto: esto es lo que nos separa del grupo, de la decena. Otros problemas no son golpes, simplemente son inconvenientes que suceden. Cuando el individuo no trabaja para la unidad y corrección del grupo, recibe otros problemas.

Si no quieres unirte al grupo, indirectamente sentirás presión: problemas en el trabajo, en el hogar, con la policía, para que gradualmente, con todas estas formas indirectas, llegues a la corrección en el grupo. Ese trabajo es muy largo y poco eficaz.

Pero si desde el principio pensamos sólo fortalecer a la decena y construir un marco de conexión unido y fuerte, comenzamos a descubrir las plagas de Egipto y a salir rápido de Egipto, acelerando de forma importante el tiempo.

Lo principal es entender que Egipto y en general todo el trabajo sólo está en el grupo. Todo se revela dentro de él, fuera de él no existe nada.

Dentro de la decena tenemos un solo objetivo, una dirección por encima de nuestra naturaleza egoísta y de nuestras intenciones. En el centro de la decena, en el centro de nuestra unidad, queremos revelar al Creador en nuestra equivalencia de forma.

Tan pronto como logremos unirnos con intención de revelar al Creador, Él se revela, porque entramos en el mismo rango de frecuencia, Su misma cualidad. A esto se le llama embrión espiritual.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, 9/mar/18, Escritos de Rabash

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El secreto de la felicidad

Pregunta: El secreto de la felicidad es la conexión interna de los corazones en un todo, ¿pero qué es la conexión interna? ¿qué debo anhelar?

Respuesta: La conexión interna es posible sólo en el grupo. En una reunión de amigos, por ejemplo, debes imaginar que estás en un estado espiritual corregido. Con este propósito son organizadas reuniones con amigos para crear este estado dentro de ti, esculpirlo y que permanezca ahí toda la semana, hasta la siguiente reunión.

Todo el método cabalístico está dirigido a recrear la estructura apropiada del hombre, es decir, cada uno debe conectarse sabia, emocional, consciente y consistentemente, mediante prueba y error, en un intento por asemejarse al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/jun/16

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Amor de cuento de hadas

Pregunta: ¿Jugar a demostrar amor es un método efectivo solo en un grupo de cabalistas o se puede usar en cualquier grupo que trabaje en conjunto o en la familia o en cualquier otro lugar?

Respuesta: No sé que se hace en los grupo de trabajo. En un grupo de cabalistas, es necesario jugar a demostrar amor para que podamos atraer la Luz circundante. Usamos el método de inducción porque en realidad estamos trabajando con fuerzas muy poderosas de la naturaleza.

Cuando intencionalmente me obligo a comportarme amorosamente con mis amigos y ellos hacen lo mismo conmigo, atraemos la fuerza superior de la naturaleza hacia nosotros y esta fuerza comienza a construir estas actitudes e interacciones en nosotros.

Si queremos ser amables con los demás, debemos actuar como si fuéramos amables, incluso si entendemos perfectamente que en realidad no somos así. Pero también sabemos que mientras lo hacemos, la Luz superior nos corrige.

Pregunta: ¿Por eso, por ejemplo, cuando das un regalo a un amigo, tienes que contarlo a todos y no ocultarlo?

Respuesta: Por supuesto. Todos deben saberlo. Estás dando un ejemplo positivo y comunicando amor al mundo.

Debes dar regalos y hacer todo. Por eso cuando doy algo, ¡debo contarlo a todos! ¡No es necesaria una falsa modestia! ¡Todo eso es mentira! No te lleva a ninguna parte. Deja que sea lo opuesto. Permite que la gente hable del regalo que quiere dar a otros.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/jun/17

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La comida cabalística

Pregunta: ¿Qué es lo especial de la comida cabalística?

Respuesta: La comida es la acción más difícil en Cabalá, porque durante ella la persona debe sentirse como si estuviese junto a los demás en una conexión común y, los amara. Quiere que todos disfruten de los buenos sabores que ahora experimenta.

Debe haber esa conexión común que el individuo disfruta, no el sabor de la comida, sino en el hecho de que comen juntos y que esto les satisface. El sabor principal no está en las golosinas, sino en el hecho de que ahora nos complementamos mutuamente con nuestra relación, amor, conexión y unidad mutua.

Resulta que, durante la comida, se experimenta una gran tensión interior. Después de todo, constantemente se debe controlar la intención con la que se está tomando cada bocado, poniendo la cuchara en la boca, masticando, tragando, además al sentir los sabores al masticar, tragar y digerir la comida.

Por lo tanto, se está en el proceso de recibir la Luz en su Kli espiritual (vasija), en conexión con los demás, porque el consumo espiritual de alimentos es común en todos y no solo en cada uno individualmente.

Por lo tanto, cada uno debe sentir que come la comida junto con los demás, como un hombre con la misma boca, con una lengua, un paladar y una garganta. Mastica con 32 dientes, lo que significa que aclara 32 corrientes de sabiduría (la Luz de Jojmá).

Cuando traga, no siente el sabor de la comida, sino el gusto de realizar la acción junto con todos. Transforma esta acción material en recepción de Luz en el Partzuf espiritual, en bien del otorgamiento. Si lo hace con respecto a todos, entonces también puede estar seguro de que lo hace junto con el Creador. Por lo tanto, la comida es una acción espiritual muy difícil y requiere un logro mucho más alto que un taller o una reunión de amigos.

En general, hay tres acciones realizadas por un grupo cabalístico que apunta hacia la unificación: el taller, la reunión de amigos y la comida.

El objetivo de estas acciones es conectar a la persona con el resto del grupo para que deje de sentirse como elemento separado, se disuelva en el grupo y se incluya en un todo. Por lo tanto, pierde su individualidad egoísta y recibe todo el Kli común, la cualidad de otorgamiento, que los demás también tienen.

Sale de su egoísmo y se incluye en los amigos, sintiendo que no hay nada más que ellos. A medida que se pierde a sí mismo, ingresa al mundo espiritual, a la sensación del Creador, es decir, se eleva a otra naturaleza basada en otorgamiento y amor.
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De Kabtv “Una vida nueva” 20/jul/17

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¿Qué es el dolor?

Pregunta: Usted afirma que si se hace daño a un amigo, entonces se golpea el sistema entero. ¿Qué es el dolor?
Respuesta: El dolor es una sensación de falta de llenado en un deseo. Hay diferentes umbrales de la sensación de falta de llenado. Un umbral grave causa dolor.
Pregunta: ¿Qué significa herir a un amigo en la decena?
Respuesta: Si es una buena decena, entonces tú lastimas a tu amigo si no te das cuenta de ello.
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De una lección de Cabalá en ruso 21/may/17

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Cómo formar correctamente un rezo

Pregunta: ¿Cómo se forma y compone un rezo grupal correctamente y cómo uno permanece en un rezo como este por 24 horas al día?

Respuesta: Al principio, el rezo puede ser artificial, porque aún no sienten un anhelo especial en el corazón por la preocupación por el grupo, por los amigos, por la conexión, por el anhelo compartido entre ustedes y de ahí al Creador.

Todo esto comienza con un movimiento interno bastante artificial. Pero, gradualmente, bajo la influencia del estudio, la Luz superior operará en ustedes. Comenzarán a sentir que sus acciones artificiales, falsas, mecánicas, adoptan un tono completamente diferente: natural, correcto, verdadero y sincero.

La Luz superior que influye en ustedes inserta sus cualidades en ustedes. Y luego, como resultado de esto, su rezo se volverá cierto; sentirán que están como un sólo todo con el resto de los amigos.

Deben conectar los puntos en el corazón a cada uno de los demás, como diez gotas de agua se conectan juntas en una gran gota. Entonces, comenzarán a sentir dentro de ellos una energía superior, un estado elevado, ¡el mundo superior! Toda su vida será en el mundo superior.

Esta es su alma. Es una para todo el grupo de diez. Una persona debe entender que individualmente no puede pasar a esta forma. Debe conectarse con los demás, ya sea virtual o físicamente. ¡Aquí está su éxito!
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De la lección virtual en ruso 21/may/17

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¡Sólo en la Decena!

Pregunta: Digamos que tenemos una decena unida, ¿cómo podemos unirnos en un congreso lleno de gente?

Respuesta: La decena es suficiente. Si estás incluido en ella, entenderás qué hacer con otras.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/feb/17

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¿Cómo es creado el amor?

Pregunta: ¿El amor entre amigos es creado en la unidad en la decena o no?

Respuesta: El amor de amigos es creado con la participación regular en el estudio, con la intención por unidad con los amigos durante el estudio y al discutir diferentes problemas.

El amor surge porque, mientras la Luz superior nos influye, comenzamos a sentir que juntos formamos un todo único.

Vemos que ya no existen los amigos, sólo los puntos internos del deseo por espiritualidad que están dentro de nosotros.

Tenemos que unir nuestros puntos en el corazón y, si los conectamos, recibiremos una vasija espiritual en la que la estructura del mundo superior será revelada.
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De una videoconferencia con estudiantes del centro de estudios ruso, 21/may/17

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¿Cómo podemos acudir al Creador correctamente?

Pregunta: ¿Cómo podemos acudir al Creador correctamente para reducir el tiempo que estamos en ocultamiento?

Respuesta: Creo que el punto aquí, no es el Creador, sino los amigos. Mientras más me acerque al grupo, más estaré bajo la influencia de la Luz que nos guía a través del centro del grupo.

Sólo en el centro del grupo puedo recurrir a la fuente de Luz, al Creador y pedir por todo el grupo, no por mí. Al estar en el centro del grupo con todos, recibiré la influencia positiva de la Luz.
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De la plática en una videoconferencia con estudiantes del Centro de Estudios, 21/may/17

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