Pregunta: ¿Cómo debería yo trabajar con el mal que está revelándose?

Respuesta: El método de la Cabalá está destinado a la corrección de nuestra inclinación al mal, es decir el deseo corrupto que está enteramente direccionado a su propio beneficio, en vez de estarlo hacia el otorgamiento a otra persona. Esta corrección nos ayuda a comenzar a ser similares a la Luz, al Creador. De acuerdo a la similitud de forma, la Luz comienza a vestirse en una vasija y entonces nosotros sentimos la realidad superior.

Pregunta: ¿Qué sucede en la relación entre los amigos cuando yo siento la envidia o el odio?

Respuesta: A pesar de que los vicios se revelen, tú tienes que seguir adelante y tratar de unirte con tus amigos por encima de esta corrupción. Existe la naturaleza pero nosotros debemos estar por encima de ella. Así es cómo nos corregimos a nosotros mismos. Nosotros no estamos destruyendo el egoísmo sino que estamos trabajando por encima de él.

Yo no puedo permaneces ante mi amigo y no deseo interactuar con él. Sin embargo, yo estoy tratando de conectarme con él por encima de este rechazo.

Después de todo, este rechazo es el resultado de mi deseo corrupto, egoísta. Con el propósito de ser corregido, yo me elevo por encima de este y trato a mi amigo en el sentido opuesto, con amor.

Ambas formas coexisten dentro de mí. Yo reconozco mi rechazo y al mismo tiempo decido expresar una actitud diferente, ver a mi amigo como una gran persona.

Este es nuestro trabajo.

(78394 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de mayo del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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La confusión que sienten después de la clase, es una buena señal. Ustedes han pasado muchos estados y ahora no saben que hacer.

Vengan por la tarde a nuestro taller y discutan sobre el futuro de ustedes. Según el grado de unión, recibirán la respuesta. De otro modo nada puede revelarse.

Esperemos que ocurra así. Preparémonos durante el día, pensemos más sobre este asunto, liberémonos de todos los otros pensamientos para llegar más preparados para la unión con los amigos.

Además, no esperen nada de mí. En mi lugar puede haber otra persona. Todo depende solo de la unión entre los amigos. Desde luego yo intentaré dirigir el taller, pero todo depende de ustedes.

(78391 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de mayo del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: ¿Cómo me siento a mi grupo como resultado del taller?

Respuesta: El grupo es “uno”, ya que sólo se ha creado un alma. Y cuanto más revele yo la estructura de una sola alma, más revelo el grupo.

Un grupo no es un concepto material, no son diez cuerpos físicos sentados en círculo. El grupo es lo que construimos por encima de nuestro egoísmo a través de la conexión entre nosotros, restándole importancia a nuestro ego y elevando la importancia de la conexión, el Creador, la Luz. Cuanto más alejemos estos dos puntos opuestos, elevando la importancia del otorgamiento, amor y conexión, allá arriba, comenzamos a sentirnos como uno.

Cada uno no se siente a sí mismo, sino sólo éste colectivo, por fuera de su cuerpo, de sus pensamientos y deseos. Todos sentimos precisamente este deseo y pensamiento “como un hombre con un corazón”. Esto es llamado el grupo.

Si cada uno actúa de esta manera durante el taller, construimos un localizador común en nuestro grupo, el cual comienza a recoger a todas las otras “unidades” en el salón, formadas de cada círculo o algo parecido a ello. Y entonces yo empezaré a sentir a través de este sensor a todas las almas de los justos que existen en el mundo espiritual. Esto se vuelve mi vasija con la cual trabajo en el mundo espiritual.

(78229)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, “Charla acerca de las convenciones anteriores”

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Pregunta: ¿Qué esfuerzos debe hacer el grupo con el fin de alcanzar la corrección en el transcurso de la vida misma, en la cual sus miembros descubren la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Los esfuerzos no deberían ser juzgar a ningún miembro del grupo en relación al estado en el que está. Todos nosotros somos “trapos” como Rabash solía decir; todos nosotros somos corruptos. Todos los pecados y atributos negativos están en cada uno de nosotros.

La persona que alcanza los niveles espirituales elevados descubre en el camino que tiene deseos repugnantes y repulsivos, y es impactada por el hecho de que ella pueda tener tales deseos. ¡Es incluso imposible de imaginar semejante cosa! Como resultado de la ruptura, cada uno tiene todo tipo de deseos dentro de sí. Por lo tanto, no debemos ver a nadie como corrupto.

“Se necesita a uno para conocer a uno”. Si veo un error en alguien, es sólo porque yo soy corrupto. Si estuviera corregido, podría ver al otro de acuerdo a mi nivel de corrección, como si estuviera totalmente corregido, ya que todos estos grados ya existen. Lo que ahora veo es el reflejo de mi ego.  Es mi ego el que representa esta imagen para mí.

Entonces el trabajo principal en el grupo es aceptar a cada miembro como tu amado bebé. No importa lo que él haga: Si no te deja descansar, si desordena, si lo rompe todo, tú sabes que es tu bebé. Es así como deberías tratar al amigo. Esta es una señal de amor.

Yo hablo sobre el amigo y esto quiere decir que la persona puede también tratar a los demás de esta forma y no solo venir y unirse al grupo. La ayuda mutua significa tomar en consideración los estados personales de cada individuo. 

(77624 – De la Convención One en New Jersey del 5/12/12, Lección 2)

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Pregunta: ¿Tenemos que sentir la ruptura en paralelo antes de cada nuevo nivel?

Respuesta: Por supuesto, de otra manera no seremos capaces de elevarnos por encima de ello. Al recibir deseos corruptos, los corregimos y construimos el siguiente nivel corregido para ellos.

Este nuevo nivel nunca ha existido antes; estamos creando algo que es totalmente nuevo. Sólo recibimos el material y construimos nuevos peldaños para este. Esto es porque evocamos la Luz de NRNHY en todos los mundos, aun cuando para nosotros sólo tenían la tenue Luz de Nefesh. Después de todo, traemos nuestros deseos y clarificaciones a este. Añadimos nuestro deseo de recibir egoísta al deseo de otorgar, mediante evocarlo y corregirlo.

La corrupción es revelada en nosotros, y la corregimos. Ahora en esos deseos, los cuales son obtenidos cada vez, se vuelven 620 veces más grandes que el deseo que fue creado durante el descenso de arriba hacia abajo, recibimos la Luz que Reforma y después la Luz que llena la vasija.

No importa en qué nivel estoy, supongan que en el nivel 30 de abajo hacia arriba, recibiré una Luz que es 620 veces más fuerte que el nivel en sí porque estoy añadiendo mi deseo, el anhelo espiritual, mi trabajo. Esto es lo que sucede en cada nivel.
[78059 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 16/5/12, El estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: ¿Cómo puedo avanzar hacia el otorgamiento si mi aspiración es egoísta, por mi propio placer, la cual se deriva de este mundo? Después de todo, no puedo hacerlo de ninguna otra manera.

Respuesta: No te preocupes por eso, ya que tienes todo lo que necesitas para el avance espiritual: un grupo en el cual realizas tu deseo por lo espiritual, donde la Luz (el Creador) es revelado ¿Qué más podrías necesitar? Tienes un sistema que te ayuda a crecer, ¡como una familia que cuida de ti!

Recibes apoyo de nuestro gran grupo mundial, de una gran cantidad de amigos. Aparte, el mundo entero en general te apoya revelando su falta de valor con cada día que pasa. Esas condiciones son tan favorables que realmente no tenemos nada de qué quejarnos. Es incluso un poco molesto ¿Somos realmente tan impotentes que se nos debe mostrar claramente la ruptura del mundo egoísta para convencernos de que no hay otro camino que este? Esto nos habla de nuestra absoluta debilidad e inhabilidad para resistir nuestro deseo de disfrutar; así de pequeños, desamparados y huecos somos en realidad.

En los tiempos de Baal HaSulam, el mundo se agitaba, persiguiendo placeres y riqueza, y aspirando a desarrollar la ciencia y las nuevas tecnologías. Pero hoy el mundo sólo siente decepción, como si deliberadamente estuviéramos siendo respaldados en nuestro camino.
(78119 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 17 de mayo del 2012, El estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: Usted dijo que constantemente debemos volver al estado corregido y mantenerlo en mente ¿Qué es ese estado?

Respuesta: El punto es que cuando una persona logra una conexión integral con otros en un grupo que no es demasiado grande, recuerda eso, él tiene una impresión llamada Reshimó, (reminiscencia). Esta impresión es emocional y está almacenada en él como un recuerdo, pero es una memoria activa.

Esto quiere decir que con la ayuda de cualquier estado que se asemeje podemos siempre realizar la Reshimó y realmente comenzar a experimentarlo de nuevo, vivir en esta y sentir de inmediato el alivio, la falta de restricciones, el calor, la seguridad y la salida de cualquier crisis, etc.

Cuando una persona comienza a salir de sí mismo y conectarse con otros, ve que todos los problemas que sentía antes fueron sentidos porque él tenía una percepción diferente de la realidad, “para sí mismo” y no “de sí mismo.”

Así que lo principal es dejar una impresión muy precisa en una persona de la mutua cooperación con el mundo que le rodea, con el medio ambiente, enseñarle hábitos y la forma en que puede regresar de diferentes estados a este estado básico. Entonces, vamos a volver a este estado en diferentes niveles, más altos, a pesar de las posibles interrupciones, con la ayuda de diferentes ambientes, en cualquier ambiente.

Pregunta: ¿Con qué frecuencia una persona tiene que volver al estado corregido durante el día?

Respuesta: Él constantemente debe estar en este. Yo trato de convertir cualquier estado en que me encuentro al estado corregido.

Pregunta: ¿Cómo puede ser intensificado, cómo puede ser más fuerte y poderoso?

Respuesta: Es posible intensificarlo por la resistencia que siento con el fin de volver a el. Con el tiempo, cuando venzo la resistencia que siento, esta se convierte en un coeficiente de intensidad. Mis experiencias de cooperación, la oposición de los estados “para mí” y “de mí” en consecuencia serán más claros, más distantes y más fuertes.

Pregunta: Cuando usted describe este fenómeno yo lo veo como un proceso individualista, pero siempre estamos diciendo que es un proceso grupal.

Respuesta: Es un proceso de grupo, pero estamos hablando de un esfuerzo individual en el proceso del grupo. Más tarde, cuando el proceso se estabiliza como un proceso de grupo, todo el mundo comenzará a sentir una asociación unificada. Este es el estado en el que los individuos se vuelven un todo, al igual que muchas gotas se funden en una en la que se siente que no hay división, sino más bien es el sentimiento de una gota grande unificada.

Pero estamos diciendo que estos estados están en constante cambio—los grupos se separan y se vuelven a conectar. No estamos hablando de un grupo o del hecho de que la humanidad se ha convertido en un grupo así. Por lo tanto, el componente individual de mi trabajo con todo el entorno se convierte en lo principal aquí.

(77166 De una “Charla sobre Formación Integral” 27 de febrero del 2012)

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Pregunta: ¿Cómo podemos ser iguales a otros? ¿Cómo podemos medir si somos iguales? Después de todo, de otra manera no podemos ser amigos ni crear las condiciones para la revelación del Creador entre nosotros.

Respuesta: Puedes sentirte ya sea por encima o por debajo de otros, pero sólo aquellos que logran la igualdad entre ellos se vuelven amigos. En otro tipo de relaciones, cuando otorgas o recibes, no eres un amigo, sino un maestro o un estudiante.

Las personas se vuelven iguales si desean simultáneamente:

1. Dar todo, como un adulto a un niño, para cuidar de ellos,
2. Están dispuestos a aprender de cualquier amigo como un estudiante de un maestro (como está escrito, Mi Kol Talmiday Iskalti”-“He aprendido de todos mis estudiantes”).

Es precisamente mediante combinar esos dos atributos el uno con el otro que me vuelvo igual a él, es decir, me vuelvo su amigo.
[78024]

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Para estar en equilibrio con el Creador, para conectarme con él, yo mismo tengo que cambiar. ¿Cómo es posible? ¿Cómo puedo parecerme a Él? Después de todo, equilibrio significa parecido.

Para hacer esto, se nos dio un entorno. El equilibrio con el Creador lo alcanzo al equilibrarme con el entorno en el que lo descubro a Él. Las Reshimot (recuerdos) que se despiertan dentro me presentan al grupo, y mi trabajo se vuelve real, ahora estoy tratando con algo que es familiar, todo se resuelve entre amigos.

¿Cómo es posible encontrar equilibrio con el grupo? A través de garantía mutua que es la fuerza, la ley del equilibrio.

De acuerdo a esta ley, el mundo entero está mutuamente conectado, como ruedas dentadas en un determinado sistema. Ninguno de los engranajes puede girar de forma independiente sin girar las demás ruedas y sin ser girado por ellas. Son como dos discos de embrague cuando se tocan entre sí.

Pero la ley de desarrollo opera en este mecanismo. En primer lugar, el pedal del embrague está presionado y la conexión entre ellos es aún débil. En este punto, no nos estorbamos, sino que más bien nos ayudamos unos a otros al girar y no sentir que estamos conectados a un todo. Los estados y las naciones están separados, y algunos ni siquiera saben que los otros existen.

Con el tiempo, el ego interno crece y las ruedas dentadas se conectan más estrechamente. En otras palabras, el pedal del embrague es liberado y los discos se acercan progresivamente el uno al otro, hasta que se conectan muy estrechamente. Así se desarrolla toda la humanidad hacia la cooperación mutua: Los países establecen conexiones, se descubren nuevos continentes, florecen el comercio internacional y la industria, cambian las sociedades, crece el número de diferentes profesiones, y la gente se va volviendo cada vez más interdependiente, hasta que sea totalmente interdependiente.

Este desarrollo es muy difícil, porque el ego y las Reshimot que se desarrollan nos acercan más y nos agolpan, hasta un momento determinado en el que esta conexión demasiado apretada empieza a preocuparnos. Nosotros no podemos separarnos unos de otros para vivir sin los demás, aunque lo quisiéramos. Por lo tanto, la naturaleza, el Creador, nos trae a un nuevo estado en el que descubrimos que no podemos separarnos nunca más. Si no trabajamos en la correcta conexión mutua entre nosotros, entonces nosotros mismos podemos ser destruidos.

Así que la garantía mutua, nos obliga a ser mutuamente responsables unos de otros. Nosotros somos como ruedas dentadas: Cualquier rueda que gire, hace girar a todas las demás. El pedal del embrague se deja sin tocar y los discos se juntan, los dientes se encajan unos entre los otros y que todos nos encontramos en un enorme sistema interconectado, que no permite que ningún tipo de engranaje gire libremente. Ahora todos los demás deben estar de acuerdo con esto, estar de acuerdo en cuanto a la dirección y la velocidad. Sin este acuerdo, nadie será capaz de moverse.

Con el tiempo todos descubrirán una “mano extraña alrededor de su cuello”. Imagina a una persona que yace con una terapia intravenosa, sin la cual puede morir, pero hay varios millones de derivaciones instalados en el tubo por el cual fluyen los líquidos vitales. Todos cierran su propia derivación y entonces, este será el final.

Pronto sentiremos que estamos en una situación muy desagradable. Por eso la sabiduría de la Cabalá se nos revela de antemano, con el fin de preparar nuestra vida para las nuevas condiciones. Finalmente, todo nos lo dan con el propósito de la corrección, el asunto es sólo cómo ver todo el panorama entero. Si sabemos de antemano que todo se nos da para servir a la búsqueda de la correcta conexión mutua entre nosotros, es decir, para la garantía mutua, entonces, los engranajes se organizarán como debe ser y voltearán en la dirección correcta, en armonía. Además, el equilibrio mutuo les ayudará a estar en equilibrio con la fuerza general que los encierra dentro de un sistema junto con el Creador. Así es como el mundo alcanzará la corrección deseada.
(77690)
De la Convención One en New Jersey del 5/12/12, Lección 3

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 Pregunta: ¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestra conexión con el grupo sea suficiente para el trabajo que queremos realizar?

Respuesta: Ustedes pueden descubrir esto si a pesar de la fricción, tratan de conectarse y de trabajar juntos. Entonces pueden trabajar en dos niveles: Abajo hay argumentos, odio, rechazo y falta de entendimiento, en otras palabras el ego que nos separa entre nosotros, y arriba, ustedes son lo opuesto, están conectados en amor.

Al mantener ambos niveles, ustedes se elevan constantemente en ambos: El ego crece por encima del amor, y se odian unos a otros, y entonces el amor se eleva por encima del ego, y así pasa una y otra vez; similar a cuando caminamos en dos piernas. Lo positivo y negativo se alternan constantemente uno al otro, como tragar y regurgitar. Toda la vida está construida en secuencia y es imposible avanzar de otra manera.

Pero si el odio que crece está rebajando al amor y ustedes están de acuerdo con esto, entonces la conexión entre ustedes será desgarrada y el grupo será destruido. Así, uno siempre necesita recordar lo que dice el Creador: “Yo cree la inclinación al mal“. Él constantemente renueva el ego de ustedes, para que constantemente se eleven por encima de este hacia la inclinación al bien.

De esta forma ustedes se conectan con Él una y otra vez. Él refuerza el amor propio, específicamente para que extiendan la conexión  y le pidan ayuda. Este proceso debe ser tan claro para ustedes, como la luz del sol. Solo de esta forma, avanzaremos como grupo; de lo contrario, podemos esperar un colapso.
(77363)
De la Convención en Brasil del 5/06/12, Lección 5

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