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Ser como uno

Los mandamientos de la Torá son las leyes de la unión de amigos en el grupo, para que todo el grupo llegue al estado de “uno”, a la unidad. Esta unidad armonizará con el Creador y ahí, Él empezará a revelarse.

Pregunta: ¿Es importante para mí, al trabajar en la decena, saber que mis amigos también obedecen los mandamientos?

Respuesta: Rabash en sus artículos escribe que debe haber apoyo mutuo; los amigos deben influir unos en otros y ser ejemplo mutuo. Es natural.

Pregunta: Si internamente estoy preparado para que mis amigos lo hagan por mí, ¿estoy progresando?, pues entiendo que yo no soy la unidad, sólo la decena lo es.

Respuesta: Sí. Cuando todos en la decena luchan por ser uno obtendrán algo, de lo contrario no lo harán.
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De Kabtv “La última generación” 15/mar/18

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El juego es el trabajo constante del grupo

Baal HaSulam, Escritos de la última generación: Así como esperamos que los actores en el teatro hagan lo mejor para que nuestra imaginación piense que su actuación es real, también esperamos que nuestros intérpretes de la religión sean capaces de tocar nuestro corazón muy profundamente, de manera que percibamos la fe de la religión como una realidad.

Tenemos que jugar un juego, hasta que “la fe en esta metodología gane fuerza en nuestro corazón”. Jugar un juego es el trabajo constante en el grupo. Si este no es el caso, es poco probable que el grupo tenga oportunidad de avanzar.

Pregunta: ¿El acuerdo es representar un contrato entre nosotros o cada uno de nuestros contratos son en relación con el Creador? ¿hay alguna diferencia en estas definiciones?

Respuesta: No hay diferencia. La causa y la consecuencia cambian todo el tiempo: trabajo con el Creador por el bien del grupo o trabajo con el grupo para el Creador.

Pregunta: ¿Entonces el concepto de “contrato con el Creador” y “contrato con el grupo” es el  mismo?

Respuesta: Si y no. Depende de cuál es la causa y cuál la consecuencia.
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De un programa de KabTV “La última generación” 2/ago/18

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En el campo del Creador

Rabash,”La agenda de la asamblea 2″: en la medida en que la sociedad considera la grandeza del Creador con sus pensamientos durante la asamblea, cada uno según su grado origina la importancia del Creador en él. Por lo tanto, puede caminar todo el día en el mundo de la regocijo y la alegría, lo que significa que disfruta cada pequeña cosa que hace con respecto a la obra del Creador. Esto es así porque sí recuerda que debe contemplar la espiritualidad por un momento, inmediatamente dice: “Ya estoy agradecido, alabando y glorificando al Creador”, ya que cree que ahora el Creador lo ha llamado y desea hablar con él.   No necesitamos trabajar en nuestro campo, sino en el campo del Creador. Entonces, no habrá problemas. Usted está constantemente preocupado por hacerle feliz, como una madre que no piensa en sí misma sino en su hijo. Si algo le sucede al bebé, ella está completamente dentro de él, no dentro de ella.

La bendición del Creador es el trabajo en su campo.

Rabash, “La agenda de la Asamblea 2”: Y cuando una persona se imagina que el Rey lo está llamando y le dice que quiere jugar con él, ¿qué alegría experimentará entonces, y qué gran espíritu tendrá? Ciertamente, en ese estado elevado, no pensará ningún pensamiento insignificante. Solo se sentirá un poco avergonzado por no conocer las leyes y los modales del Rey: cómo comportarse cuando el Rey le habla.

Pero considera que lo que sí sabe hacer por el Rey es una gran fortuna …

En cada momento debería tratar de pensar sobre cómo influyó en el Creador a través de mi estado presente: ¿Qué le traigo en el momento dado?
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De KabTV’s “La última generación” 28/2/18

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Cómo mantener un buen humor

Pregunta: ¿Cuál es el significado del “buen humor” en un grupo cabalístico?

Respuesta: En un grupo cabalístico, el buen humor de la persona está bajo la influencia del entorno circundante y sólo eso. Esto es porque aquel que avanza, corrigiéndose, de forma práctica, jamás está en control de sí mismo.

Existe ya sea dentro de un estado elevado, cuando la Luz le hace ascender, o dentro de un descenso -hacia el peor estado de oscuridad posible- donde la Luz superior le aleja.  Por eso, se encuentra constantemente dentro de estados que no puede regular, ni crear algo por encima de sí mismo.

Estamos hablando de una persona ordinaria, que existe en nuestro mundo bajo la influencia de dos fuerzas opuestas que constantemente, como en una columpio, le avientan hacia arriba o le lanzan hacia abajo.

Por esa razón requiere estar conectado a una sociedad que amortigüe sus estados, se los da y le devuelve. En otras palabras, mientras asciende, el individuo pasa al grupo su confianza, conocimiento, comprensión y deseo de progresar; y cuando desciende, el grupo le regresa todo esto. Después, de nuevo, en un estado positivo, pasa todo eso al grupo; y en un estado negativo, el grupo le eleva.

Resulta que si pasa estos estados a través del grupo, luego hay siempre un espacio cerrado en constante cambio y se encuentra en movimiento permanente hacia adelante. Pero sin una sociedad correcta, que le ayude a avanzar, con la ayuda de cierto acuerdo llamado “garantía mutua” (Arvut), no puede progresar. La fuerza superior le estará lanzando constantemente a un estado opuesto.

Pregunta: ¿Qué se entiende por buen humor —estar feliz, alegre?

Respuesta: Para un cabalista, es la confianza de que en cada momento se encuentra en una relación correcta con el Creador. Los descensos y ascensos le sacan de esta relación. Aún más, durante los ascensos, siente que es el maestro de sí mismo y de todo el mundo.

Pregunta: ¿Qué tipo de acciones puede realizar el individuo para elevar el ánimo de aquellos que le rodean?

Respuesta: Debe hacer por ellos lo mismo que espera de ellos.

Pregunta: ¿Cómo elevar correctamente el ánimo de un individuo que está comprometido en el trabajo interno y no interferir en su enfoque?

Respuesta: Sólo a través del ejemplo. Demostrándole sin palabras que estás en el ascenso correcto, positivo, creativo. Le ayudas sólo a través de tu intención interna y deseo; y de forma externa, mediante un ejemplo discreto.

Pregunta: ¿Cómo puedo ver que mi amigo se encuentra en un estado de descenso? ¿Necesita decírmelo?

Respuesta: Si realmente no puede hacer nada, entonces debe hablar de ello a sus amigos y pedirles que lo sostengan. Además, el individuo entiende que mediante esto ayuda a los demás y al grupo. No puede sólo pedir ayuda para sí mismo, sino también dar al grupo la capacidad de unirse en torno a él. En este caso, el grupo, sin duda, crece.

El individuo debe entender que los amigos trabajan juntos como una sola alma. No hay nada de qué avergonzarse en esto. Pero, por el contrario, si él realmente no tiene fuerza, entonces es un signo de que debe recurrir a ellos, porque a todos ellos se les ha puesto en este estado por la fuerza superior.
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De Kabtv “La última generación”, 8/feb/18

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De acuerdo con el plan superior

Rabash, Los escritos sociales, “Con respecto al amor por los amigos”: ¿Cuál es la razón por la que elegí específicamente esos amigos y por qué los amigos me eligieron?

Por una parte, nos juntamos accidentalmente porque estábamos buscando el significado de la vida, la posibilidad de entender la existencia y somos guiados por nuestra meta común.

Por otra parte, todo sucede desde arriba. Como lo entenderemos más tarde, fue el plan superior el que nos llevó a juntarnos. Este nos une y nos acerca el uno al otro, a pesar de que somos egoístas, especialmente aquellos que llegan a estudiar Cabalá. Esas son personas que nunca realmente se han visto atraídas hacia otros, todas se sentían a sí mismas como individuos.

Por lo tanto, cuando se juntan, tienen un trabajo especial: mostrarse amor unas a otras, organizar comidas y varias actividades juntas, etc. Generalmente, esto no es para ellas porque ese comportamiento es contrario a su naturaleza. Pero tienen que hacerlo con el fin de acercarse a otros.
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De Kabtv “La última generación” 18/ene/18

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El grupo como un mini-modelo de la humanidad

Los cabalistas nos aconsejan que nos unamos en grupos que se convertirán en un modelo de mini-humanidad, mini-Adam, porque así, las leyes de comunicación funcionarán entre la gente como solía ser antes del pecado de Adam HaRishón. Y de esta manera, atraeremos la Luz superior, que nos influenciará y unirá aún más.

Parece que queremos avanzar en el tiempo. Por el curso natural de la evolución, la Luz superior nos presionará y nos unirá en unos cientos de años, a partir de ahora. ¡Y queremos que suceda ahora mismo!

Por eso realizamos todas las acciones que se requieren de nosotros, como niños pequeños que juegan y se desarrollan jugando el juego. Y de manera similar, queremos construir un grupo en el que se cumplan las leyes del fin de la corrección.

La Luz influye en el grupo en respuesta a nuestros esfuerzos, la forzamos. De acuerdo con las leyes de la naturaleza, despertamos la Luz superior para que influya más en nosotros y avancemos en la medida de nuestros esfuerzos y de la intensidad de nuestro deseo. Así, aceleramos el tiempo de nuestro desarrollo. Esta es la esencia del método de Cabalá.

El deseo de amar a tu prójimo como a ti mismo, que es la ley del fin de la corrección se convierte en nuestro objetivo diario.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 6/mar/18, clase con el tema: “Preparación para Pésaj” parte 2

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El grupo en Egipto

Solo los “hijos de Jacob” entran a Egipto, en otras palabras, las cualidades que en alguna forma ya están en contacto con el Creador. Pero con respecto al proceso general de corrección no es prácticamente nada, sólo el reconocimiento del mal.

No están preparados para recibir la Torá para la corrección de su propia inclinación al mal, ya que aún no han escapado del faraón. Necesitan la Luz que reforma para que les revele que son esclavos del faraón.

Egipto es el descubrimiento del deseo original de recibir placer, que aún no se manifiesta en los hijos de Israel. Por eso, el patriarca Abraham le preguntó al Creador: “¿Cómo sabré que mis descendientes heredarán esta tierra?” Y el Creador le aseguró que, en su esfuerzo por lograr la meta de la creación, revelarían un gran deseo de placer llamado “ayuda en contra”.

El individuo no puede trabajar sin placer. Nuestra materia, el deseo de recibir placer, no desaparece ni se extingue; solo cambiamos el contenido del deseo. Necesitamos trabajar para adquirir un deseo que corresponda exactamente a lo que el Creador quiere dar. Este deseo no aparece por sí mismo ni por medios naturales.

En otras palabras, es necesario conectarse con el Dador y sentir cómo Él disfruta con Su acto de darme. Y así siento y entiendo todas las formas que Él usa para relacionarse conmigo; Su placer radica en que yo reciba y sienta placer con lo que Él me da.

El Creador recibe placer cuando comprendo su intención hacia mí y cuando siento placer al saber que a Él le agrada darme y que estoy preparado para responderle con la misma actitud. Necesito atravesar muchas etapas de logro del Creador para empezar a darle placer.

“Los hijos de Israel en Egipto” son el grupo cabalista. Es imposible pedir por uno mismo, sólo por el grupo, ya que en él logramos corregir el deseo para que sea para otorgar al Creador. Como está escrito: “Del amor a los amigos, al amor al Creador”.

Pido por los demás, por el grupo, por la unidad, no por mí mismo. Resulta que la oración correcta y verdadera es la oración para el Creador, ya que lo hacemos todo sólo para darle placer.

Los golpes que nos sacan de Egipto: esto es lo que nos separa del grupo, de la decena. Otros problemas no son golpes, simplemente son inconvenientes que suceden. Cuando el individuo no trabaja para la unidad y corrección del grupo, recibe otros problemas.

Si no quieres unirte al grupo, indirectamente sentirás presión: problemas en el trabajo, en el hogar, con la policía, para que gradualmente, con todas estas formas indirectas, llegues a la corrección en el grupo. Ese trabajo es muy largo y poco eficaz.

Pero si desde el principio pensamos sólo fortalecer a la decena y construir un marco de conexión unido y fuerte, comenzamos a descubrir las plagas de Egipto y a salir rápido de Egipto, acelerando de forma importante el tiempo.

Lo principal es entender que Egipto y en general todo el trabajo sólo está en el grupo. Todo se revela dentro de él, fuera de él no existe nada.

Dentro de la decena tenemos un solo objetivo, una dirección por encima de nuestra naturaleza egoísta y de nuestras intenciones. En el centro de la decena, en el centro de nuestra unidad, queremos revelar al Creador en nuestra equivalencia de forma.

Tan pronto como logremos unirnos con intención de revelar al Creador, Él se revela, porque entramos en el mismo rango de frecuencia, Su misma cualidad. A esto se le llama embrión espiritual.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, 9/mar/18, Escritos de Rabash

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El secreto de la felicidad

Pregunta: El secreto de la felicidad es la conexión interna de los corazones en un todo, ¿pero qué es la conexión interna? ¿qué debo anhelar?

Respuesta: La conexión interna es posible sólo en el grupo. En una reunión de amigos, por ejemplo, debes imaginar que estás en un estado espiritual corregido. Con este propósito son organizadas reuniones con amigos para crear este estado dentro de ti, esculpirlo y que permanezca ahí toda la semana, hasta la siguiente reunión.

Todo el método cabalístico está dirigido a recrear la estructura apropiada del hombre, es decir, cada uno debe conectarse sabia, emocional, consciente y consistentemente, mediante prueba y error, en un intento por asemejarse al Creador.
[194223]
De la lección de Cabalá en ruso 19/jun/16

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Amor de cuento de hadas

Pregunta: ¿Jugar a demostrar amor es un método efectivo solo en un grupo de cabalistas o se puede usar en cualquier grupo que trabaje en conjunto o en la familia o en cualquier otro lugar?

Respuesta: No sé que se hace en los grupo de trabajo. En un grupo de cabalistas, es necesario jugar a demostrar amor para que podamos atraer la Luz circundante. Usamos el método de inducción porque en realidad estamos trabajando con fuerzas muy poderosas de la naturaleza.

Cuando intencionalmente me obligo a comportarme amorosamente con mis amigos y ellos hacen lo mismo conmigo, atraemos la fuerza superior de la naturaleza hacia nosotros y esta fuerza comienza a construir estas actitudes e interacciones en nosotros.

Si queremos ser amables con los demás, debemos actuar como si fuéramos amables, incluso si entendemos perfectamente que en realidad no somos así. Pero también sabemos que mientras lo hacemos, la Luz superior nos corrige.

Pregunta: ¿Por eso, por ejemplo, cuando das un regalo a un amigo, tienes que contarlo a todos y no ocultarlo?

Respuesta: Por supuesto. Todos deben saberlo. Estás dando un ejemplo positivo y comunicando amor al mundo.

Debes dar regalos y hacer todo. Por eso cuando doy algo, ¡debo contarlo a todos! ¡No es necesaria una falsa modestia! ¡Todo eso es mentira! No te lleva a ninguna parte. Deja que sea lo opuesto. Permite que la gente hable del regalo que quiere dar a otros.
[215177]
De la lección de Cabalá en ruso 11/jun/17

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La comida cabalística

Pregunta: ¿Qué es lo especial de la comida cabalística?

Respuesta: La comida es la acción más difícil en Cabalá, porque durante ella la persona debe sentirse como si estuviese junto a los demás en una conexión común y, los amara. Quiere que todos disfruten de los buenos sabores que ahora experimenta.

Debe haber esa conexión común que el individuo disfruta, no el sabor de la comida, sino en el hecho de que comen juntos y que esto les satisface. El sabor principal no está en las golosinas, sino en el hecho de que ahora nos complementamos mutuamente con nuestra relación, amor, conexión y unidad mutua.

Resulta que, durante la comida, se experimenta una gran tensión interior. Después de todo, constantemente se debe controlar la intención con la que se está tomando cada bocado, poniendo la cuchara en la boca, masticando, tragando, además al sentir los sabores al masticar, tragar y digerir la comida.

Por lo tanto, se está en el proceso de recibir la Luz en su Kli espiritual (vasija), en conexión con los demás, porque el consumo espiritual de alimentos es común en todos y no solo en cada uno individualmente.

Por lo tanto, cada uno debe sentir que come la comida junto con los demás, como un hombre con la misma boca, con una lengua, un paladar y una garganta. Mastica con 32 dientes, lo que significa que aclara 32 corrientes de sabiduría (la Luz de Jojmá).

Cuando traga, no siente el sabor de la comida, sino el gusto de realizar la acción junto con todos. Transforma esta acción material en recepción de Luz en el Partzuf espiritual, en bien del otorgamiento. Si lo hace con respecto a todos, entonces también puede estar seguro de que lo hace junto con el Creador. Por lo tanto, la comida es una acción espiritual muy difícil y requiere un logro mucho más alto que un taller o una reunión de amigos.

En general, hay tres acciones realizadas por un grupo cabalístico que apunta hacia la unificación: el taller, la reunión de amigos y la comida.

El objetivo de estas acciones es conectar a la persona con el resto del grupo para que deje de sentirse como elemento separado, se disuelva en el grupo y se incluya en un todo. Por lo tanto, pierde su individualidad egoísta y recibe todo el Kli común, la cualidad de otorgamiento, que los demás también tienen.

Sale de su egoísmo y se incluye en los amigos, sintiendo que no hay nada más que ellos. A medida que se pierde a sí mismo, ingresa al mundo espiritual, a la sensación del Creador, es decir, se eleva a otra naturaleza basada en otorgamiento y amor.
[215211]
De Kabtv “Una vida nueva” 20/jul/17

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