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Concepto de Dios en Cabalá

Pregunta de Facebook: El lugar central en todas las religiones es el concepto de Dios ¿qué significa Dios en Cabalá?

Respuesta: Dios en Cabalá significa la fuerza general de la naturaleza, fuera de ella, nada existe.

En sí, es un concepto abstracto en relación al hombre y no podemos hablar de algo que existe fuera de nuestra percepción. Nadie jamás lo ha sentido. Este estado del Creador, no está en relación a nosotros, cuando esa fuerza superior existe por sí misma, de ninguna forma la podemos percibir, por lo tanto, esta fuerza es llamada Atzmuto, es decir Él por sí mismo es Él mismo.

Todo lo que alcanzamos y lo que podemos alcanzar, son las acciones de la fuerza superior en relación a nosotros. La sabiduría de la Cabalá trata de la revelación de esas acciones en relación al individuo.

Llamamos a esta fuerza superior el Creador, porque Él creó al hombre, Él creó todas las cualidades en la persona, con las que sentimos nuestro mundo y, podemos explorar con nuestros sentidos al Creador en sí, al que nos creó. Podemos explorar por qué Él nos creó con estas cualidades, con estas limitaciones o por el contrario, con estas habilidades y, lo que el Creador quiere de nosotros.

Al desarrollarnos en esta dirección, comenzamos a alcanzarlo a Él, es decir, al Creador. No Atzmuto, no a Él en sí mismo, sino exactamente al Creador en relación a nosotros. De esta forma, exploramos Sus acciones, cómo Él creó nuestro mundo y los otros mundos, qué es un cierto sistema de conexiones entre Él y nosotros. Tal sistema de conexiones de niveles que descienden gradualmente se conoce como mundos. Este sistema nos afecta.

Al estudiar estos mundos, estudiamos al Creador, nos estudiamos, entendemos en qué estados nos encontramos en la conexión con Él. Y podemos cambiar nuestra conducta o nuestras acciones, conforme a esto nos elevarnos a conexiones superiores, para estar conectados directamente con el Creador, literalmente, cara a cara.   

En otras palabras, podemos ver qué reacciones producen nuestras acciones en Él y al contrario, qué reacciones producen en nosotros Sus acciones. Podemos alcanzar una conexión absolutamente completa, abierta en dos sentidos.

Cuando empezamos a tener esta oportunidad, revelarla y alcanzarla gradualmente, cambiamos nuestra conducta en forma natural, conforme a lo que revelamos y entramos en una etapa completamente diferente de nuestro desarrollo, donde iniciamos el cambio hacia la semejanza con el Creador. Al mismo tiempo, nuestro mundo y nosotros mismos, cambiamos radicalmente y nuestro estado se vuelve cada vez más confiable, conveniente, correcto y verdadero.

Pregunta: ¿A qué puedo llamar Dios, si estudio Cabalá?

Respuesta: Llamo Dios a la fuerza general de la naturaleza. Se conoce como Elokim, que en gematría (valor numérico de la palabra) equivale a Teva (Naturaleza). Toda la naturaleza que revelo, todo lo que me afecta externamente lo llamo Creador y todo lo que está dentro de mí, lo llamo derivación del Creador.

Este es todo el propósito de nuestro trabajo, estudio y todas las acciones —construir una semejanza absoluta en deseos, intenciones y acciones, entre nosotros y el Creador y alcanzar una conexión totalmente armoniosa.

En cuanto descubro que todas las cualidades del Creador son otorgamiento y amor, me elevo hacia esas cualidades. Todo esto se percibe en las sensaciones; finalmente, el hombre es una criatura sensorial. La mente le es dada para controlar esas sensaciones y llevarlas a la semejanza con el Creador.

Fuimos creados sólo para eso. Sin embargo, para llegar a esta decisión, conclusión y acción, debemos pasar por una larga etapa de desarrollo: inanimado, vegetal, animal y hablante.  

Ahora  hemos llegado a la última etapa del desarrollo humano. Sólo necesitamos revelar al Creador y hacernos similares a Él. Entonces seremos llamados “Hombre” (Adam, que significa similar).
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman”, 31/ago/17

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Respuestas a sus preguntas, parte 186

Pregunta: Si no hay un Creador fuera del hombre, entonces ¿’por qué’ el Creador sufre más que nosotros? ¿también es sólo dentro y no fuera de sus sensaciones?

Será que el cabalista percibe en sus sentidos que el Creador sufre más que él, pero básicamente es una falsa sensación ya que el Creador no existe fuera de sus sensaciones. ¿El Creador ‘sufre’ sólo cuando la persona lo siente? ¿Realmente puede alguien dar satisfacción al Creador con su avance espiritual o es un autoengaño?

Respuesta: El Creador existe por encima y más allá de nuestros estados, pero hablamos de Él, como de alguien que es como nosotros, porque no podemos imaginarlo de ninguna otra forma.
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Características del Creador

Pregunta: ¿Qué son las propiedades del Creador tales como; poder, orgullo, bondad y misericordia?

Respuesta: En relación con nosotros, el Creador es la única propiedad de otorgamiento y amor absoluto y se revela de muchas maneras. Todas nuestras características surgen y se desarrollan bajo la influencia de la Luz superior. Estas características no existen en el Creador. Pero cuando las logramos, se las atribuimos.

En relación a nosotros, el Creador es absoluta y totalmente opuesto a nosotros.

Nuestra principal y única característica es el deseo de recibir, de satisfacer todas las necesidades que surgen en nosotros, como si nos faltase algo, mientras que el Creador tiene absolutamente todo. Además, Él no siente ninguna falta, por el contrario, Él es el deseo absoluto de otorgar, de dar satisfacción.

Incluso si Él tuviera una necesidad, sería sólo la de otorgar, dar placer. Como una madre que constantemente se preocupa por su hijo, que continuamente quiere ayudarlo, darle algo, satisfacerlo, así es el Creador en relación a nosotros. Este sentimiento se revela en nosotros cuando lo alcanzamos.

Por lo tanto, podemos decir que Él tiene la necesidad de ‘darse a sí mismo’ y no puede. Desde nuestro lado, somos opuestos; queremos recibir y no sabemos cómo, de quién, ni en qué forma. Por lo tanto, hay un problema al crear un contacto entre nuestro deseo de ser satisfechos y el deseo del Creador de darnos satisfacción.

Este contacto es posible sólo si nuestros deseos están dirigidos a darle satisfacción y placer, así como su deseo de satisfacernos despierta placer en nosotros.

Por lo tanto, nos corresponde corregirnos a nosotros mismos. Pero eso no es la corrección del deseo, porque debe ser lo más grande posible; es la intención -satisfacer el deseo de placer no para mí, sino para dar placer al Creador.

En este caso, la idea no es siquiera acerca de deseos e intenciones; más bien, es la forma en la que nos hacemos semejantes al Creador, como resultado de nuestra corrección. Así nos elevamos a nivel del Creador y continuamos nuestro desarrollo, desde ese nivel. Y respecto a lo que sucede después, hablaremos cuando lo logremos. Es una sustancia y circunstancias totalmente diferentes.

Pero incluso el inicio de nuestro movimiento hacia el Creador, desde el primer punto hacia arriba, nos da la sensación de eternidad, de infinito y de absoluta plenitud.

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De la lección de Cabalá en ruso 2/abr/17

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Respuestas a sus preguntas, parte 181

Pregunta: ¿Existe el Creador como una fuerza independiente de la naturaleza, como alguna fuerza cósmica que existe pero no conocemos ni sentimos?

Respuesta: Es correcto.

Pregunta: Si mis amigos y yo aún no hemos creado al Creador y Él no existe todavía, ¿ por qué deberíamos pensar que ¨No hay nada más aparte de Él¨ (Deuteronomio 4:35)? Después de todo, si Él no existe todavía entonces Él no puede controlarnos o hacer algo…

Respuesta: La intención de esto es que en relación a ti, en tu descubrimiento, Él no existe. ¡Tú debes crear al Creador por ti mismo desde tus características corregidas!
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El Creador y la naturaleza son el mismo concepto

Pregunta: ¿Qué significa que Dios (Elokim) es el mismo concepto que naturaleza (Teva)?

Respuesta: Elokim (Creador) es el nombre de la fuerza superior y esta misma fuerza superior se llama naturaleza, Teva en hebreo. Creador y naturaleza son conceptos idénticos, pues no hay un Dios como se representa en religiones; judaísmo, cristianismo e islam. Es sólo la fuerza superior.

Cabalá es una sabiduría que no tiene nada que ver con religión. Nos habla de la fuerza superior que maneja la naturaleza.

La naturaleza es todo lo que el hombre puede sentir, incluyéndose a sí mismo.
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De la lección de Cabalá en ruso 5/mar/17

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Las raíces espirituales de nuestro mundo

Torá, Deuteronomio 28:02–28:03: Todas estas bendiciones vendrán sobre ti y te alcanzarán en la medida que obedezcas la voz el Señor, tu Dios. Bendito seas en la ciudad y bendito seas en el campo.

Hay cinco niveles de deseo egoísta: cero, primero, segundo, tercero y cuarto. Si haces lo correcto, podrás interactuar con la naturaleza circundante en todos los niveles: inanimado, vegetal, animal y humano. Los niveles inanimado, vegetal y animal son llamados campo y el nivel humana,  ciudad.

Hay muchas leyes complejas adicionales en una interacción espiritual correcta, en una ciudad, porque el Creador se revela allí.

Las prioridades del sistema de relaciones entre la gente deben estar claramente establecidas en la ciudad: el sistema judicial y legal, el sistema de educación y recaudación de impuestos, la interacción entre mujeres, niños y hombres, etc. Esto es todo el sistema social a nivel humano.

Es en la ciudad donde llegamos a la equivalencia de forma con el Creador. No hay nada ahí que tenga una construcción sin objetivo, sin conexión ni estructura ni manifestación de acción, con su raíz espiritual.

Si nos hubiéramos educado espiritualmente, habríamos construido este mundo como una copia fiel del mundo espiritual, hasta el menor detalle. Después de todo, nuestra alma, que reside ahí, consiste en las partes inanimada, vegetal, animal y humana, incluyendo su raíz. Hubiéramos construido con precisión, la estructura de HaVaYaH tanto en el mundo espiritual como en el mundo material.

Por ejemplo, ¿como, el arquitecto Bezalel, creó el Templo, el santo de los santos, etc? Una persona es visitada por una profecía y ve cómo todo está dispuesto en las raíces que nos gobiernan. Así como el proyector resplandece en la pantalla y crea una imagen, lo mismo sucede aquí. Ve la raíz y crea en nuestro mundo su consecuencia, con formas como ladrillos, troncos de árboles, vegetación y casas.

Si una persona está conectada con su raíz espiritual, hace todo en nuestro mundo de acuerdo con esa raíz. No tiene que pensar en nada, sólo en no oponerse, sino en actuar de acuerdo a la raíz. Así nuestro mundo será completamente similar al mundo superior. Esta es la corrección final.

Pregunta: ¿Quiere decir que el gran cabalista Ramjal representó el Tercer Templo con base en su logro?

Respuesta: Sí. Su artículo Mishkani Elyon habla de esto.

Pero, tan pronto como alcanzamos el nivel del Primer Templo, inmediatamente comenzamos a caer de ese nivel. Comenzaron guerras sangrientas entre nosotros, se revelaron enormes fuerzas opuestas y varios problemas egoístas.

Todo esto comenzó a romperse con gran velocidad. Cuando los judíos no pueden superar su egoísmo ni elevarse por encima de él, entonces el egoísmo comienza a destruirlos. Por lo tanto, Nabucodonosor conquistó al pueblo de Israel y de nuevo, lo llevó al exilio.

Desde ese momento, era imposible decir que entre el pueblo hubiera algo acorde a sus raíces espirituales.

La ley es tal que, tan pronto como logras una cima espiritual, inmediatamente viene el siguiente grado, que es la manifestación de un gran odio. Si no puedes contenerlo, aplastará todo.
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De Kabtv  “Secretos del Libro Eterno”  23/nov/16

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El Creador “se vende” a los seres creados

Pregunta: ¿El egoísmo me maneja y soy operado por él o el Creador me maneja y yo (mi egoísmo) soy operado por Él?

Respuesta: No es tan simple. Es fácil decir que el Creador me maneja y que soy operado por Él, pero de hecho, tengo que construir un cierto mecanismo de conexión con los amigos a través del cual, podamos manejar al Creador.

Se dice que el Creador “se vende” a los seres creados, igual que los padres son totalmente dependientes de sus hijos.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/dic/16

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Altruismo – Ley fundamental de la naturaleza

Estamos dentro del sistema especial llamado “naturaleza” o “Creador”, que es uno y el mismo. Este sistema es cerrado, perfecto, constante y la humanidad recibe reacciones e influencia de él y se desarrolla cada vez más.

El sistema trabaja en nosotros, tratando de ponernos en conformidad con él, de modo que sintamos, alcancemos y seamos semejantes a la naturaleza, al convertirnos conscientemente en partes activas, de acuerdo con nuestra decisión y a través de nuestro trabajo.

Debemos convertirnos en maestros de este sistema -todos como una sola criatura. Para llegar a ser tan perfecto como el sistema de la naturaleza, debemos conectarnos como un solo hombre.

Otorgamiento, conexión y apoyo mutuos, hasta amar a tu prójimo como a ti mismo, es la ley del sistema único en el que existimos. Este sistema trabaja en nosotros para llevarnos a su estado.

Por lo tanto, la ley sobre amar al prójimo es una ley obligatoria de desarrollo que actúa sobre nosotros sin importar nuestro deseo o renuencia. La sabiduría de la Cabalá nos enseña cómo cumplir esta ley para que el avance vaya por un buen camino, de acuerdo con el consentimiento mutuo del Creador y la criatura. Así nuestro desarrollo será rápido y agradable.

Por un camino bueno o malo, tarde o temprano, avanzamos acercándonos a las cualidades del sistema de la naturaleza. Vemos que el mundo cambian todo el tiempo, cada vez revelando estados más avanzados para cumplir finalmente con el requisito obligatorio. Altruismo, la conexión general por encima de todas las diferencias, es la ley básica de la naturaleza, por lo que debe llevarse a cabo entre las personas también.

La materia inanimada, las plantas y los animales existen sin libertad de elección, pero el hombre debe entender esta ley y estar de acuerdo con ella, tanto que si tiene la oportunidad de elegir otra cosa, prefiere esta ley altruista de conexión completa con otros.

Altruismo es el estado final de la evolución de la naturaleza a la que llegaremos. En el camino, siempre pasamos por dos estados, dos líneas. En la línea izquierda, hay sufrimientos y problemas y así entendemos que es necesario conectarse e ir a la línea derecha.

La humanidad se mueve así: a veces surgen regímenes brutales y a veces otros más amables y misericordiosos. Una y otra vez, mal y bien se reemplazan, hasta que finalmente, después de todo ese sufrimiento, digamos “¡suficiente!” y podremos unirnos por completo.

Pregunta: ¿Por qué la reacción del sistema sobre el comportamiento humano es no lineal y complicado? Una nación no actúa de forma integral y el sistema golpea a otra nación. Todo es tan confuso que es difícil avanzar.

Respuesta: De hecho, el progreso no se lleva a cabo de acuerdo con nuestra comprensión y sentimientos, sino de acuerdo con la razón y el sentido del grado superior llamado “fe por encima de la razón”. Después de todo, avanzamos debido a las fuerzas superiores de la naturaleza ¿por qué se organizó de manera que no podemos ver nada en este camino?

Los cabalistas explican que si tuviéramos la oportunidad de verlo todo, nunca ascenderíamos al grado superior. Sólo extenderíamos los horizontes materiales en nuestro grado.

Sin embargo, para ascender al siguiente nivel, es necesario cambiar nuestro programa de trabajo interno, nuestros deseos, intenciones y pensamientos. Esto es imposible mientras nos mantengamos en el mismo sentido y razón. Necesitamos recibir fuerza de arriba y mejorar constantemente con su ayuda.

No podemos recibir desarrollo espiritual adicional con las herramientas que tenemos actualmente. Es posible recibir desarrollo material, porque sucede en el mismo nivel. Hay personas inteligentes y estúpidas, fuertes y débiles, exitosas y perdedoras, pero todo esto no se relaciona con el desarrollo cualitativo.

El desarrollo cualitativo es la transición al siguiente nivel, como la diferencia entre los niveles inanimado, vegetal y animal o entre un pez, un escarabajo, un perro y un hombre. Es decir, se trata de un desarrollo cualitativo en la percepción de la realidad o para ser más preciso, la aproximación a la fuerza superior que controla todo.

Tal desarrollo asume la renuncia del grado actual para ser incluido cada vez más y más en el grado superior. Por lo tanto, no podemos realizar el ascenso cualitativo por nosotros mismos. No podemos entender el grado superior antes de subir a él porque está por encima de nosotros. Nosotros no lo sentimos.

Una piedra no puede sentir cómo vive una planta. Hay una conexión entre los grados, pero no en sentido ni razón. Precisamente al anular mi sentido y razón, puedo recibir algún tipo de anticipo del siguiente grado.

La forma en que una piedra no puede sentir una planta y una planta no puede sentir un animal, la persona no puede sentir la fuerza superior. Sólo si trabajamos para acercarnos, causamos su reacción y eventualmente estaremos en contacto.

Por primera vez en la historia, el ser humano comienza a subir la escalera de la naturaleza, desde nuestro mundo hasta el mundo superior. La diferencia aquí no es la misma que entre una piedra y una planta, pero es mucho más cualitativa.
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De la 3ª parte de la lección diaria de Cabalá 12/ene/17, Lección con el tema, “Mismah Arosa“, (Documento Arosa)

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Los cuatro lenguajes y el nombre de cuatro letras del Creador

Pregunta: ¿Los cuatro lenguajes (Tanaji, Halajá, Hagadá, Cabalá) coinciden con los niveles del nombre HaVaYaH?

Respuesta: Ciertamente. El nombre de cuatro letras del Creador, ‘Yod-Hey-Vav-Hey’ o HaVaYaH, incluye dentro de él absolutamente todos los elementos del mundo, tanto del mundo espiritual como de nuestro mundo.

Así, las cuatro letras del nombre del Creador caracterizan los cuatro niveles de la evolución de la materia bajo la influencia de la Luz Superior y corresponden a los cuatro lenguajes principales.
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De la lección de Cabalá en ruso 24/jul/16

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¿Cómo podemos hacer feliz al Creador?

laitman_2015-02-24_yael-leshed-arel_wPregunta: ¿Cómo podemos hacer feliz al Creador si el Creador es un sistema? Es como tratar de hacer feliz a la ley de la gravedad.

Respuesta: Todo depende de nuestra actitud hacia el Creador, porque traemos nuestras sensaciones al sistema.

Cuando trabajamos en una computadora, algunas veces nos enojamos con ella, la maldecimos, queremos incluso romperla ¿Por qué? Porque transferimos nuestras emociones a los objetos relacionados con las fuerzas con las que interactuamos. Es lo mismo con el Creador ¡El Creador es absoluto! Lo absoluto no puede cambiar ¡No influimos en Él con nuestras peticiones y no puede interactuar con nosotros porque Él es absoluto!

Pregunta: ¿Entonces cómo podemos hacer feliz al Creador?

Respuesta: Lo hacemos feliz en nuestras sensaciones. Por eso, el Creador es llamado Boré (ven y ve). Vengo y veo y, Lo descubro dentro de mí.

Pregunta: Es decir, ¿sólo sentimos que Lo hacemos feliz?

Respuesta: Sí. El Creador se aplica a mí, a mis sensaciones corregidas. Podemos decir que algo externo a nosotros existe y aún así, tenemos que trabajar para el Creador, porque así lo sentimos en plenitud. Si Lo alcanzamos, empezamos a entender lo que está oculto en esas palabras, qué significa dar contento al Creador y si es posible. Esto es lo que nos espera en el futuro.

Pregunta: ¿Si el Creador es la conexión de todos juntos, cómo puede ser una conexión feliz?

Respuesta: Cuando nos conectamos unos con otros, se crea una conexión por encima de nosotros, aún cuando está entretejida con sensaciones, pensamientos, intenciones y relaciones entre nosotros. Porque no está en cada uno, es creado entre nosotros, en la distancia entre nosotros, en la conexión entre dos personas. Esta conexión no está en cierta persona ni en mí, sino entre nosotros. El vacío revelado en nuestras relaciones mutuas, es lo que despliega la imagen del Creador para nosotros.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/jun/16

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