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Elevándonos por de encima del problema para resolverlo

En el nivel humano de este mundo podemos estudiar, conocer, y de alguna manera controlar los niveles inanimado, vegetativo, y animado de la naturaleza. Aunque no de la mejor manera posible, sin embargo, somos capaces de entender y cambiar la naturaleza hasta cierto grado.

Sin embargo, no podemos controlar la humanidad, la sociedad humana, y hoy esto se manifiesta cada vez más claramente en todo lo que hacemos. Somos incapaces de levantar una nueva generación, a nuestros hijos, de la manera correcta. Anteriormente, no pensábamos en ello, pero hoy en día estamos encarando un problema: La generación joven es completamente independiente de nosotros, y somos incapaces de hacer algo con los jóvenes.

Si pudiéramos convertirlos en personas razonables, gente buena (aunque nosotros mismos no sabemos qué significa esto), por lo menos nuestros hijos tendrían una buena vida. Todas las generaciones tuvieron la esperanza de que sus difíciles vidas fueran amortizadas con el éxito de sus hijos. Pero hoy estamos en un período de transición: Nosotros, como si rodáramos sobre el pico de la confianza y comenzamos a descender, perdimos toda esperanza de que la vida de la próxima generación será mejor que la nuestra. Por eso la gente ya no quiere formar una familia y tener hijos.

En esencia, nos enfrentamos al siguiente problema: si queremos construir una vida normal de siete mil millones de personas en un nivel simple, corporal, debemos existir en el plano espiritual. Al estar en el grado humano (4), yo puedo gobernar los niveles más bajos: inanimado (1), vegetativo (2), y animado (3). Sin embargo, con el fin de mantener mi propio grado bajo control, tengo que elevarme por encima de él, al nivel espiritual (5).Entonces, a partir de él, seré capaz de gobernar mi propio grado humano (4).

Así que el estado de estos estados es muy simple: Para reparar la educación, la familia, las relaciones interpersonales, los negocios, la ecología, la economía, hacer frente a nuevas enfermedades y virus, yo tengo que saber de dónde se deriva todo esto, por lo que razón, donde están las fuerzas que regulan el nivel humano. Estas fuerzas no existen aquí, y eso significa que debo elevarme a un grado más alto.

Esta es la razón por la cual Baál HaSulám se alegró de la oportunidad de revelar la sabiduría de la Cabalá a todo el mundo, y no sólo para sí mismo, a un puñado de discípulos. Y aunque este “puñado” creció a unos pocos millones de personas que siguen nuestras lecciones y materiales, sin embargo, hablamos de todos en el mundo.

Pronto alcanzaremos un estado que ni siquiera podemos describir. Sin un conocimiento elemental sobre cómo gobernar el mundo desde el quinto grado, el hombre no será capaz de tener éxito en ninguna de las áreas de la vida social. Incluso hoy en día los programas que la humanidad inicia en beneficio de la familia, el país y el mundo se atascan y fallan.

Por lo tanto, la Cabalá es necesaria no sólo para ayudarnos a ti y a mí a entrar en la realidad espiritual. La crisis masiva se acumula en un sistema múltiple de crisis que empuja al mundo entero hacia el ascenso a un nuevo grado.

Nos distinguimos del resto de la humanidad por el hecho de que, estando en el cuarto nivel, recibimos el “punto en el corazón“, el deseo de entrar en el quinto nivel. Somos motivados a seguir adelante por un buen impulso, mientras que el resto del mundo está siendo empujado hacia ella por el enorme sufrimiento que le llega desde atrás. Estamos siendo engañados con un “caramelo”, la aspiración hacia algo bueno, mientras que el resto del mundo se mueve por medio de la desesperanza, al ser empujados con una “vara”. Son como animales que no saben a dónde ir, cómo hacer frente a los desastres que ocurren por todas partes. Y este es sólo el comienzo.

(39591 – De la Lección 1, Convención WE! 4/1/2011)

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Pregunta: ¿Por qué estuvo oculta la sabiduría de la Cabalá a lo largo de los milenios?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá estuvo oculta durante miles de años, porque nuestro desarrollo egoísta en este mundo tenía que alcanzar su último límite. Hemos llegado a un estado en el que cada uno de nosotros, al ser un egoísta aislado, ha pasado por las aspiraciones egoístas como comida, sexo, familia, riqueza, fama, poder y conocimiento y ahora siente que no hay placeres terrenales que puedan llenarnos por más tiempo.

Este es el problema del desarrollo egoísta: no importa cuánto avancemos en nuestro egoísmo, no obstante nos sentiremos insatisfechos. Después de todo, soy incapaz de llenarme en mi ego puesto que el placer con el cual estoy tratando de llenar mi deseo inmediatamente apaga el deseo debido a su oposición, como en un cortocircuito.

El deseo es una falta de llenado, un “menos”, mientras que el placer es el llenado, un signo ” más”. Al entrar en contacto, se neutralizan entre sí. Por esta razón sentimos que en el instante en el que alcanzamos alguna satisfacción por la comida, el sexo, u otros placeres terrenales, este comienza a disminuir.

Pero en cualquier caso, todos nuestros intentos por obtener placer de la comida, el sexo, familia, riqueza, honor, poder, o conocimiento son necesarios. Y ahora tenemos que elevarnos de este estado egoísta al grado de unidad entre nosotros. Es decir, en un grado más pequeño o menor, ya estamos dispuestos a admitir que esta vida no nos da placer y en última instancia, sentimos el vacío, un “menos”.

Entonces nos acercamos a una nueva etapa. Revelamos que cualquier célula del organismo en general es capaz de existir sólo en relación con las demás. Esta es la razón por la cual la sabiduría de la Cabalá se ocultó hasta la aparición de una necesidad apremiante de unirnos.

Hoy en día en todos los ámbitos de nuestra vida, descubrimos que todos estamos unidos y no podemos escapar de nuestra interdependencia global. Nunca a lo largo de la historia de la humanidad nos habíamos sentido tan dependientes los unos de los otros. Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá está siendo tan divulgada ahora, en particular, para presentar el método de unificación correcta.

(39577 – De la Lección 1, Convención WE! 4/1/2011)

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Los representantes del mundo Superior

Hoy en día tenemos todas las posibilidades para avanzar espiritualmente y circular la sabiduría de la Cabalá en todo el mundo. Al unificarnos en nuestro grupo en todo el mundo, por medio de la conexión con nuestras chispas espirituales, “los puntos en los corazones”, actuamos como representantes del sistema superior, espiritual en nuestro mundo. Además, circulamos la sabiduría de la Cabalá juntos. No necesitamos nada más.

Estamos situados en el vértice de la pirámide de desarrollo de la humanidad. Según la medida en la cual nos unimos, esta influirá en el mundo entero. Y también tenemos que traer a todo el mundo más cerca de nosotros.

Sin embargo, no debemos pensar que todo el mundo tiene que estudiar la Cabalá, o que todas las personas están destinadas a comprender lo que esta es. ¡No, en absoluto! Esto es similar a un cuerpo humano, el 99% del cual está compuesto de materia gobernada por el cerebro. Entretanto, el cerebro es el pueblo que lucha por la espiritualidad.

El resto aceptará esta estructura del mundo, esta conciencia los dominará a ellos, y ellos se acercarán a nosotros. Pero, similar a la manera en la cual el mundo de hoy la mayoría la gente vive una vida normal y no sienten la necesidad de grandes logros, así en el futuro el resto de la gente participará en el proceso espiritual pasivamente.

(39623 – De la Lección 1, Convención WE! 4/1/2011)

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Conferencia pública en Toronto, 4 de abril, 7:30-9:00 pm

El lunes 4 de abril del 2011, daré una lectura pública en Toronto. La lectura comienza a las 7:30 pm, en el Hotel Montecassino & Event Venue, 3710 Chesswood Drive, Downsview, Ontario, M3J 2W4.

Para más información, por favor llame al: 416-840-5487, 416-840-5487 o a las líneas gratuitas 1-877-788-3913, 1-877-788-3913.

Correo electrónico: info@kabbalahcanada.ca.

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El tipo correcto de presión

Pregunta: ¿Deben las mujeres ejercer presión sobre los hombres de la manera en la que la madre presiona a un niño, para que los hombres puedan trabajar en unidad?

Respuesta: ¡Ustedes deben tratar a los hombres como niños, con amor! Pero si no se unen, entonces no hay duda de que deben presionarlos. Está escrito que “salimos de Egipto en virtud de las mujeres justas” donde “salir de Egipto” significa la transición de este mundo al mundo espiritual, y esto ocurre sólo en virtud de las mujeres.

Estudiamos que el ascenso del MAN ocurre desde Máljut y todos los deseos están en Máljut. Por lo tanto, todo comienza de las mujeres. Si no fuera por su deseo, no habría familia ni nueva generación para continuar.

La fuerza motriz de la humanidad es la fuerza de la mujer, que desea dar a luz y para continuar la vida. Un hombre trae la fuerza ejecutora, pero sólo a condición de que haya necesidad de ella. Así es como está construida la naturaleza.

En consecuencia, lo más importante que necesitamos es el sentimiento de necesidad de las mujeres. Cuando los nuevos estudiantes llegaron a Rabásh, inmediatamente se organizó un grupo de mujeres formado por sus esposas. Estas mujeres se reunían una vez por semana, leían un artículo, y lo discutían. Rabásh cuidó mucho de cómo ellas entendían lo que estaba escrito y lo que pasaba con ellas.

Definitivamente tiene que haber una fuerte organización de mujeres que sea capaz de exigir a los hombres la ejecución de lo que necesitan en la espiritualidad. Sin embargo, las mujeres no deberían hacer esto gritando, sino a través de la necesidad del corazón. Entonces los hombres lo sentirán. Pero esto todavía no está ocurriendo.

Es decir, por naturaleza de las mujeres no saben cómo y no pueden unirse entre sí. Cada mujer está separada. Sin embargo, a fin de ejercer presión sobre los hombres, y sólo por el bien de esto, son capaces de unirse para convertirlo en una enorme necesidad. Y esta necesidad es fundamental para nosotros.

(De la 2º lección de la Convención WE!, del 4/1/11)

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La única utilidad de este mundo

Ni siquiera nos damos cuenta de cuan profundamente estamos inmersos en la naturaleza egoísta. Nuestras células, nuestro cuerpo, nuestro mundo, nuestros pensamientos y deseos, y en general todo lo que existe es sólo egoísmo y nada más.

Todo aspira sólo a recibir, a absorber tanto bien como sea posible para nuestro yo individual. Esta es la naturaleza en la que nacimos y en la que vivimos, sin tener el menor indicio de que hay una posibilidad de que cualquier cosa exista aparte de esto.

Sin embargo, tenemos que ir de un mundo a otro, o en otras palabras, adquirir un nuevo mundo, adicional, para crecer hasta este a partir del punto en el corazón, para desarrollarlo hasta un nuevo “cuerpo” espiritual. En esencia, esto es análogo a nuestro cuerpo actual, que sólo nos parece plano, pero en realidad es trazado por fuerzas y vectores. Pero en lugar de ver esta imagen en una pantalla de computadora, la vemos en la pantalla en 3D de nuestra consciencia.

Percibimos la realidad en esta pantalla del deseo de recibir. Todo lo que somos capaces de recibir o percibir cae dentro de esta pantalla y se detiene ahí, creando la imagen que vemos.

Sin embargo, las fuerzas de otorgamiento son enteramente diferentes. No podemos interceptarlas con la pantalla del deseo de recibir y por lo tanto no las percibimos. Sólo al crear una pantalla en el deseo de otorgar revelaremos la segunda mitad de la realidad. De hecho, no sentiremos la mitad, sino cerca del 100% de todo lo que existe. Cualquier cantidad de Luz que esta nueva pantalla, la intención de otorgar intercepte, es el tipo de imagen que veremos en ella.

Es muy difícil comenzar a formar un segundo “cuerpo” a partir de tu punto en el corazón. Para hacerlo tienes que entrar al grupo, como en un vientre materno, y comenzar a crecer dentro de este. Esto le parece a la persona muy repulsivo e irreal. Todo el mundo está en contra y por lo tanto no piensa en ello o le atribuye ninguna importancia.

Por eso nos es muy difícil enfocarnos en el grupo. Lo que el entorno considera importante, eso es importante para nosotros también. Si el mundo no considera importante el trabajo en el grupo, entonces nosotros también lo olvidamos cada segundo. Incluso si tratamos de tender un hilo de conexión, para escuchar sobre esto y mantenerlo en nuestros pensamientos, aun nos parece infantil, poco realista, e ingenuo, y esto es porque no es importante para el mundo más amplio. Y viceversa, si la cosa más ilusoria se volviera importante para todos, entonces pensaría en ello, hablaría de ello, y aspiraría a ello.

Por eso necesitamos la “opinión social”, la confianza, la mutua influencia que nos convenza de que estamos haciendo algo real y de que nuestro mundo realmente no vale nada ¿Qué tenemos aquí aparte de una vida pasajera llena de sufrimiento? Si no fuera por la singular oportunidad de adquirir vida eterna, perfecta durante este tiempo, entonces este mundo no sería de ninguna utilidad para nosotros o nuestros hijos.

(39711 – De la 5º lección de la Convención We!, del 4/1/11)

Nos hemos reunido aquí…

Escritos de Rabásh, 1984, “El propósito de la sociedad”: Nos hemos reunido aquí para establecer una sociedad para todos aquellos que deseen seguir el camino y el método de Baál HaSulám, el camino por el cual ascendemos los grados del hombre, para no permanecer como un bestia… Y es por eso que nos reunimos aquí, para establecer una sociedad donde cada uno de nosotros sigue el espíritu de otorgamiento al Creador.

¿Qué es el “otorgamiento al Creador”? Todos se confunden por estos términos. Y en general, Rabásh escribió sus artículos en un lenguaje al cual no estamos acostumbrados. Tenemos que volver a escribir estas palabras para que suenen claras. “Otorgarle al Creador” significa despertar la fuerza general de la naturaleza (porque Creador es naturaleza) y adquirir la fuerza de otorgamiento en semejanza a la naturaleza, en equivalencia de forma.

Baál HaSulám da un ejemplo de la situación con un invitado y un anfitrión. Yo puedo revelar el otorgamiento del anfitrión según el grado en el que yo desee otorgarle a él. Pero, ¿cómo puedo desear esto? Después de todo, es invisible a los ojos y no lo revelaré hasta que revele mi deseo interior de otorgarle a él.

Yo sólo puedo revelarlo dentro de la aspiración por él. Con mi deseo de otorgar, al alcanzar la equivalencia de forma o al mismo “estilo” que el anfitrión, yo remuevo el ocultamiento y “abro el velo”.

Para hacer eso se me ha dado la sociedad, el grupo donde puedo practicar el otorgamiento. Entonces, en el mismo lugar, entre los amigos, descubro al anfitrión, al Creador, y continúo otorgándole a Él a través del grupo y junto con el grupo. De esta manera Lo revelamos.

Este es nuestro trabajo: Queremos unirnos entre nosotros para revelar la fuerza general de la naturaleza, la fuerza de otorgamiento que está dentro de nosotros, en el grupo. Allí, en el interior, se revela a nosotros, y en él descubrimos el mundo espiritual que consiste de cinco niveles o de cinco mundos. En él descubrimos Partzufím, niveles, Sefirót y mucho más.

(De la 5º lección de la Convención WE!, el propósito del grupo)

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Momentos de Cabalá- “Ejercicio”

    [youtube=http://www.youtube.com/watch?v=Ktzpv2xDoBo]

Los cabalistas en la Torá y los mandamientos, Parte 36

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

Sólo la Luz de la Torá reforma a la persona

“…La Torá trata de la Luz [de la corrección] vestida en la Torá [en la aspiración de alcanzar la propiedad de otorgamiento por medio de la conexión con los amigos, para ser como uno], de acuerdo con lo dicho por nuestros sabios: “He creado la inclinación al mal, he creado la Torá como condimento”. Esto se refiere a la Luz que está en la Torá, ya que esta Luz es la que reforma [crea en una persona el atributo de otorgamiento].

Baal HaSulam, Shamati [He Escuchado], artículo N ° 6, “¿Qué significa “apoyo en la Torá durante el trabajo?

La Torá es la única especia que anula [corrige por medio de la Luz superior] y somete [reemplaza la naturaleza del hombre con la naturaleza opuesta, la del Creador, cambia del egoísmo al otorgamiento y amor] la inclinación al mal, como dijeron nuestros sabios, “La Luz en ella los reformó”.

– Baal HaSulam, “La enseñanza de la Cabalá y su esencia

(39504)

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¿Qué pedirle al Creador?

Pregunta: Cada persona alcanza un punto donde todo aquello que ha utilizado para desarrollarse y avanzar pasa a ser completamente inútil. ¿Cuál debería ser su plegaria al Creador en esta circunstancia?

Respuesta: Pide lo que sea que quieras pero ¡no será de ninguna ayuda! El Creador es una fuerza perfecta de la naturaleza. No es un anciano o una fuerza que puede ser influenciado. ¡Para nada! El Creador es un absoluto y por lo tanto no cambia. Si el Creador cambiara, significaría que Él era diferente antes y ahora se volvió mejor o peor.

Pedirle al Creador significa desarrollar nuevos deseos dentro de mí. La razón por la cual siento un cambio en su influencia constante sobre mí se debe a que yo he cambiado. ¡El Creador nunca cambia! Él no escucha o ve nada de nosotros. Él solo es una fuerza de la naturaleza grandiosa, eterna, innegable y perfecta. Nosotros somos los que debemos cambiar hasta que lleguemos a ser como Él.

Nuestras oraciones son de auto juicio, auto evaluación y el deseo de cambiar. Al Creador no hay nada que pedirle, de lo contrario es como si le dijeras: “No eres tan bueno. ¡Por favor, sé mejor!”

Gradualmente descubriremos que estamos tratando con la naturaleza. El Creador es la naturaleza. Y dentro de esta naturaleza solo nosotros podemos cambiar. Un ser humano es el único que puede cambiarse a sí mismo. Entonces surge la pregunta: ¿Qué estado tenemos que alcanzar y como lo alcanzamos para sentirnos eternos y perfectos como la naturaleza?

(39514 – De la Lección 3 en Moscú del 1/16/2011, preguntas y respuestas)

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