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De la bajeza a la grandeza

thumbs_laitman_236_01 (1)De acuerdo al propósito de la creación, nosotros debemos ascender a la altura del Creador. Sin embargo, nuestro deseo egoísta no es capaz de hacerlo. Este aparentemente quiere crecer, llegar a ser grande porque es «algo de la nada». Tiene un grano de «algo», es decir, de la Luz que lo produjo, pero por su naturaleza, por su esencia, proviene «de la nada».

Esta es la base de la contradicción inherente a nuestra naturaleza: por un lado, aspira a la grandeza, y por otro lado, no puede lograr nada. Esto lo vemos en la evolución, a partir de la historia del desarrollo humano. En el deseo de recibir, es imposible obtener algo en forma de una realización permanente o llenado creciente. Al final, la única posibilidad para una aplicación exitosa del egoísmo es revelar la maldad inherente en él.

Por lo tanto, es muy importante mostrar la bajeza propia. Si la persona actúa como investigador en un laboratorio, a fin de revelar la propiedad de la bajeza en el deseo de recibir, esto es bueno, verdadero, y es el camino más corto para revelar al Creador.

Aquí nosotros estamos obligados a trabajar en abnegación. Dentro de su marco, cada uno debe elevar la meta ante sus ojos y ante los ojos de su amigo y recibir del grupo ejemplos de devoción, amor de amigos, amor por el Creador. Todo esto es para que eventualmente él revele su bajeza. Se nos dice que sólo quien es pequeño verá al Creador.

(119831 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/06/13, Shamati # 26)

Nuestra ancla

dr. michael laitmanEl Creador es el bien absoluto, escribe Baal HaSulam en el artículo «La esencia de la religión y su propósito». De hecho, el Creador es primordial; Él no tiene a nadie de quien recibir, Él es el otorgamiento completo. Si Él da, Él da bondad. Ser primordial significa que Él no tiene nada malo. Esto se deduce tanto de la consecución real, como de nuestras conclusiones intelectuales.

Pero en este caso, ¿por qué vemos tantas cosas terribles en nuestro mundo? Por supuesto, «No existe nadie más aparte de Él», es decir de la única fuerza que actúa. En consecuencia, todo proviene del Creador. ¿Cómo puede ser que nosotros sentimos nuestros estados como malos?

El hecho es, Baal HaSulam explica que el manejo del Creador es orientado hacia la meta. Con el fin de enseñarnos, llevarnos a la cima de la conciencia y la comprensión, el Creador tiene que llevarnos a través de todo tipo de estados bastante desagradables. Debido a ellos, nosotros empezamos a discernir qué es bueno y qué es malo, no ante los ojos de nuestro deseo egoísta, como al principio, sino en relación al deseo de otorgar.

Esta medida es tan opuesta a la que ha sido construida en nosotros desde el nacimiento, que ni siquiera entendemos la esencia de su oposición. Todavía tenemos que descubrirla, y en el camino se nos presentará varias veces de otra forma, con otro aspecto, lo cual requiere un enfoque diferente. Después de todo, cada grado es opuesto a las adyacentes, tanto en el inferior como el superior.

Así, la persona obviamente nunca puede estar segura de nada de lo que ella experimenta. Ella sólo tiene el «ancla», nuestro mundo. Aquí, nosotros estamos separados de la espiritualidad y en cada estado regresamos a esta separación, porque con cada paso, tenemos que caer al menos por un breve momento en el grado inferior. Sentimos como si todo lo espiritual desapareciera por completo, y entonces ascendemos a un nuevo nivel.

El estado de «este mundo» es especial porque aquí podemos existir de alguna manera sin intención alguna, separados de la espiritualidad. Puede ser un mundo imaginario, y aun así, vivimos en él, por así decirlo. Posteriormente veremos y entenderemos que esta no es la existencia, no es ser, sino una especie de «fluctuación». Sin embargo podemos ascender en la escalera de correcciones sólo si estamos en este mundo, experimentamos en él diversos fenómenos, fortalecemos al grupo y tratamos de hacer las acciones necesarias dentro de él.

Aquí, nos involucramos en la difusión; aquí queremos ver a la corrección. Dado que todavía no estamos en el mundo espiritual, este mundo material imaginario se convierte para nosotros en el «fundamento» sólido e inquebrantable. Esto significa que la especificidad de nuestro grupo también sale de este mundo.

Por lo tanto, el manejo del Creador orientado hacia la meta nos lleva a través de estados horribles, propios del proceso de crecimiento, hacia el fruto sublime y dulce. Se nos dice que la ventaja de la Luz se conoce a partir de la oscuridad. Si el proceso se retrasa, esto también muestra la altura y la singularidad de la criatura en particular. Después de todo, cuanto más compleja sea el alma, más etapas de crecimiento requiere.

Sin embargo, esto no está directamente relacionado con su ritmo. Nosotros aceleramos el tiempo cuando deseamos cambios a cada momento. Si yo he estado en el «negocio» durante veinte años y no he llegado a ninguna parte, no debo asegurarme yo mismo que tengo un alma elevada que requiere mucho tiempo para la «preparación». No, yo debería juzgar mi desarrollo no por los resultados, sino por la velocidad de los cambios internos. Eso es lo que determina si paso a través de la Luz o de la oscuridad, por el camino de la Torá o por el camino del sufrimiento.

Y aquí, todo depende de mi propia preparación: Si yo mismo me preparo para los cambios, acelero el tiempo y convierto el camino no deseado en deseado. De hecho, no hay un camino «no deseado». La persona no puede admitir, llorando, que el Creador la lleva hacia la meta de la creación. Nosotros no somos una horda de esclavos que camina penosamente hacia el bien absoluto forzada por un látigo. Esto es simplemente imposible. No, en cada etapa y momento, yo tengo que elegir entre el camino de la Torá y el camino del sufrimiento. La diferencia entre ellos la determina mi preparación: si quiero exponer mi estado de antemano y ver cuán lejos estoy de la meta de la creación.

Y la meta es mi adhesión con el Creador, es decir una completa equivalencia de forma con Él. ¿Cómo es esto posible? Él es el deseo de otorgar y yo soy el deseo de recibir. Somos polos opuestos.

El hecho es que el Creador me envía la Luz que Reforma, para que mi deseo obtenga la «vestidura» del otorgamiento. Esto también es llamado la «pantalla y la Luz Reflejada». Por lo tanto, yo me vuelvo como Él.

Pero ¿puedo asegurar que avanzo en la dirección correcta? Para ello tengo un grupo en el que tengo que trabajar. Si realmente me esfuerzo, espero que el Creador lleve a cabo las acciones necesarias en mí, organice «ejercicios» para mí. Estoy listo para ellos, yo los quiero y acepto todo de buena gana, con alegría y gratitud, bendigo el mal tanto como el bien.

Pero, ¿cómo puedo comprobarme a mí mismo en esto? El criterio es el siguiente: Cuando llega la pesadez de corazón, yo me alegro, me complazco al tener un lugar para trabajar, de que el Creador no se ha olvidado de mí y me muestra la altura del siguiente grado. Ahora, me falta sólo la Luz para elevarme hasta él en la intención altruista.

Así, la pesadez de corazón me muestra que ahora puedo ascender a la propiedad de otorgamiento. Esta es la diferencia entre el camino de la Torá y el camino del sufrimiento.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/7/13, Escritos de Baal HaSulam

Actualizándonos según la versión del Creador

dr. michael laitmanBaal HaSulam, «La esencia de la religión y su propósito»: La persona más desarrollada reconoce en sí misma una mayor cantidad de mal, y por lo tanto repele y separa el mal desde dentro, en mayor medida. La que no se han desarrollado siente en sí misma sólo una pequeña cantidad de mal, y por lo tanto, rechaza sólo una pequeña cantidad de mal. Como resultado, ella deja por dentro toda su suciedad, porque no la reconoce como suciedad.

Existe la más elevada y real imagen de la realidad: el bien y el mal ante los ojos del Creador. Yo estoy en la parte más baja y tengo que cambiar mi noción corrupta del bien y el mal de acuerdo a la manera en que Él las ve.

Aquí abajo, cada uno tiene su propia balanza, sus propios criterios. Cada uno juzga lo que es bueno y lo que es malo para él según el criterio de su egoísmo. Esto se aplica a nuestro comportamiento con los demás, a diversas actividades, hábitos, etc. Yo puedo separarlo todo en la vida de acuerdo a las categorías del bien y del mal. Consecuentemente, espero la recompensa del bien en este mundo o en el mundo futuro, y por el contrario, lo malo me promete castigo aquí o allá.

Como resultado de ello, yo me siento atraído hacia algunas cosas y trato de mantenerme alejado de otras. Cada uno tiene su propia «mesa preparada» («Shulján Arúj» es el código de leyes y reglamentos), cada uno determina por sí mismo qué acercar y que alejar de acuerdo a la evaluación de la recompensa y el castigo. En la Cabalá, nosotros le añadimos a esto una «superestructura» más elevada, el criterio de las buenas y las malas cosas ante los ojos del Creador, de acuerdo a las cuales Él recompensa y castiga con el fin de acercar más a la persona hacia Él.

Entonces, se me asignó voltear mi «mesa preparada», traer mi análisis, definiciones y evaluaciones desde mi propio reino al reino del Creador. Yo quiero juzgar, ver, reconocer y relacionarse con el mundo como Él lo hace. Se nos dice: «Haz tu deseo como Su deseo».

Todo el método de corrección es, en esencia, un sistema o una máquina, un dispositivo con el que yo mismo puedo cambiarme la conciencia del bien y el mal, cambiándolo desde los criterios de mi inclinación al mal hacia los criterios del Creador, la inclinación al bien. Estamos hablando de cambiar las actitudes, las sensaciones y los principios de análisis y las soluciones; todo esto llena mi «contenedor». Un programa básico se transforma en mí, el cual está diseñado para probar y tomar decisiones, un sistema experto. Una y otra vez, la Luz viene y cambia todas mis inclinaciones.

Con esto, el «hardware» del sistema sigue siendo el mismo: Mi «sinapsis» funciona como antes, mis «celdas» siguen respondiendo a los impulsos. Pero la Luz me «reprograma» gradualmente, me conecta de una manera nueva, y crea nuevos algoritmos.

De este modo, ocurre mi «reformateado» espiritual, una actualización de la versión original de mi propio deseo de la versión final, el deseo del Creador. El método de corrección se desarrolla una y otra vez y aumenta la sensación de la realización del mal en mí, ayudándome a transformar mi visión del mundo, mis gustos y mi mentalidad. Todo en mí es reemplazado gradualmente por piezas nuevas, además lo hace con mi consentimiento y por mi propio deseo.

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De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/7/13, Escritos de Baal HaSulam

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Los mandamientos más importantes

dr. michael laitmanPregunta: ¿Por qué trabajamos especialmente en el 613ª mandamiento que es el amor por los demás y en el mandamiento 612ª, que es el temor del Creador , mientras que estos dos mandamientos se derivan de todos los otros 611 mandamientos? Esto significa que estos dos mandamientos tuvieron que ser considerado menos importante que los demás.

Respuesta: Todo lo que tenemos que alcanzar es:

  1. Restricción uno, el Masaj (pantalla) sobre la Luz de Jassadim, es decir sobre el atributo de Bina; estar por encima de todos nuestros deseos, otorgar a fin de otorgar, y este es el mandamiento 612ª, que recibe la Luz de Jassadim.
  2. Entonces, tenemos que llenar el atributo de «recibir a fin de otorgar» en el atributo de Keter, que es el 613ª mandamiento, el mandamiento del amor, la unidad, la recepción de la Luz de Jojma en la Luz de Jassadim.

Todos los demás mandamientos son correcciones privadas y en realidad forman estos mandamientos, y por eso en el Talmud Eser Sefirot nosotros estudiamos sólo acerca de estas dos correcciones. Pero cuando las anhelamos, nos corregimos gradualmente a nosotros mismos al cumplir los deseos particulares del alma hecha en todas sus 613 partes. Así que piensen en estas dos correcciones y todas las otras formas privadas se cumplirán en ustedes por medio de ellas mismas, bajo la influencia de la Luz Circundante (Ohr Makif).

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Un escudo contra los dinosaurios

dr. michael laitmanPregunta: ¿De qué depende la capacidad del grupo para unirse cada vez ante un nuevo ataque?

Respuesta: Depende de la sensación de que estamos en el camino correcto y que este es esencial. Tenemos que acercarnos más y ver que la conexión entre nosotros es el único lugar para la revelación del Creador. Todo lo que sucede en torno al grupo sólo tiene la intención de reforzar las conexiones entre nosotros. El Creador no puede dejar ninguna abertura. Si yo siento presión por todos los lados : algunos me presionan, otros me gritan y me amenazan, y de repente hay una abertura, es decir, una sociedad, un grupo, un determinado partido que me invita a unirme a ellos y me promete que me sentiré bien con ellos, entonces yo sin duda correré hacia ellos. Pero, ¿es esto lo que el Creador quiere de mí?

De esta forma Él debe organizar un «cerco» alrededor de ustedes, para no tengan hacia donde huir. Sus enemigos ya están atacándolos con cuchillos, tratando de masacrarlos, y sólo en caso de no tener otra opción, empezará a clamarle a Él. De lo contrario escaparán a algún lugar del nivel de este mundo. Es como si entran en un determinado lugar y trataran de escapar de él en busca de una salida. Sin embargo, tanto la primera como la segunda puertas están cerradas. De repente, encuentran una puerta que no está cerrada, entonces, sin duda escaparán en esa dirección.

Pero esto sería una simple aclaración corporal y no la aclaración espiritual que el Creador ha preparado para nosotros. La aclaración espiritual tiene lugar cuando ustedes no tienen otra opción y tienen que recurrir a Él; entonces Él los salva y ustedes se elevan hacia Él, a cierto nivel superior. Así que la aclaración es posible sólo cuando están en problemas, en un lugar estrecho. Si llaman al Creador desde allí, recibirán la Luz que Reforma que los eleva.

La salvación, la ayuda del Creador, siempre viene a través de la Luz; la Luz llega a las vasijas, las corrige, y ustedes ascienden inmediatamente por encima de todas las interrupciones. En el momento siguiente encuentran obstáculos nuevamente; estos se vuelven más fuertes y sofisticados. Una vez más se ciernen sobre ustedes desde todas partes y ustedes tratan de escapar en busca de una salida.

Deben ver cómo el Creador organiza un sofisticado sitio como para ustedes, lo cual nadie más puede hacer. Él opera a través de diferentes personas, a través de eventos, y con el tiempo los lleva a un estado en el que no tienen más remedio que clamarle a Él. Sólo gracias a la consolidación y a la conexión del grupo que le clama al Creador, éste recibe la Luz que Reforma.

Por medio de la conexión nosotros entendemos que todos los enemigos y los problemas que enfrentamos no son tan malos y que es incluso una buena cosa, dado que son de ayuda contra ustedes. Su presión sólo les ayuda a volverse hacia el Creador. Nosotros no volvemos hacia el Creador a fin de deshacernos de estos problemas. Ellos ya no nos preocupan. Sólo hay una cosa importante y ahora podemos pedirle al Creador que nos eleve por encima de nuestra naturaleza, que los seres humanos nos parezcamos un poco para parecernos al Creador.

Por lo tanto la ayuda del Creador le llega a la persona cuando está en un estado de desesperación en el que está a punto de saltar al Mar Rojo. Es posible, sin embargo, avanzar sin que aumenten los obstáculos, sino solo al acrecentar la conexión. El sufrimiento no tiene que intensificarse, «ni ellos ni su recompensa»; ese no es el camino correcto. Yo quiero sentirme bien en cada parte del camino puesto que estoy avanzando hacia el Creador.

El final de la corrección es un estado en el que ninguna interrupción me afecta, dado que estoy por encima de los obstáculos. Los obstáculos permanecen, nada desaparece; los perros que me atacan se vuelven dinosaurios que me rodean por todos lados. Pero yo no les tengo miedo porque tengo un escudo contra ellos, la Luz que viene y me salva.

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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/29/13, Escritos de Baal HaSulam

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La familia en la última generación

dr. michael laitmanPregunta: Por favor, podría usted ampliar el tema de ¿Cómo es posible, según el ejemplo de cooperación mutua en un grupo, transmitirle a la humanidad este estado «de la familia en la última generación»?

Respuesta: Si queremos comprender y percibir algo de la manera correcta, debemos prestarle atención al alma y no al cuerpo. El es el anhelo por la unidad, por revelar la fuerza fundamental que guía, al Creador. Por tanto, cuando hablamos de almas, nos referimos a su atracción.

Nos parece que nosotros somos atraídos por las características externas o las partes internas de la persona. Pero, de hecho, éstas nos unen con nuestras Reshimot (genes espirituales). Esto no nos habla de una atracción genética con los demás, más bien de una atracción espiritual. La atracción genética es la cubierta de la atracción espiritual. En otras palabras, hay una cierta tendencia entre las Reshimot a atraerse unas hacia las otras y a formar una alianza entre ellas. En nuestro mundo, esto es llamado la «alianza de los sexos», la unión entre un hombre y una mujer, esencialmente no se trata de un hombre y una mujer, sino de las Reshimot.

La idea es que entre las Reshimot, nosotros tenemos que conectar la Reshimo de Aviut (una Reshimo de la fuerza del Masaj) y la Reshimo de Hitlabshut (una Reshimo del poder de la Luz).

La Reshimo de Aviut es la parte femenina, y la Reshimo de Hitlabshut es la parte masculina. Si estas dos Reshimot están correctamente conectadas entre sí, entonces ellas crean una acción espiritual con la Luz, convocan el Masaj, y así sucesivamente.

Aquí también es lo mismo. Se nos dice: «Un hombre y una mujer y la Shejiná entre ellos», donde hay un hombre y una mujer, hay una Reshimo positiva y una negativa. Cuando ellas se conectan entre sí y crean un Masaj, una intención en aras del Creador, entonces la Luz Superior se inviste dentro de esta Reshimo y comienzan a construir un nuevo Partzuf, que en este mundo es idéntico al parto.

Dentro de esta unión hay acciones espirituales acerca de las cuales nosotros aún no sabemos. Sin embargo, todas las acciones físicas y eventos que ocurren en nuestro mundo, concuerdan con las actividades espirituales.

Una familia en nuestro mundo se convierte en el núcleo en el que se hace posible el trabajo espiritual. Por lo tanto, si estamos hablando de una familia de la última generación, entonces, ciertamente se ​​llevará a cabo la cooperación mutua entre el esposo y la esposa a nivel espiritual. Ellos por sí mismos se convertirán en un elemento espiritual que trabajará en la unión por encima de su ego, para parecerse al Creador en la adhesión interna entre ellos.

Este es un trabajo mutuo muy serio. Yo creo que nosotros hemos alcanzado esto. Ya tenemos ejemplos de un esposo y una esposa que están verdaderamente conectados entre sí de esta manera. Todo esto comienza con el trabajo en uno mismo, y a través de esta unificación espiritual, se logra un efecto completamente diferente dentro de la propia familia. Esto es posible.

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De la charla sobre el grupo y la difusión del 10/20/13

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Elevándonos por encima del problema

dr. michael laitmanPregunta: No entiendo: ¿Qué significa «elevarnos» por encima de un problema?

Respuesta: Elevarse por encima de un problema significa elevarse por encima de las características egoístas, por encima de nuestro pensamiento anterior. Yo acepto la opinión de que todos nos unimos, pero dentro de mí, en mi corazón, en mi cuerpo, no siento esto como algo mío. Actúo conscientemente con mi inteligencia por encima de mi emoción.

Esto es necesario para que podamos unirnos y elevarnos al siguiente nivel. Con esto, yo despierto en mí mismo el poder único de la naturaleza, la Luz Circundante,  y esta característica común que creamos entre nosotros actúa sobre nosotros, influye en cada uno, nos mejora y nos cambia.

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Del Kab.TV «A través del tiempo» del 09/21/13

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Dificultades globales debido a una perspectiva estrecha

dr. michael laitmanPregunta: ¿Por qué nos sentimos obstáculos en nuestra difusión al público en general? ¿Estas no son ya aclaraciones personales de nuestros propios atributos? ¿Cómo acercarnos al Creador?

Respuesta: La persona es un mundo pequeño. Todo lo que existe en el mundo en realidad está dentro de la persona. Todos los mundos están incorporados en ella. Todo lo que veo a mi alrededor es una réplica de mis atributos internos. No hay nada afuera; es sólo la imagen de mi realidad interna.

Esto significa que hay siete mil millones de deseos en el nivel del hablante dentro de mí, e innumerables deseos en los niveles del inanimado, vegetativo y animado; todos estos atributos están dentro de mí.

Si tuviera que estudiarlos dentro de mí, entonces yo no sería capaz de aclarar y diferenciar todas las estrellas, las galaxias, cada flor e insectos en el bosque, todas las montañas, y las personas que viven en todo el mundo. Todos son una réplica de mi internalidad. Cuando nosotros cambiamos nuestra percepción y adquirimos una perspectiva integral, entonces descubrimos que todo es muy simple.

Ahora el mundo nos parece muy complejo. Esto se debe a que lo miramos a través de una estrecha perspectiva en la que vemos sólo los elementos separados que no están conectados de ninguna manera. Nada está claro y ustedes simplemente podían volverse locos. Sin embargo, si instalan software diferente, con un enfoque global dentro, entonces todo se resolvería de inmediato.

Todo lo que hay a mi alrededor me pertenece a mí y a mi corrección, dado que esto soy yo. Así que no es de extrañar que tenga que sentir una conexión más fuerte con todas las partes de la realidad, tanto con las negativas como con las positivas. Mientras avanzo hacia la espiritualidad, en consecuencia, su influencia es mayor en mí; esto se debe a que yo mismo comienzo a corregirme.

La única cosa que puede desarrollarme y sálvame es la corrección de mi percepción de la realidad al convertirla en una percepción más correcta. Así que mientras avanzo, yo le pido al Creador la Luz que Reforma en cada nivel, y ésta corrige mis atributos de recepción para convertirlos en otorgamiento. Mi deseo que solía ser para recibir, comienza a trabajar con la intención de otorgar. En este deseo corregido ya veo la realidad que solía ser externa a mí como si se tratara de mi realidad interna, entonces no es difícil.

Esta es la forma en que yo continúo avanzando y corrigiendo parte del mundo externo. Los perros que me ladran permanecen por fuera, pero ya sé cómo llevarme bien con ellos; sé que ellos me ayudan.

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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/29/13, Escritos de Baal HaSulam

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Un viajero que avanza del punto A al punto B

dr. michael laitmanPregunta: Yo realmente no entiendo: ¿Cómo nos acerca a la revelación del Creador el hecho de que alguien nos ataque y nos acuse?

Respuesta: Cuando ustedes conducen por una carretera, hay andenes en ambos lados de la carretera. Luego, a ambos lados hay zanjas que drenan el agua y la suciedad que se acumula en la carretera, y después están los campos o casas. Esto significa que hay límites claros que delimitan su camino.

Exactamente así es la vida de la persona. Cuando educamos y guiamos a un niño, nosotros le explicamos qué debe hacer y qué no, con qué debe tener cuidado y qué puede utilizar. Tratamos constantemente de guiarlo para que avance con éxito hacia un determinado objetivo que parece valer la pena.

Siempre debemos saber cómo avanzar de un momento a otro. Si yo avanzo del estado A al estado B que está más cerca del Creador, debo saber cómo avanzar y qué poderes puede orientarme en la dirección correcta. Estos poderes deben corregirme si quiero avanzar en la dirección correcta. Sólo hay un punto en mí: Una chispa que me atrae en esa dirección. El Creador la ha encendido en mi corazón, así que ¿cómo puedo avanzar con esa chispa? ¿Cómo puedo saber en qué dirección avanzar?

¡Debo pasar del punto A al punto B, que es más cercano al Creador, al otorgamiento, al amor por los demás, al amor del Creador, lo cual significa que esto es opuesto a mí! Es decir que yo tengo que liberarme de mi ego para elevarme un poco por encima de él, y en vez de amarme a mí mismo, ser llenado al menos en una pequeña medida con el amor de los amigos. Debo ser llenado al menos con el amor a los amigos, porque amarlos a todos es demasiado para mí en este momento. Así, resulta que ahora tengo que trabajar con el grupo.

Sin embargo, ¿cómo puedo limpiar mi mente del tipo de pensamientos egoístas y opiniones de este mundo? Debo aclarar qué significan el otorgamiento y la recepción. Debo entender que todos se dedican a la recepción, y yo tengo que participar en el otorgamiento. ¿Cómo llego a eso? ¿Cómo puedo estar libre de la influencia de todos los demás? ¿Cómo puedo liberarme de los valores de la sociedad egoísta?

No es fácil de aclarar eso, y el Creador me arregla tales condiciones que me obligan a aclarar cada vez las cosas al hacer mayores esfuerzos. Esto significa que aquí hay una fuerza opuesta que opera y parece estar en mi camino de avance. Yo me veo obligado intencionadamente a sentir que estoy confundido, débil, asustado, y que no entiendo qué es correcto y no sé por dónde avanzar. Estoy bajo mucha presión por todos lados. Entonces, ¿qué debo hacer?

El Creador me rodea con muchos enemigos y problemas en el nivel de este mundo, y no hay ningún lugar al que pueda yo  correr: ni hacia adelante ni hacia atrás, ni a la derecha ni a la izquierda, ni hacia arriba ni hacia abajo. Simplemente no hay nada que pueda hacer. Esta presión negativa por todos los lados crece constantemente y la meta sigue creciendo más importante para mí, y a través del amor de los demás, yo quiero alcanzar el amor del Creador, estar adherido a Él. Con el tiempo, este aro que me rodea debe ser tan apretado que yo clamaré al Creador, «¡Ayuda! ¡No puedo soportarlo más!»

¡Entonces, en el último momento, cuando el Mar Rojo (Yam Suf) esté ante mí dispuesto a tragarme (y esto ocurre en cada nivel), yo de repente me salvo! La Luz que Reforma me alcanza y me muestra el camino, iluminándolo para mí, cambiando mi percepción y mis sensaciones, y ¡el camino se abre ante mí!

Antes de eso, no hay manera. No veo nada y no sé qué camino tomar. Es lo mismo cada vez. Esto quiere decir que soy obligado a pasar por estados difíciles. Así que, ¿por qué los cabalistas llaman a esto una vida de placer y comodidad comparada con la vida corporal llena de dolor y sufrimiento, vacía de todo contenido?

Yo no veo que el avance en el camino espiritual me prometa una vida fácil y agradable. Si avanzar por el camino que conduce a la meta de la creación me garantizara una buena vida, mi ego correría ante todos y gritaría: «¡Atrapen al ladrón!»

Por lo tanto, debo aclarar este camino en el grupo y comprobar la conexión entre nosotros. Entonces me elevaré realmente por encima de mis sensaciones animales y entenderé que en realidad sólo el tipo de vida en el otorgamiento y el avance hacia la meta de la creación puede ser placentero. Este es el único tipo de vida que yo quiero llevar. ¡Este es el único tipo de vida que considero «el paraíso!» Quiero vivir en otorgamiento, como Jafetz Jesed, no ser quedar impresionado por nada de lo que las personas piensan y dicen de mí que son como ladridos de perros que me rodean por todos lados. Esto no me preocupa en absoluto.

Sólo después de atravesar varias fases sabré que ellas me ayudaron a salir de Egipto. ¿Quién expulso al pueblo de Israel de Egipto? Faraón ya había perdido su poder y su ejército, los cuales son las verdaderas fuerzas egoístas, pero quedaba la multitud mezclada que acompañó a Israel.

Así que, ¿cuándo podemos decir que hemos salido de Egipto? En realidad, cuando la multitud mezclada nos persiga.

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De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 10/29/13, Escritos de Baal HaSulam

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Dos partes de un mismo grupo

dr. michael laitmanPregunta: ¿Dónde está el límite entre anularme yo mismo, anular mi opinión e invertirme yo mismo en un grupo y de esta forma añadirle a su poder?

Respuesta: Yo puedo agregarle al grupo sólo lo que éste necesita y no mi opinión. No tengo el derecho de insertar mi opinión en un grupo. Sólo le enseño que para mí lo más importante en la vida es la elevación espiritual, donde la percepción del Creador se convierte en la meta más importante. Esto es lo que tengo que insertarle y con lo que tengo que contribuirle al grupo. Mi opinión personal no está en esto. Yo me anulo y acepto las opiniones de los cabalistas.

¿Podría ser que ustedes estén confundiendo esto con el trabajo de difusión o con otros estados? ¿Podría ser que piensen en el intercambio de ideas en relación a la forma en que construimos el grupo, a la manera en que difundimos?

Muy a menudo, el término «grupo» se entiende de dos formas totalmente diferentes. La primera es que se trata de una forma espiritual en la que todos estamos conectados en el corazón, en el anhelo y la inclinación a descubrir al Creador, y la segunda forma es cuando trabajamos en la difusión, en la unidad, no en nosotros mismos, no para el Creador, sino con el fin de llevar a cabo alguna tarea física. No hay necesidad de que mezclen una cosa con la otra.

La realización de una tarea a nivel físico no tiene relación o conexión con el trabajo espiritual. Es necesario diferenciar estas dos partes de un grupo, y de ninguna manera deben mezclarse. Entonces, todo estará bien.

Hay personas que están involucradas maravillosamente en la difusión. Podemos hablar de la fuerza de sus habilidades naturales. Hay personas que pueden trabajar más con sus manos. Hay trabajadores técnicos, contadores, etc. Nuestra fábrica de difusión está conformada por ellas.

De ninguna manera es necesario vincular la fábrica con el grupo espiritual en el que estamos reunidos, donde unimos nuestros corazones y los volvemos hacia el Creador, porque las personas que tienen éxito en un grupo pueden no tener éxito en absoluto en otro grupo. Ellas no tienen esta capacidad. Hay amigos que aprenden apasionadamente, se unen, están listos para encender y despertar a los demás, pero no tienen habilidades especiales para el trabajo, incluso en el procesamiento de los materiales. Por lo tanto, es necesario diferenciar seriamente uno del otro.

Traten de pensar cómo dividen ustedes el grupo en su parte espiritual y física. La parte espiritual es solo la unidad interna. ¿Quién está más involucrado con esto? ¿Quién se preocupa más de esto? Quién les da más emoción a los amigos, porque la parte espiritual del grupo es lo más importante.

¿Qué le pertenece a la parte física? Podría ser que se trate de todo tipo de expertos, técnicos, personas pragmáticas que simplemente trabajan sin conexión mutua entre ellas.

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De la charla sobre el grupo y la difusión del 10/20/13

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