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La revelación de Egipto

Dr. Michael LaitmanCuando Abraham reunió a su grupo, dijo a los babilonios, «Quién es para el Señor, ¡dejadlo venir a mí!». Este fue, de hecho, su mensaje. No miró por aquellos que simplemente no estaban contentos con este mundo, pero si por la gente que entendía y sentía que lo más importante era el ascenso espiritual, el ascenso por encima del egoísmo y la búsqueda de la fuerza superior. El llamado de Abraham era para aquellos que querían revelar al Creador.

Cerca de cinco mil personas respondieron a este llamado. Ellos se sintieron atraídos por su idea, su meta, y el medio para alcanzar la meta era la unidad.

Abraham llamó a los hombres a su lado, y a Sarah, una mujer, y juntos trabajaron en el «proselitismo». En otras palabras, sus alumnos recibieron orientación sobre cómo debían trabajar con el fin de otorgar y trabajar juntos en la conexión entre ellos porque sin conexión, no recibirían la Luz Superior. Este grupo eventualmente se convirtió en la casa de Abraham, una familia con la que dejó Babilonia y llegó a la tierra de Canaán.

Muchas cosas sucedieron a lo largo de este camino espiritual. El grupo se formó, y su estructura se hizo más clara. Parte de los deseos no se utilizaron más y murieron, otros nacieron y se desarrollaron. Luego, avanzaron hasta el momento de Jacob, la línea media, cuando se dieron a conocer problemas de una nueva cualidad.

Los hijos de Israel tenían que descubrir una carencia de Egipto, que es revelada en la línea media de Jacob. Uno de sus hijos, José, comenzó a sentir el estado de grandeza (Gadlut) dentro de él y fue contrarrestado por sus hermanos.No pudo llevarse bien con ellos o vivir con ellos más, ya que consideró que el Aviut (espesor) de las capas más profundas del deseo faltaban allí, y que sin ellas no podía realizarse a sí mismo. Los hermanos no lo entendieron, y él necesitaba a Faraón en ese momento. José es el resultado de Abraham, quien pidió al Creador: «Oh Señor Dios, ¿Cómo sabré que voy a heredarlo?». En realidad, fue José, quien pudo conectarse a este gran deseo de recibir y unirlo a Israel en el estado de grandeza, de anhelo por Yashar El (directo a Dios).

Luego, necesitaron la Torá, el método que permite que cada uno entienda y sienta claramente al Faraón en su interior con el fin de continuar este trabajo, el fin de otorgar para conscientemente poder atraer la Luz que Reforma sobre ellos. Estas son las nuevas fases del trabajo espiritual que son cada vez más intensas, pero el estilo sigue siendo el mismo: la conexión, atraer la Luz que Reforma, ​​luego conectar y atraer la Luz, una vez más, y así, una y otra vez. Esta es la forma en que avanzamos.
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De la 4a parte de la Lección diaria de Cabalá,07/10/13, Escritos de Baal HaSulam

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El vaso lleno

Dr. Michael LaitmanPodemos explicar los conceptos de la sabiduría de la Cabalá, los ¨mecanismos Cabalísticos¨, usando el lenguaje de los deseos que todos entienden.

Imaginemos la vasija del deseo de recibir en la forma de un vaso. El deseo general está hecho de distintas cosas, deseos por comida, sexo, familia, dinero, honor y conocimiento.

Cuando los estudiamos, vemos que cada uno por sí mismo y todos juntos están divididos en cinco partes, cinco capas, de cero a cuatro.

Por lo tanto, solo puedo recibir lo que puede entrar en mi deseo. Si es un deseo pequeño, recibiré muy poco, y mientras más crezca el deseo seré capaz de contener más dentro de mí hasta que alcance el máximo deseo y esté listo para tragar a todo el mundo. Es así como funciona mi ego.

Entonces, ¿Cómo puedo cambiarme a mí mismo? ¿Cómo dejo de recibir de forma  regular? Después de todo, en realidad este me limita. ¿Cuánto puedo recibir, y quién me lo dará? Debido a que nos manejamos de acuerdo a un plan egoísta, hemos alcanzado una crisis general. Entonces, ¿Podría haber otro método?

¿Qué si restrinjo mi deseo, construyendo una parte por encima de este, y no lo uso con el fin de llenarme a mí mismo sino con el fin de llenar los deseos de los demás? Yo quiero otorgarles, lo que es llamado Luz Retornante (Or Jozer).

Dr. Michael Laitman

Sin embargo, ¿Con qué puedo llenar a los demás? Debo sentir a los demás para entender eso. Esta es la razón por la que construyo un nuevo deseo en la parte superior, el deseo de los demás. Luego, los lleno, es decir los deseos de los demás y no los míos. Si todos nos llenamos los unos a los otros, no conectamos entre sí, y la Luz Superior siempre está entre nosotros.

Dr. Michael Laitman

Si la Luz llena mi deseo ordinario, no puedo sentir nada más. Un minuto antes, estaba muy sediento, pero tomé algo de agua y el deseo desapareció. Entonces, ¿Cómo puedo mantenerme recibiendo placer de forma contínua? Para hacer esto debo hacer un agujero en el fondo de mi vaso para que este se conecte con el vaso de alguien más por medio del agujero. Luego, todo el placer fluirá por medio de mí a otro, y ambos seremos llenados, pero ahora, tendré la Luz para mí mismo y también para otro (1+1), y seré capaz de recibir doble placer.

Por lo tanto, puedo conectarme a más y más vasos y recibir placer de todo el mundo. El Creador está por encima de mí, y todo el mundo está conmigo, todas las personas, y entonces recibo todo el placer en el mundo.

Dr. Michael Laitman

Esto parece muy simple, pero las personas no lo saben. Ellas pueden extraer algo de la vida y ver que está correcto. Pero de hecho, de lo que estamos hablando es de elementos que no están relacionados al deseo de recibir y su psicología usual, sino al deseo de otorgar. Si tratamos de llenar los deseos de este mundo, entonces esto es psicología.

Si estamos buscando la forma de llenar a todo el mundo y no a nosotros mismos, eso se hace por medio de la educación integral (E.I.).

Eventualmente, nos manejamos de acuerdo a simples cálculos psicológicos, pero la única diferencia es que no lo atraemos para nosotros mismos. De hecho, no podemos hacer eso hoy en día porque estamos en una crisis global y no tenemos elección.

Dr. Michael Laitman

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De la ¨Convención Virtual¨One America Día 2, 11/17/13, Lección 3

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Será un día de descanso para ti

Dr. Michael LaitmanLa Torah, «Éxodo» 35: 1 – 35: 3: “Moisés llamó a toda la comunidad de los hijos de Israel a reunirse, y él les dijo a ellos: «Estas son las cosas que el Señor mandó a hacer. Seis días se trabajará, pero el séptimo día tendrá carácter sagrado, un día de descanso completo al Señor; el que realiza los trabajos [en este día] será castigado con la muerte. Usted no deberá encender el fuego en ninguna de vuestras moradas en el día de reposo».”

Inicialmente nos ocupamos de los deseos egoístas de una persona o la sociedad. La Torá nos dice que todo lo que necesitamos hacer es superar nuestro ego y  reunirnos juntos por encima del ego en una sola totalidad. Así que esta Parasha (porción de la Torá), se llama «VaYikahel» (reunirse).

Se habla de la reunión de todas las partes separadas, distantes y hostiles del alma colectiva, que se encuentran en todos nosotros y que necesitamos reunir, como un rompecabezas, en una sola alma.

A través de la conexión de estas partes, comenzamos a organizarnos en ellos bajo la influencia de la Or Makif (Luz Circundante), la característica de otorgamiento y amor del Creador. Si tratamos de ser como Él, a continuación, en la medida de nuestros esfuerzos, Él nos influencia y ayuda a nuestra reunión en una conexión integral y mutua.

Luego veremos cómo nuestras características mutuas crean algo conjunto, una especie de imagen completa, que en la sabiduría de la Cabalá se llama un Partzuf, es decir, un bloque o estructura.

Este Partzuf se compone de Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod, Yesod, Malchut. En los primeros seis Sefirot, que simbolizan los seis días de la semana, tenemos que trabajar en la recolección de las piezas separadas del alma. Si tenemos éxito en esto, entonces la Luz va a terminar la reunión completa, trabajando en nuestros esfuerzos a lo largo de los seis días de trabajo. Y entonces no necesitamos hacer nada más, ya que en el séptimo día de nuestro trabajo está terminado.

Ahora es posible para la luz para terminar esta soldadura entre nosotros en que entonces la unidad completa del alma emerge de las partes separadas y nos reunimos.

Terminamos una semana, y comenzamos una nueva semana. Una parte y luego otra parte se reúnen, y de esta manera, reunimos toda nuestra alma común. Dentro de un determinado número de acciones con estas, alcanzamos la reunión espiritual de todas las partes convirtiéndose en una unidad completa, la semejanza de Adán (el hombre), lo que significa Domeh (similar al Creador). Con esto, logramos la corrección completa de la humanidad, que es a lo que tenemos que llegar.

Así Shabat es el día más sagrado, porque en este día actúa la Luz, influye en nuestros esfuerzos, y los finaliza. Es como si a lo largo de los seis días el trabajo se realiza, y en el séptimo día la Luz lo lleva a cabo.

Si en el séptimo día continuamos este trabajo, entonces es como si estuviéramos felices con esta destrucción del alma de Adán, porque estamos tratando de hacer el trabajo en lugar de la luz. Esta es la mayor violación de todo el sistema de corrección.

En general, si hacemos nosotros  parte del trabajo y la luz también hace su parte del trabajo. Si hacemos todo el trabajo nosotros mismos, estamos agregando aún mayor destrucción en el sistema e incluso rechazamos con más fuerza la reciprocidad de todas las partes que reunimos durante la semana. En general, es preferible no hacer nada en absoluto durante toda la semana y continuar esto incluso en el séptimo día. De esta manera, se nos niega todo el método de corrección del sistema y todo su avance.

Por lo tanto antes del séptimo día, es necesario terminar nuestros esfuerzos, lo que significa que nos detenemos en el sexto día y hacemos lo posible para que la Luz solde  todas las partes, pegarlos juntos. Se dice, «Va a ser un día de descanso para usted.» Básicamente, la persona que está haciendo el trabajo y no simplemente descansa. En este momento, por fin siente la unidad gradual de las seis partes en un todo general y terminamos la corrección del actual nivel espiritual. Y después de eso, corregimos al siguiente nivel y el siguiente, y así sucesivamente, semana tras semana.
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Desde Kab TV’s “Secretos del Libro Eterno” 10/10/13

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Como no seguir siendo un pedazo del ego

Dr. Michael LaitmanEl mundo entero es un estado egoísta de la materia. Todo lo que está en los mundos inanimado, vegetativo, y animado sólo existen con el fin de preservarse de la mejor manera posible.

En la materia humana es aún más exagerado ya que quiero mantenerme a mí mismo de la mejor manera posible en comparación con el resto del entorno de los niveles del inanimado, vegetativo, animado y humano. Tengo que estar en el estado más cómodo para que todo el universo se dedique a servir a mi ego. Esta es la inclinación natural de la persona. Si tan sólo pudiéramos ver cómo nos contenemos a nosotros mismos internamente sólo porque no queremos sufrir. Me pregunto por qué debería torturarme a mí mismo porque yo no soy Einstein o Picasso. Yo no quiero sentir pena como si estuviera cortando una parte de mí, aceptando que no voy a ser un Tolstoy o Shakespeare…

El ego tiene una reacción defensiva de todos los deseos que no se han cumplido, pero en lo que pueda, quiero agarrar y sujetar todo para mi propio beneficio. Esta es nuestra naturaleza; una persona está dispuesta a tragarse todo el mundo.

No podemos cambiar nuestra naturaleza por nosotros mismos. Fue creada y se mantiene en nosotros y en todo el universo gracias a una fuerza llamada la Luz. Esta fuerza es invisible y no se siente en modo alguno por nuestros sentidos, ya que constantemente crea, desarrolla y sostiene al ego.

Pero dentro del ego, hay un punto independiente que no pertenece al mismo, un punto que escudriña el egoísmo. La Luz que opera en el ego también afecta a este punto. Comienza a desarrollarse y sentir dónde está; se pregunta a sí mismo, «¿estoy en algún tipo de naturaleza?, ¿quién soy?, ¿dónde estoy? «.

Si este punto se desarrolla seriamente en la persona (de hecho existe este punto en todo el mundo, en algunos más y otros menos), comienza a preguntarse: «¿Qué es esto, por qué y de dónde?, ¿por qué fui creado?, ¿ fui creado para sufrir? Si es así, entonces yo te maldigo como la fuente que me ha condenado a una existencia tal. Si es para otro propósito entonces, ¿qué es exactamente? ¡Exijo una explicación de tu parte!

Cuando la persona exige una explicación de la Luz, el Creador, entra en contacto con Él a través del punto en el corazón, porque este punto es el  hombre y todo lo demás existe  en el estado animado.

¿Qué realmente me puede interesar? Puede ser mi propia naturaleza y cómo existo dentro de esta en el máximo confort durante varios años y sin hacer el menor esfuerzo posible y recibir tanto placer como sea posible. O, añoro mi raíz, mi fuente, preguntando: «¿Quién eres Tú, aquel que me creó y me gobierna?» Esta es la forma más alta de anhelo en el  dipolo del ego y el punto que se puede desarrollar en su interior.

En el momento en que el punto en el corazón comienza a desarrollarse, de inmediato se le puede dar su método no egoísta de desarrollo que se cumple sólo bajo la influencia de la Luz superior. Si esto es lo que yo quiero que venga a mí con más frecuencia, para tener una mayor influencia sobre mí, se me revela en mi lógica, entendimiento y sensación, en sus objetivos y planes para mí, porque es la fuente de poder, de información, de todo.

Esto es en realidad lo que el punto en el corazón o el ser humano en mí exige. Entonces se me da la Torá y empiezo a trabajar con esto. Cualquier persona en quien esta inclinación se invoca debe valorarlo y verdaderamente temer de que podría desaparecer y que seguir siendo un pedazo de piedra del ego o la bestia.
[130589]
De Kab TV’s “Secretos del Libro Eterno

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