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“¿Qué es ‘fatiga por pandemia’ (Quora)”

Michael Laitman, en Quora: “¿Qué es ‘fatiga por pandemia’?” 

Fatiga por pandemia es cuando la gente se siente exhausta con las restricciones de la pandemia por el periodo prolongado y se vuelve menos proclive a adherirse a los lineamientos de salud pública. 

Gente con fatiga por pandemia se aleja de las regulaciones del departamento de salud y si bien diferentes personas sienten y reaccionan diferente, los síntomas a menudo incluyen inquietud, irritabilidad, baja motivación y dificultad para concentrarse. También podrían incluir retiro social o cambios en los patrones de alimentación o de sueño. 

Además, si sienten fatiga por pandemia, podrían reaccionar oponiéndose de forma abierta a las reglas: asistiendo a fiestas, protestas, cafés, restaurantes, bares y en general rechazando el distanciamiento social, el uso de cubrebocas y el nivel recomendado de higiene personal. 

Sin embargo, a pesar de los varios tipos de fatiga por pandemia que muchos sienten mientras avanzamos difícilmente en estos tiempos de reto, el coronavirus mismo permanece sin ser afectado. Si el descuido se incrementa, de igual manera se incrementa la cantidad de gente que da positivo para el virus. Y vemos que en cualquier lugar en que el gobierno relaja sus restricciones sanitarias, la infección se incrementa. 

La estresante paradoja que muchos enfrentan, donde por una parte, no ven la luz al final del túnel de la pandemia, mientras más se adentran y por otra, les consume la desesperación, llevará a más y más a hacer resistir  las regulaciones. 

La fatiga por pandemia debe servir en última instancia para acelerar nuestra demanda por intentar nuevos remedios para el coronavirus. En lugar de estrujar nuestras manos mientras esperamos por vacunas, podemos intentar implementar un remedio libre de riesgo y que no cuesta nada. Antes de discutir este remedio, haré una aclaración importante que esto de ninguna manera sugiere que no prestemos atención a los lineamientos de salud pública, sino al contrario, mientras seguimos de forma rigurosa las regulaciones sanitarias, podemos intentar implementar el siguiente remedio para el coronavirus: ajustar nuestra actitud mutua y pensar en los demás de forma positiva, considerada y responsable. 

Si pudiéramos observar más profundo lo que provocó esta pandemia, veríamos que la actitud negativa crea el más grande desequilibrio en la naturaleza e invita una respuesta negativa sobre nosotros de parte de la naturaleza. De la misma manera, si cambiamos nuestra actitud mutua; de negativas a positivas, de falta de interés y explotación a los demás a consideración y responsabilidad, entraríamos en equilibrio con la naturaleza y la naturaleza respondería de forma positiva hacia nosotros. 

Entonces mientras mantenemos distancia física mutua por el momento, haríamos bien en buscar cómo acercarnos en nuestra distancia mental y emocional. Una forma práctica de hacerlo es seguir las regulaciones del departamento de salud, no para protección personal, sino al contrario, observarlas, mantener distancia social, usar cubrebocas, etc., para no infectar a otros. En otras palabras, si pensamos sólo que “yo mismo” soy portador del virus y que no quiero infectar a nadie, estaríamos en camino de ver que el virus rápidamente desaparece de nuestra vida. 

Invertir el foco de atención; de mi protección y beneficio a la protección y beneficio de otros tiene un poder inmenso. Al usar este periodo para hacer mejoras importantes en nuestra preocupación y responsabilidad hacia los demás, seríamos testigos de efectos muy positivos propagándose por la sociedad humana, comenzando con asegurar la salud de los otros. 

No tenemos nada qué perder y todo qué ganar, sólo un pequeño giro al botón de actitud dentro de nosotros para relacionarnos de forma positiva, considerada y responsable con otros y estaremos en camino para sanar, no sólo nosotros mismos, sino a la sociedad humana como un todo.

Éxito = trabajo + plegaria

Debemos intentar construir tantas relaciones correctas, cualidades correctas, Jasadim, entre nosotros en el grupo como sea posible y no esperar. Usualmente la Klipá interna persuade a una persona: “Espera y recibirás todo. El Creador sentirá lástima por ti y te ayudará”. 

Pero sin nuestra petición, sin un despertar desde abajo, es decir, sin comenzar a trabajar, no obtendremos nada de arriba. Deben saberlo. 

La gente ha estado un solo lugar por años, espera que el Creador le dé espiritualidad. ¡Pero no ha trabajado! Debes empezar y cuando supliques porque todo está a punto de colapsar y una carga insoportable está a punto de caer en tu espalda, el Creador te ayudará. Este momento necesita ser sostenido y sentido. Es el secreto del trabajo espiritual: comenzamos y el Creador finaliza; es así en todas las acciones. 

Debo actuar como si todo dependiera de mí. Si a mitad del camino, súbitamente encuentro que ya no puedo luchar por mí mismo, añadiré una plegaria a las acciones. Así, mi trabajo y plegaria juntas, crean las condiciones para que suceda. Recuérdenlo, comiencen a trabajar y verán que se abre el camino. Paso a paso, avanzarás. 

El individuo espera muchos años y no quiere comenzar el trabajo él mismo, espera un milagro de arriba. Nuestro ego nos convence: “Espera, el Creador tendrá lástima de ti, Él vendrá, hará todo y se revelará ante ti” ¡Pero no sucederá! Hasta que trabajemos y veamos que no podemos y pidamos ayuda, el Creador vendrá y lo hará. 

Está dicho: “El Señor finalizará por mí”. Eso es precisamente: “Él finalizará”. Es mi responsabilidad comenzar. Por eso, cualquiera que se queja de que ha estudiado por muchos años y no tiene éxito, simplemente no trabajó correctamente. Tenía que empezar el trabajo, averiguar que no tiene resultado, elevar una plegaria y exigir que el Creador participe. Así verás que Él te ayudará. 

El Creador quiere participar en tu trabajo, pero sólo junto contigo igual que lo hacemos con los niños. Si el niño comienza algo, después el adulto le ayuda, así el niño entiende lo que necesita hacer y aprende. Este trabajo es llamado, trabajo del Creador, no del hombre. Pues, ¡el Creador lo hace! Pero hasta que realmente necesitas ayuda.
[272027]
De la lección diaria de Cabalá 7/oct/20, “Sucot”

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Consejos de Cabalá – 4/jun/20

Pregunta: ¿Qué es importante para usted en su trabajo? 

Respuesta: Ver a mis estudiantes avanzando en su entendimiento de la estructura y la meta de la creación. 

Pregunta: ¿Cuál es su trabajo favorito? 

Respuesta: Estudiar, la educación espiritual

Pregunta: ¿Qué lo despierta para estudiar en la forma más eficiente? 

Respuesta: Sólo mis estudiantes y la meta de nuestra vida. 

Pregunta: ¿Cuáles son las ventajas y desventajas en su trabajo diario

Respuesta: No diría que existen ni ventajas ni desventajas particulares en mi trabajo. Es un trabajo diario meticuloso de muchos años, con diferentes tipos de videos, escritos, charlas, organizar diferentes reuniones, juntas, congresos, etc. No hay ninguna diferencia en como se hace siempre y cuando el trabajo lleve hacia el avance espiritual a aquellos que participan y que aprecien esta oportunidad. 

Pregunta: ¿Quién o qué puede obligarlo a dejar de trabajar? 

Respuesta: Pienso que sólo la muerte puede forzarme a dejar de trabajar. 

Pregunta: ¿Cuál piensa que es la mejor manera de motivar a los empleados? 

Respuesta: La sensación de necesidad y al mismo tiempo satisfacción. Es decir, la necesidad de trabajar y la satisfacción por el trabajo. 

Pregunta: ¿Está de acuerdo en que el trabajo hace al hombre? 

Respuesta: El esfuerzo en aras de la meta superior inspira a cualquiera y convierte al hombre en un ser humano. 

Pregunta: ¿Qué hábito, qué habilidad le gustaría adquirir en el futuro? 

Respuesta: Ser mejor. 

Pregunta: ¿De qué tipo de trabajo se avergüenza? 

Respuesta: No pienso que ningún tipo de trabajo puede ser vergonzoso si es hecho en aras de la sociedad ¿por qué? Cuando un bebé defeca en su pañal, nosotros lo aseamos y limpiamos y no nos avergüenza este trabajo. Si una persona enferma necesita ayuda, tampoco tratamos sin respeto su cuidar. No existe nada humillante acerca de ningún tipo de trabajo que se haga en aras de la sociedad o del individuo. 

Pregunta: ¿Ha hecho algún trabajo del que puede estar orgulloso? 

Respuesta: Organicé un sistema de aprendizaje virtual con mis estudiantes, desde el brote del coronavirus en el que todos están mutuamente conectados. Esto es algo de lo que estar orgulloso.
[271338]
De Kabtv “Era post coronavirus” 4/jun/20

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Fiesta de Sucot: Moisés

Los días de Sucot representan la construcción de nuestra alma una Sefirá tras otra. Los primeros tres días están dedicados a las primeras tres cualidades: Abraham, Isaac, Jacob -Jesed, Gevurá, Tiferet (HGT). Esas son las primeras tres etapas del trabajo del Creador dentro de la creación y son llamados, ancestros. 

Ahora avanzamos hacia los hijos Moisés, Aarón, José y David y completamos toda la estructura. Por lo tanto, la Sucá que es construida es llamada Sucá de David. 

Moisés es el personaje principal de la Torá, la cualidad principal. Es quien recibe la Torá y la transmite al pueblo de Israel y los ancestros son el sistema superior. Por eso es tan importante entender el trabajo de Moisés dentro de nuestra alma y dentro del grupo cabalista. 

Lo principal es permitir a la fuerza superior que ya construyó las primeras tres cualidades, Abraham, Isaac y Jacob descender de JGT hacia nuestro deseo de disfrutar NJY (Netzaj, Hod, Yesod). Y ahí todo el trabajo procede de la fe por encima de la razón cuando me anulo y deseo que el Creador me controle y me llene, dándome todo lo que tiene en las cualidades de JGT– Abraham, Isaac y Jacob, es decir traerlos a mi decena. 

Por lo tanto, el trabajo de Moisés es anulamiento total ante las primeras tres cualidades de Abraham, Isaac y Jacob para que las cualidades de JGT se vistan en NJY. Moisés es llamado “pastor fiel” porque para él es importante anularse totalmente a lo que el Creador quiere hacer a través de él, es decir, con su ayuda, con todo el deseo de disfrutar, con todas las personas. 

El Creador dirige al pueblo con las cualidades de Israel que pueden unirse y esforzarse por el Creador en aras del otorgamiento y de adquirir Sus cualidades, Su forma. Y esas cualidades se imprimen en toda la humanidad, en toda la realidad.  

El trabajo de Moisés es en fe por encima de la razón, porque él es la línea media entre el poder de la fe, la fuerza superior de otorgamiento y la fuerza inferior de recepción. Él es justo la primera de las Sefirot NJY donde la fuerza superior está vestida en el deseo de disfrutar y por lo tanto está en la línea media entre el Creador y la creación y juega un papel tan importante en la Torá

Toda la Torá nos habla de los pasos del ascenso de Moisés. Esta es la acción práctica más importante porque nos guía por todos los estados y organiza las creaciones de manera que podamos adquirir la forma del Creador. La tarea de Moisés es establecer la conexión correcta entre el Creador y la creación, por lo tanto la Torá es llamada por su nombre; Torá de Moisés. 

Finalmente, la Torá fue dada con este propósito, de manera que podamos ganar fe por encima de la razón. La cualidad de Moisés, fe, debe siempre estar por encima del deseo de disfrutar para nosotros de manera que este deseo asuma la forma de Moisés y comience a trabajar en otorgamiento. 

Imprimir las cualidades de JGT dentro de las Sefirot de NJY significa establecer el poder del Creador dentro de la creación. Dejarnos hacer esto en un deseo y un corazón, en una conexión común. Es más importante que nunca. Este ya es un trabajo práctico en nuestra conexión. 

Moisés fue el más grande de todos los profetas. Un profeta no es una persona sino una cualidad especial. Un deseo que está completamente dedicado al Creador y asume Su forma es llamado un profeta, es decir, es la vestimenta de las Sefirot JGT en NJY

Por eso Moisés es llamado “pastor fiel” porque nos da ejemplo, cuida de nosotros y trae la cualidad de otorgamiento hacia nosotros desde arriba de manera que al revelar esta cualidad dentro de nosotros podamos gradualmente construir la forma del Creador dentro de nosotros mismos. La cualidad de Moisés nos lleva a la similitud de forma con el Creador, a la adhesión con Él.
[271940]
De la lección diaria de Cabalá 6/oct/20, “Sucot”

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Invitado de honor- Abraham

El Partzuf espiritual comienza a construirse a partir de Keter. Keter, Jojma, Bina– son propiedades que llegan a nosotros desde arriba. Y necesitamos reproducirlas dentro de nosotros, en nuestra conexión, no dentro de cada uno, sino en la decena. 

Por lo tanto, la construcción del Partzuf comienza con la Sefirá Jesed, la cualidad de Abraham. Esto es que la decena trabaja en la cualidad de Abraham con el fin de conectarse con otro en esta cualidad. 

Debe reinar en nosotros y comenzar a gobernarnos de manera que entendamos y sintamos que el poder de Abraham, Jesed (misericordia), se viste en nosotros. Abraham, de quien habla la Torá, es una fuerza de la naturaleza. 

Aquí es donde comienza el Partzuf espiritual, es decir, la sensación de nuestra alma. Durante la semana de la fiesta de Sucot, intentaremos encontrar dentro de nosotros mismos las propiedades de las Sefirot: Jesed, Gevurá, Tiferet, Netzaj, Jod, Yesod y Maljut. Se manifestarán en nosotros y comenzarán a vivir. Es decir, sentiremos esta estructura espiritual, una atmósfera especial que nos conecta y a partir de ahí, revelaremos todos los nuevos elementos y fuerzas del mundo espiritual. 

Ushpizin es la invitación para un invitado, una nueva fuerza en el grupo. Es cuando nos esforzamos por unirnos y queremos que esta fuerza sea revelada entre nosotros, como inicio de nuestra alma. Es sabido que esa fuerza, la luz de Jojma, no puede brillar sobre nosotros constantemente, es un rocío intermitente, gota a gota. Cuando recibimos esas gotas de luz, significa que la buena suerte llegó a nosotros. 

Para recibir esta luz, necesitamos preparar un espacio amplio entre nosotros, es decir, una conexión en la luz de Jasadim, donde cada uno está dispuesto a abrirse y encontrarse con el otro. La luz de Jojma puede brillar sólo en el atuendo de la luz de Jasadim. Y la luz de Jasadim (misericordia) es llamada “amplia”, como está dicho, “corazón amplio” y “mano abierta”. 

La luz de Jojma es llamada Ushpizin, un invitado que llega y se viste en la luz de Jasadim. Si no existe luz de Jasadim, la luz de Jojma no puede llegar y vestirse en nosotros. 

Hablamos de diez amigos que buscan lo espiritual. Y deben unirse en otorgamiento mutuo, relacionarse entre ellos “con el corazón amplio y la mano abierta”, es la cualidad de Abraham. Si se organizan en esa conexión, ahí se viste la fuerza de Abraham, la primera sensación de revelación de la fuerza superior, el mundo superior, el Creador. 

No permitimos ninguna crítica a nuestros amigos, ninguna confirmación y construimos la base del Kli llamado Abraham, Jesed, dentro del cual sentimos la primera revelación espiritual. La luz de Jojma comienza a desplegarse dentro de la luz de Jasadim que creamos. 

Lo principal es no hacer ningún cálculo, excepto por una buena asociación e intentar desde el fondo de nuestro corazón, tratar a los amigos como iguales y pensar sólo en qué darles a cambio. Es decir, intentar preparar un lugar para ellos, para la revelación del Creador de manera que Él se abra en cada uno. Es decir actúo con misericordia  para ellos. 

No puede haber nada negativo en la propiedad de Jesed (misericordia). Está por encima de cualquier aclaración o crítica como simple amor por mi prójimo, sólo una actitud amable. 

Constantemente debemos esforzarnos por mantener esa actitud, Jésed, porque es la base del Kli espiritual, la condición para estar en el espacio espiritual. Por eso, Abraham es llamado el padre del pueblo. Todo el pueblo espiritual, es decir, todo el que quiere acercarse al Creador, debe adquirir esta propiedad.
[271811]
De la lección diaria de Cabalá 3/oct/20, “Sucot

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¿Cómo convertirte en amo de tu propio destino?

Pregunta: En las últimas décadas, cuidar el crecimiento personal ha sido muy popular en el mundo. A la gente se le enseña a lograr nuevas metas, salir de su zona de confort, literalmente, a cambiar su vida. Lo interesante es que estas capacitaciones no funcionan y la frustración que generan está creciendo. La gente no puede cambiar nada, a pesar de que invierten enormes recursos, ¿cómo te conviertes realmente en el dueño de tu propio destino?

Respuesta: Para hacerlo, necesitas saber qué es la vida, quién te controla y a qué objetivo te lleva la naturaleza. Así podrás, al menos, comprender lo que te sucede. Luego tomas un curso adicional de interacción correcta con la naturaleza, para lograr el objetivo de la vida.

Pregunta: ¿Cómo lograr éxito en mi esfuerzo, en cualquier deseo, en cualquier objetivo?

Respuesta: No vayas en contra de la naturaleza, ve con ella, es decir, conoce hacia dónde te lleva, cuál es tu objetivo personal (desde el lado de la naturaleza) y haz todo lo posible para lograrlo.
[271768]
De Kabtv «Cabalá exprés» 1/sep/20

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Relación del hombre con la naturaleza y consigo mismo

Pregunta: Al clasificar las relaciones interpersonales, se considera que lo principal es el contacto del hombre y la naturaleza, ¿cuál es el principio básico de la conexión entre el hombre y la naturaleza superior?

Respuesta: El principio es muy simple: el hombre debe unirse con la naturaleza superior. La naturaleza superior o interior se basa en las cualidades de otorgamiento, amor y ayuda mutua. Es opuesta al hombre que se ama egoístamente. Si sintonizamos adecuadamente el sentimiento de la naturaleza, la descubriremos.

Pregunta: ¿Cómo debería relacionarse el hombre consigo mismo, con su «yo»?

Respuesta: Como con un detector, un dispositivo de recepción ubicado en ciertas condiciones y debe usarse a sí mismo y a las condiciones, para revelar la esencia de lo que sucede, la naturaleza real de nuestro mundo.

Pregunta: Casi siempre la gente habla consigo misma, tiene un diálogo interno. Aunque es de manera inconsciente, ¿hay alguna forma de controlar de qué debería tratarse este diálogo?

Respuesta: En Cabalá, hay toda una técnica sobre el diálogo interno del hombre consigo mismo, con amigos, con el grupo, con el mundo y con el Creador. En este sentido, debemos estar siempre en un flujo continuo de información.
[271787]
De Kabtv «Habilidades de administración» 30/jul/20

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Jefe y líder

Pregunta: Gobernar es observar las leyes de la comunicación. Estás en contacto constante con la gente, reúnes un equipo, lo guías ¿cuál es la diferencia entre el jefe y el líder en relación con los subordinados?

Respuesta: El líder no tiene nada que ver con sus subordinados. Da su visión del mundo, sus planes, perspectivas. No le interesa mucho la actitud de la gente ante su idea, porque cómo percibirla. ya es preocupación de los gerentes subordinados.

Pregunta: Como regla general, el jefe se designa desde arriba y el líder crece desde abajo ¿está de acuerdo con esto?

Respuesta: El jefe es designado desde arriba, porque ven cuál de los subordinados puede resolver problemas prácticos. El líder lo pone el gobierno superior o, como solíamos pensar, la casualidad. Es una persona con una visión filosófica y progresista del mundo, que percibe al mundo como algo propio.
[271160]
De Kabtv » Habilidades de administración» 11/jun/20

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Lección diaria de Cabalá – 12/oct/20

Preparación para la lección
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 Lección  sobre: “Bereshit”
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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, Vol. 3, Parte 8, punto 1
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Lección sobre: “La ley del Arvut (Garantía mutua)
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