¡Los deseos no pueden ser aniquilados! No pueden ser destruidos; sólo pueden ser apagados y no utilizados. El mundo entero tiene su propósito y por lo tanto no es permisible desechar nada ni, incluso, excluir su uso.
Esto está determinado por la actitud de los siete deseos (siete naciones) que son revelados durante el período de desarrollo, llamado ingreso a la tierra de Israel. “Tierra –Eretz” significa deseo (Ratzon) e “Israel” significa directo al Creador (Yashar-El). Si corregimos nuestra actitud hacia los siete grandes deseos egoístas que fueron revelados, los neutralizamos como si no existieran. Luego estaremos preparados para establecernos en la tierra de Israel, entrar al deseo dirigido hacia el Creador (Israel), es decir con intención de otorgar.
Todos los deseos que existen desde los tiempos de la antigua Babilonia pasaron por la ruptura, crisis terribles y desarrollo subsecuente. Por lo tanto, está dicho sobre el grupo de Abraham que supuestamente va a la tierra de Canaán, a Egipto, al desierto y luego ingresa a la tierra de Israel.
Sin embargo, en realidad son nombres de períodos, cuando el deseo más profundo, cruel y egoísta se reveló dentro del pueblo de Israel, dentro del grupo de Abraham. Y nosotros lo cubrimos cada vez más y más, no queriendo utilizarlo en forma criminal y egoísta, por nuestro propio beneficio.
Permanecemos en la cualidad de otorgamiento todo el tiempo, creando una capa para todos los deseos que son revelados en nosotros: por el faraón (el deseo egoísta mayor) y por todas las naciones que están en nuestro camino. A partir de ese momento podemos construir tal conexión con los deseos corregidos y estaremos con cada uno, no solo en misericordia, sino de hecho, en la intención de otorgar.
Es decir, no es suficiente no codiciar la propiedad del otro, cuando lo tuyo es tuyo y lo mío es mío ni con apelar a todos para ser amigos. Realmente tenemos que alcanzar la conexión de nuestros corazones. La misericordia aún no es la conexión de los corazones, que implica la conexión de los deseos. Por lo tanto, comienzo a discernir cuál de mis deseos puede conectarse con los deseos de los otros.
Son las restricciones primera y segunda, cuando todos los deseos que son incapaces de conectar las cualidades de recepción y otorgamiento (Maljut con Bina) están separados. Rechazamos usarlos todo y comenzamos a trabajar sólo con los deseos de otorgamiento y con estos deseos de recibir que se anulan ante ellos (AJAP de-Aliyah). A partir de estos deseos construimos el Primer Templo, nuestra primera conexión en los deseos.
Sin embargo, esto solo es parte de la corrección, dado que estamos bajo la segunda restricción y no usamos nuestro verdadero deseo de disfrutar. Al construir el Primer Templo alcanzamos la luz Mojin de-Haya, con la iluminación de Jojma. Cuando terminamos la construcción del Templo, la fuerza superior es revelada dentro de nuestra conexión. Nosotros mismos la llevamos a la revelación al construir una vasija adecuada.
La cualidad real de otorgamiento no tiene forma; definimos la forma con nuestros deseos que se conectan con los demás. Esto es llamado revelación del Creador a las criaturas. La fuerza superior es revelada dentro de nuestros deseos que están conectados correctamente a los demás. De hecho, esto es el Templo.
Tan pronto como el Templo es revelado, todos los deseos que hasta ahora no pueden ser incluidos en esta conexión, comienzan a despertar y a presentarnos nuevas demandas. Y dado que sus demandas son válidas, porque emanan del objetivo final de la creación, su última implementación, no podemos resistirnos. Comenzamos a conmovernos por estos deseos que son revelados por encima de la altura del Templo.
Después de todo, estos deseos nos aseguran que es posible construir el Templo mucho más alto, es decir, ¡fortalecer nuestra conexión! Sin embargo, no tenemos cobertura para tal altura y comenzamos a caer.
En la interpretación de este mundo significa que las guerras irrumpen alrededor del Primer Templo, aparecen caracteres que son conocidos para nosotros: K’tzinim (señores y nobles), fariseos y saduceos (Prushim y Tzdokim). La guerra comienza dentro de este gran grupo llamado, pueblo de Israel.
Eventualmente, la lucha va tan lejos que la conexión entre ellos se rompe. Y dado que la conexión interna es destruida, Nabucodonosor aparece en la forma externa, destruye el Templo de piedra localizado en Jerusalem. Obviamente, esto es resultado de la ruptura espiritual.
Pero incluso antes de que Nabucodonosor destruya el Templo, el pueblo de Israel había caído en sus deseos egoístas. Y como resultado, Nabucodonosor los expulsa de la tierra de Israel y los lleva a Babilonia, porque ya no pertenecen a esta tierra y ya no son considerados Israel (es decir, ya no aspiran directamente hacia el Creador)
Se dice de Babilonia que 127 naciones vivían ahí y todas ellas se dispersaron alrededor. La separación interna reinó entre ellas, exactamente en concordancia con la raíz espiritual, con el estado interno, se dispersaron físicamente.
Si estás interesado en por qué una persona está en Kiryat-Gat o en Beer-Sheva, en Haifa o en Petaj-Tikva, hay una razón para ello y es puramente espiritual. Después de todo, nos movemos solamente porque existe una razón espiritual que nos impulsa.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 12/ago/16, Escritos de Rabash
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