Mediante nuestros esfuerzos por ser incluidos en el centro del grupo, aprenderemos lo que es la garantía mutua. Esto no es un concepto teórico y no es algún estado estático; es un método, un plan, de conexión entre nosotros. Este determina absolutamente como nos “pegamos” el uno al otro, como ruedas dentadas.
Pero nosotros debemos permanecer constantemente tanto separados como cercanos el uno del otro porque es este estado el que nos permite mantener la unicidad de cada uno y encontrar cuál es la parte de cada uno en la vida general. Cada uno añade y enriquece a los otros al querer adherirse a todos, a pesar de la sensación de separación.
Es como un organismo viviente en el cual cada órgano mantiene su cualidad de único y no se anula ante los otros órganos, olvidando este trabajo especial que le fue confiado. Al contrario, lleva cabo fielmente su trabajo al usar sus atributos y discernimientos especiales y mediante ellos expresando su cualidad de únicos hacia los otros.
Uno es verde, otro es amarillo, y el tercero es azul; cada uno conserva su color, pero todos contribuimos con nuestros colores en una sola maravillosa imagen. Por lo tanto la garantía mutua y el concepto de conexión en sí son revelados sólo en el centro, en donde aprendemos a combinar los dos extremos-libertad personal y nuestra dependencia colectiva.
Comenzamos a respetar nuestra separación y entender por qué el Creador nos creó con una inclinación al mal. Vemos como Él nos ayuda interponiéndose en nuestro camino para conectarnos. El ego no es menos importante que la fuerza de conexión, uno frente al otro en igualdad. Sólo mediante la brecha entre los dos-por una parte, la sensación de mi oposición y por otra parte la igualdad-adquiero un entendimiento, reconocimiento y mente.
Permanezco separado y aun así me adhiero al centro. Gracias a eso, todo el espacio infinito entre la separación y la adhesión, toda la distancia entre el punto de este mundo y el mundo de Ein Sof, se vuelve el lugar de la revelación de la esencia del Creador. De otra manera, nunca sería capaz de alcanzarlo a Él. Permanecería como un punto que se perdió y se fundió con la Luz,
Por lo tanto nuestro trabajo principal constante es clarificar el centro del grupo, con el fin de encontrar nuestro lugar y descubrir este concepto de forma más clara hasta llegar a Gmar Tikkun (el fin de la corrección). En el camino hacia alcanzar los mundos, Partzufim, y las Sefirot superiores porque todas ellas simbolizan nuestra relación.
Todo de lo que habla la sabiduría de la Cabalá, todo el camino, comenzando del punto de unidad que existe gracias a la fuerza superior hasta el punto de unidad que fue creado mediante nuestros esfuerzos, es la revelación de diferentes formas de conexión entre nosotros, llamados los mundos, Partzufim y Sefirot.
Pero cuando clarificamos el sistema de conexiones entre nosotros, descubrimos que este en realidad determina las condiciones para asemejarse a la Luz superior. Así que nuestra conexión está cada vez más adaptada a la Luz superior y en correspondencia la Luz es revelada en esta conexión como la fuerza de vitalidad, la fuerza de alcance y entendimiento. Esta sensación de vida se vuelve más fuerte hasta que todas las condiciones entre nosotros son corregidas y entonces la Luz, la fuerza de vida, es revelada en su completa medida.
(78593 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 22 de mayo del 2012, “Charla acerca del taller”)
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