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¿Qué hace que surjan los deseos?

Pregunta: ¿Cómo puede un deseo hacer que surja otro?, ¿hay algún ejemplo en nuestro mundo?

Respuesta: La Luz hace que surjan los deseos. Lo estudiamos en las cuatro fases de la Luz directa. La Luz actúa sobre el deseo original y comienza a desarrollarlo desde el inanimado al vegetal, luego al animal y al humano, esto trae el deseo de otorgar.

La calidad de otorgamiento, unidad y amor ayuda a que el deseo se diversifique y al mismo tiempo se conecte. Por eso aparecieron átomos, moléculas y todos los compuestos químicos que forman la naturaleza vegetal, que se desarrolla bajo la influencia del sol, la fotosíntesis y otros fenómenos.

Luego apareció la naturaleza animal en la que surgieron las proteínas complejas y otros procesos. Finalmente, la naturaleza humana, pero esta no está en la materia, sino más alto que la materia, está en los deseos y pensamientos del hombre, esto lo lo distingue de los animales.
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De la lección de Cabalá en ruso 13/may/18

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¿Cuál es la diferencia entre un cabalista y un científico?

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre un cabalista y un científico?

Respuesta: Un cabalista es un investigador como lo es el científico de nuestro mundo; el cabalista simplemente tiene instrumentos de conocimiento más universales en sus manos. Él asciende por encima de su naturaleza animal y explora lo que se llama “la naturaleza espiritual”.

Los científicos de nuestro mundo estudian lo que hay en ellos desde el nacimiento, y por lo tanto, perciben todo dentro del marco de nuestro mundo. La diferencia entre un cabalista y un científico de nuestro mundo es solo en el campo de su comprensión. Por lo tanto, un cabalista es igual que un científico, solo que se involucra en el mundo superior.

Si en nuestro mundo un científico tiene que desarrollar sus sentimientos y su mente de forma cualitativa y cuantitativa, un cabalista debe desarrollar deseos, pensamientos e intelecto completamente nuevos, que no tienen nada que ver con el mundo físico. El mundo superior es percibido y explorado en estos nuevos deseos y pensamientos, y esta es la sabiduría de la Cabalá.

Pregunta: Varias herramientas como microscopios y telescopios fueron creados para estudiar este mundo. ¿Qué herramientas tiene un cabalista?

Respuesta: ¡El mismo cabalista es su propia herramienta! La expansión de la percepción interna es su única herramienta.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/nov/18.

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HaVaYáH -El sistema de todas las partes del universo

Pregunta: ¿Qué significa el principio cabalístico “Yo no cambié mi HaVaYáH”?

Respuesta: HaVaYáH es el sistema de todas las partes del universo (Ha-Va-Ya-H) conectado en una fórmula de interacción de la Luz con el deseo.

Existen sólo dos componentes en la creación -Luz y deseo. Cuando la Luz entra en el deseo le da la forma de ella y el deseo está listo para ser como la Luz, entonces ese sistema de interrelación es llamado HaVaYáH.

Es inmutable, porque está inicialmente definido con base a cualidades opuestas de Luz y deseo, las cuales comenzarán a complementarse entre sí al llegar a estar imbuidas mutuamente una con otra.

HaVaYáH es la estructura de un deseo corregido que ha entrado en adhesión completa con la Luz. Y cada parte de este es además un pequeño HaVaYáH.

HaVaYáH no cambia porque la cualidad de otorgamiento y la cualidad de recepción están especificadas desde el inicio, son constantes, mutuamente complementarias, y es imposible cambiar algo ahí.
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De la lección de Cabalá en ruso, 23/nov/17.

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Aprender la sabiduría de la Cabalá

En el mundo material, estamos acostumbrados a trabajar con nuestro intelecto. El profesor explica yo escucho lo que se dice. Así, trato de entender con mi mente y estar de acuerdo con mi corazón. En Cabalá, estudiamos de forma diferente, porque aprendemos sobre algo que es imposible comprender y percibir. Nuestro intelecto no está adaptado al nivel que se estudia.

En el nivel superior, hay fuerzas inconsistentes con mi lógica y principios, que se basan en lo que actualmente entiendo y percibo. Tengo que aceptarlo como leyes que pertenecen al nivel superior y yo existo en el nivel inferior. Necesito intentar -en un grupo, en el estudio y con la Luz que reforma-, deshacerme de mis percepciones y razones actuales. Una vez que he modificado mi programación interna para elevarla al siguiente nivel, recibo nuevas percepciones y nuevas habilidades de razonamiento.

Me es imposible entender la información que estudio en mi antiguo programa. Este no puede procesar la información nueva; no la entiendo, no la experimento y no se registra dentro de mí. Pero cuando cambio el programa, el material estudiado se vuelve claro y comprensible. Esto es estudio espiritual.

Necesitamos recibir desde arriba esa porción de Luz que nos eleva a un nivel más alto, -a nivel de fe por encima de la razón, a una nueva razón en lugar de la anterior. El nuevo conocimiento se llama ‘fe’ porque fe es otorgamiento. En otras palabras, me elevo a nivel de mayor otorgamiento y empiezo a comprender y sentir el material que se estudia.

Todo lo que necesitamos es mayor unidad entre nosotros y más Luz que reforma, para que nos lleve al conocimiento en un nivel superior, a fe por encima de la razón.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 11/ene/18, Escritos de Baal HaSulam, Introducción a El libro del Zohar

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¿Quién puede evaluar a la Cabalá correctamente?

Pregunta: Solo una persona que ha cruzado el Majsom, la frontera simbólica entre el mundo material y el espiritual, puede entender la esencia de Cabalá. Como hasta ahora solo usted lo ha logrado, solo usted entiende esta esencia ¿qué podemos hacer nosotros?

Respuesta: Primero, yo no soy el único que ha logrado cruzar la barrera.

Segundo, ¿cómo es posible evaluar correctamente Cabalá, al Creador, al sistema del universo y a las fuerzas que gobiernan, si no estás en ese sistema?

Cruzar el Majsom significa entrar al sistema espiritual y convertirse, por lo menos en un componente mínimo, para que aunque sea con una mínima conección con el sistema se pueda entender lo que es. De otra manera, la persona se encuentra en algún tipo de fantasía.

Por lo tanto, naturalmente, alguien que no ha cruzado el llamado Majsom—no ha creado en sí mismo el sistema del mundo superior de acuerdo al método de auto comparación con sus amigos—no entiende de qué habla Cabalá.

Lo sentimos incluso antes de cruzar el Majsom. Si lo cruzas, lo cruzas y si no, no lo haces. Y estas o adentro o afuera o, en uno o en cero. No hay nada más.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/sep/17

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El libro del Zohar – ábrelo, léelo, inténtalo

Pregunta: ¿Hay restricciones para estudiar El libro del Zohar?

Respuesta: En nuestro tiempo no hay limitaciones para estudiar El libro del Zohar. Es posible estudiarlo en cualquier condición, en cada combinación, en cada edad.

Lo principal es abrirlo, leerlo y tratar de aprender de él. Es deseable que el estudio se haga en nuestras lecciones, porque así no hay peligro de que te confundas.

Comentario: Pero Baal HaSulam escribió que al estudiar la sabiduría de la Cabalá, hay tres restricciones que no deben ser violadas: la sustancia, la forma de la sustancia y, la forma abstracta, la esencia.

Respuesta: Las restricciones no se refieren a la lectura de El libro del Zohar, sino a la percepción de la realidad, es decir, que debemos limitarnos, conectarnos y formarnos, precisamente para sentir el mundo superior. Para esto, tenemos un sistema definido que nos guía al mundo superior.

El mundo superior es un mundo de fuerzas, un mundo que debe ser copiado, un mundo de otorgamiento. En la medida en que nos asemejamos a él, es decir, al grado en que estemos en las características de otorgamiento, amor y conexión, en ese grado comenzamos a descubrirlo.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/feb/17

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Leyendo el Libro del Zóhar

Pregunta: ¿Por qué es preferible una lectura colectiva de El Libro del Zóhar? ¿Está relacionado con las leyes de la psicología?

Respuesta: No. El mundo superior está construido en base a otorgamiento y amor, en base a la conexión y la integración de características.

Los cabalistas escribieron extensivamente acerca de esas condiciones. Si las relaciones existen entre amigos en las cuales se complementan el uno al otro, se conectan, etc., entonces El Libro del Zóhar comienza a iluminarlos y llenarlos. De otra manera, este no tiene influencia en la persona.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/feb/17

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El placer de El libro del Zohar

Pregunta: ¿El cabalista siente placer al leer El libro del Zohar?

Respuesta: Un gran placer, porque cuando el cabalista lee El libro del Zohar y descubre su significado, ve cómo las partes de la creación se conectan por encima de todas las diferencias. El placer más grande es cuando las partes que parecen totalmente incompatibles, repentinamente son compatibles, se conectan y se funden en una sola.

Pregunta: ¿Se puede comparar con una persona común que lee una novela o un libro de aventuras y encuentra gran placerr?

Respuesta: Sí. Después de todo, cuando niños, recibimos impresiones muy vivas al leer libros, pero el placer de El libro del Zohar es mucho más sublime.

Hoy, que es imposible lograr sorprendernos y satisfacernos con algo, El libro del Zohar lo hace totalmente. Todo depende de su efecto en la persona.
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De la lección de Cabalá en ruso  5/feb/17

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Una nueva vida #853 – Esperanza y pureza del corazón

Una nueva vida #853 – Esperanza y pureza del corazón
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Las ceremonias en nuestro mundo no cambian nuestra intención de recepción a otorgamiento, son solo símbolos.

La acción física no purifica nada, porque todo depende de la intención de la persona.

De Kabtv “Una nueva vida #853 – Esperanza y pureza del corazón”, 11/may/17
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Cuerpo y alma desde el punto de vista de los antiguos filósofos y de Cabalá

Comentario: Como es sabido, muchos filósofos y cabalistas dicen que hace mucho los antiguos griegos visitaron judea para aprender de los cabalistas. Por ejemplo, Pitágoras, gran filósofo y matemático de la antigua Grecia  escribió: “Las almas nunca mueren, sino que siempre, al abandonar una morada pasan a otra. Todas las cosas cambian, nada perece. El alma va de aquí a allá, ocupan ahora este cuerpo, ahora aquel… Como la cera se estampa con ciertas figuras, después se derrite, luego se vuelve a estampar con otras figuras, pero siempre es la misma cera. Así, el alma es siempre la misma, pero se viste en diferentes tiempos y en diferentes formas”.

Mi respuesta: Esto es acerca de la reencarnación. No puedo decir si él entendió correctamente lo que es el alma, pero lo que dijo es correcto.

Mi maestro solía decir que el cuerpo es como una camisa, la cual uno cambia, pero el alma permanece igual.

Comentario: Sócrates escribió: “Así como no debes intentar curar los ojos sin la cabeza ni la cabeza sin el cuerpo, tampoco debes tratar el cuerpo sin el alma”.

Mi respuesta: En Cabalá, por cuerpo, queremos decir deseo. Nuestro cuerpo físico no se toma en cuenta; es sólo un animal.

Comentario: Aristóteles dijo: “La amistad es una sola alma habitando dos cuerpos”.

Mi respuesta: Bellamente dicho. Mi amigo y yo somos un todo, estamos separados sólo por cuerpos animales.

En Cabalá, un amigo es una persona que es mi socio en el trabajo espiritual. Y todo mi deseo por parecerme al Creador, se lo doy a él y él me lo da a mí y, ejercitamos juntos cómo a través el uno del otro podemos volvernos similares al Creador. Así, un campo de otorgamiento y amor mutuo se forma entre nosotros, en el cual el Creador es revelado.
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De Kabtv “Plática acerca del alma” 30/mar/17

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