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¿Hay un final para estudiar Cabalá?

Pregunta: ¿Hay un final para estudiar Cabalá?

Respuesta: No. El fin de estudiar se encuentra en el infinito. Incluso después de dejar este mundo, continuamos nuestro logro en el mundo superior, fuera de nuestros cuerpos. Así que no te preocupes, todo sigue por delante.
Pregunta: ¿A qué estado final debe llegar una persona?

Respuesta: El estado final es la conexión total con todos los seres creados y con el Creador en una sola unión, en un deseo común.
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De la lección de Cabalá en ruso, 10/mar/19

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Cuando todo desaparece de la memoria

Pregunta: Cuando leo libros cabalísticos, atravieso muchas experiencias y sensaciones. Pero tras leer, todo desaparece de mi cabeza ¿Qué hacer acerca de eso? 

Respuesta: ¡Esto es bueno! Al leer, experimentas todo esto, pasas por ello en tus estados. No te preocupes porque desaparezcan. Lo principal es que has pasado a través de ellos, que han trabajado dentro de ti tanto como debieron haber trabajado. 

No te preocupes por lo que has olvidado, lo que lees; no debes aferrarte a nada: ni en la memoria, ni en las sensaciones, ni en tu corazón, ni en tu mente ¡No intentes aferrarte a nada! Deja que todo fluya. El próximo estado siempre será más elevado, mejor que el previo ¡Haz espacio para este!
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De la lección de Cabalá en ruso, 10/mar/19

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La persona se revela, no el texto

Pregunta: ¿Los cabalistas escribieron textos con códigos y ocultaron secretos con letras y palabras o los libros deberían entenderse tal como están escritos?

Respuesta: Debes comprenderlos tal como están escritos. Así encontrarás un significado totalmente nuevo y diferente, no en el texto en sí, sino dentro de ti, como reacción al texto. Es decir, tú te despliegas, no el texto.

No hay código ni secreto ni texto cifrado. Todo el misterio está dentro de ti. Tu reacción a las mismas palabras será completamente diferente. Serás capturado por lo que se revela dentro de ti.

En principio, el texto será el mismo texto y el libro será el mismo libro; sólo tú lo percibirás de una forma nueva. Por ejemplo, cuando estudias un libro por primera vez, sentirás que dice algo inteligente y luego, volviendo a él después de un par de años, verás que describe la estructura del mundo superior y tú estás en él.
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De la lección de Cabalá en ruso, 10/mar/19

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El secreto de los agujeros negros

Observación: Se ha comprobado que hay agujeros negros. El tiempo se detiene allí; las leyes de la física no aplican. El campo gravitacional es tan fuerte que consume todo, incluyendo la luz.

Mi comentario: Las leyes de física de este mundo no funcionan allí.

Pregunta: ¿En qué nos ayuda conocerlos?

Respuesta: Nos permite comprender que hay límite para tiempo, espacio y movimiento. Hay leyes totalmente extrañas que no podemos tocar ni estudiar.

Es decir, podemos suponer con base en que sabemos que allí todo es diferente, pero, ¿qué tan diferente? Ni en unos siglos más estaremos cerca de descubrirlo, porque estamos detrás de los radiotelescopios que sólo nos dan la imagen del agujero negro.

Tratamos de investigar el fenómeno con nuestra mente egoísta que es muy mecánica y nada cuánticas, por eso, no obtendremos nada.

Para hacer un estudio serio de lo que hay más allá, de lo que sucede dentro del agujero negro, donde hay leyes de física totalmente diferentes, también debemos ser diferentes.

Solo hemos vislumbrado nuestro universo en el punto de transición a otro espacio. Es el límite de nuestro logro. Lo llamamos «frontera». Es la frontera del tiempo y del espacio. Que tampoco existen allá.

No sabemos que hay dentro de esos agujeros negros. Una cosa es clara: para nosotros, ahí desaparece todo. Sería interesante ver cómo nos veríamos desde allí si viéramos este mundo a través de ese ojo negro.

Observación: ¡Sería realmente interesante! Vernos, desde una dimensión diferente.

Mi comentario: Nos veríamos muy muy primitivos, por debajo de la velocidad de la luz. El estado más primitivo de toda la naturaleza es existir por debajo de la velocidad de la luz. Es decir, estoy totalmente bajo el poder de la luz mecánica. Estoy dominado y controlado por ella; no soy nada. No existo porque mi «yo» no se puede sentir.

Pregunta: ¿Qué nos pudiera ayudar a comprender que cuando cambiamos, también cambia el mundo?

Respuesta: Cuando este mundo se convierta en un agujero negro y todo desaparezca.

Comentario: ¿Cuándo llegará la humanidad a este estado?

Respuesta: Llegaremos al reconocer el mal, gradualmente estamos acercando. Podemos sentir esa evolución.
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De Kabtv «Noticias con Michael Laitman» 23/abr/19

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“Un pequeño paso para el hombre, un salto gigante para la humanidad”

Exactamente hace 50 años, un evento importante sucedió: el mundo observó, conteniendo la respiración, que el hombre daba sus primeros pasos en la Luna. Todas las estaciones de radio y canales de TV estaban transmitiendo las palabras de Neil Armstrong: “Este es un pequeño paso para el hombre, un salto gigante para la humanidad”.

¿Hoy, tras 50 años, podemos decir que realmente fue un gran salto adelante para la humanidad?

En ese entonces, era joven, tenía 23 años, era estudiante y recuerdo cuánto me inspiraron esas imágenes. Solía soñar con esos viajes. Había muchas personas a mi alrededor y todos teníamos la vista adherida a la pantalla observando lo que sucedía.

Antes que nada, estaba interesado como científico, estudiaba para convertirme en uno. Fue un gran paso adelante en la ciencia. Por supuesto si observas este evento hoy, no parece de consecuencias tan fuertes. Hoy a nadie le impresionan los viajes al espacio. Sin embargo, en ese momento, todos sentíamos verdadera pasión. El hombre quería salir del marco de referencia terrestre, escapar de la Tierra y averiguar qué estaba sucediendo más allá de ella.

Este realmente fue un salto gigante para la humanidad, que observaba desde la tierra, establecimos por seguro que la Tierra es redonda. En tiempos antiguos, las personas generalmente la consideraban un disco, recuerdo ser impactado por las imágenes desde la Luna: el globo elevándose sobre el horizonte, justo como usualmente vemos a la Luna elevarse en el cielo. Era una vista inversa muy interesante.

Comenzamos a entender que estamos en un vasto universo, vacío. No hay otra vida en el universo entero, excepto el ecosistema único que conecta a la naturaleza inanimada, las plantas, los animales y las personas en la Tierra y nos da vida. Dimos un paso hacia el espacio, abriendo un nuevo espacio, pero estaba muerto.

Aquí la humanidad comenzaba a tomar conciencia de dos opuestos: nos enfrentamos con el inacabable espacio abierto del universo, pero no hay vida en él, sólo piedras y vacío. Por lo tanto, necesitamos cuidar de nuestro planeta; no habrá otro lugar. Es necesario percibir a todas las personas como viviendo juntas en una casa. No veo que ir a la Luna haya cambiado la actitud de la gente en este sentido. Pero al menos disparó la investigación en esta dirección.

En los pasados 50 años la humanidad se desarrolló de forma importante, pero para empeorar. Probamos que estamos solos en el universo y que la Tierra es el único lugar que nos da vida. Aun así, a pesar de ello, la estamos destruyendo, acercándonos a una línea roja irreversible y no tomamos en cuenta nada. Esto nos muestra lo destructivo que es nuestro egoísmo; está matándonos y necesitamos hacer algo al respecto.

El siguiente “pequeño paso para el hombre, que se convertirá en un paso gigante para la humanidad” será un paso hacia nuestra unión. Para darlo, no necesitas dar pasos en la Luna ni en otro planeta, sólo necesitas dar un paso sobre ti mismo. Cada uno debe pasar sobre su egoísmo así, realmente, tendremos un enorme avance para toda la humanidad porque podremos salvarnos a nosotros mismos de la autodestrucción.

Si cada uno da un pequeño paso fuera de sí mismo y pasa por encima de su propio egoísmo, nos elevaremos mucho más alto que la Luna y las estrellas, en una dimensión completamente diferente. No podemos abolir nuestro egoísmo, pero podemos elevarnos por encima de él. Esto requiere de una fuerza especial; ningún cohete será capaz de elevarnos por encima de nosotros mismos.

Todos estamos atrapados en la fuerza de gravedad de nuestro propio egoísmo, por lo tanto, es necesario despertar la fuerza opuesta, la cual nos arrancará del amor por nosotros mismos. La sabiduría de la Cabalá está destinada a este propósito y sólo ella nos da poder para elevarnos por encima de la superficie de la Tierra, para arrancarnos del egoísmo que nos presiona hacia la tierra.

Nos gustaría elevarnos y crecer por encima de nuestro egoísmo, pero no podemos. Eso requiere de un método de conexión especial, el cual es enseñado por la Cabalá. Así, nos sentiremos en un cohete en el universo ilimitado. Al escapar del egoísmo, entenderemos las fuerzas especiales que tienen la Tierra, la Luna, el Sol y el universo entero. Aprenderemos por qué este sistema fue construido de esa manera, cuál es nuestro papel, por qué existimos dentro de él. Todo se volverá claro; sólo necesitamos elevarnos por encima de nuestro egoísmo.

De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 18/jul/19

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La fuente de todo lo que existe

Baal HaSulam, Escritos de Baal HaSulam, volumen 1, “Cualidad de la sabiduría de lo oculto en general”, este principio superior está definido en uno, único y unificado: es obvio que el superior es uno. Comprende toda la realidad y todos los tiempos; pasado, presente y futuro, pues no se puede dar lo que no se tiene. Si la realidad y la existencia de la realidad no se incluyeran en Él, no habrían surgido de Él, como es evidente para cualquier observador y no importa que encontremos corrupción en la forma en la que existe la realidad.

De hecho, sepan que este es el estudio de lo que los sabios de lo oculto llaman «Uno». El primero en estudiarlo fue Abraham el patriarca (lo explica en el Libro de la Creación, por eso, se le atribuye a Abraham el patriarca). Es decir que no hay dos autoridades buena y mala, sino sólo una buena.

El principio fundamental de la sabiduría de la Cabalá es que sólo hay una fuerza, un objetivo, un camino y un movimiento en el universo, es decir, sólo una fuente y no existe nada más. De ahí se dice: «No hay nada más que Él».

Todo lo que nos parece existir aparte de Él, sólo es Él. Si alguien en algún lugar y de algún modo ve que, supuestamente, algo existe es sólo una desalineación, una diferencia desde el centro, donde tienen que combinar dos líneas para que lleguen exactamente a la ranura objetivo. Así, de nuevo comenzarán a sentir que no hay nada más que el Creador.

Se nos dan todas las desviaciones del concepto de «uno, único y unificado» para que nos esforcemos repetidamente por confirmarlo y fusionarnos con él. Este es el objetivo de nuestro desarrollo. El desarrollo es entrar y disolverse en esta unidad.

No cabe en nuestra mente ni en la memoria ni en nuestra capacidad analítica porque para eso necesitamos rehacer por completo nuestro enfoque, nuestra visión de la meta, del mundo, del espacio, del tiempo, del movimiento y en general, de todo. Debemos relacionar todo a una sola sensación: existo yo o sólo Él.

Pregunta: ¿Entonces yo no existo? ¿Sólo Él?

Respuesta: Por supuesto, yo no existo. Existo sólo cuando difiero de Él o cuando me fusiono con Él.
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De la lección de Cabalá en ruso 27/ene/19

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Relacionar al gobierno perfecto del Creador

Nada debe ser corregido en la realidad, excepto nuestra actitud ante eso. Deja que el mundo se desarrolle en su propia forma, no tenemos nada que agregar. Finalmente, lo vemos de acuerdo a nuestras propias cualidades. Necesitamos corregir nuestra manera de ver la creación, ya que la creación que aparece ante nosotros está en absoluta perfección. Paz en el mundo es la perfección que necesitamos alcanzar.

A mi alrededor, sólo me veo a mí mismo, mis propios defectos. Si veo que todas las partes de la realidad son imperfectas y que la conexión entre ellas es también defectuosa, eso me muestra mi grado de corrupción. Por un lado, toda la realidad es perfecta y sólo la persona requiere corrección. Pero para poderse corregir, el entorno propio debe estar corregido para que pueda influir a la persona.1

El Creador influye al individuo a través del mundo, así como a través de la naturaleza humana interna. De este modo, nos encontramos entre dos fuegos, todo para llevarnos al estado correcto, para darnos cuenta de que debemos aceptar como perfecto el gobierno del Creador y adaptarnos a él. Este trabajo va contra nuestro deseo interno egoísta, hasta que equilibremos nuestra fuerza interna egoísta con la fuerza externa del mundo, relacionándolos al gobierno perfecto del Creador.  

Aquél que quiere corregir la fuerza externa se conoce como un reformador del mundo, aquél que desea corregirse se conoce como un servidor del Creador

El Creador constantemente cambia todos los deseos, cualidades y actitudes dentro de mí, determinando mi naturaleza interna. A mi alrededor veo el mundo aparentemente externo que el Creador también me muestra. Resulta que estoy bajo dos influencias del Creador: interna y externa. Todo lo que tengo que hacer es equilibrarlas, poniendo al Creador como un gobernante sobre ambas.2

Todos están gritando que no es el Creador quien gobierna el mundo, sino “yo”. Así es como revelamos que es el Creador quien gobierna sobre todo. No hay nada más aparte de Él.3

Hay un resultado deseado y hay la realidad. Se desea ver al mundo corregido, es decir, bajo el gobierno de la única fuerza del Creador, aparte de lo cual, no hay nada. Entonces estoy conectado a esta única fuerza y veo que solo el Creador llena toda la realidad. 

Pero si yo no estoy corregido aún, juzgo de acuerdo a mis imperfecciones y veo guerras y turbulencia, en vez del estado corregido. Todo sucede únicamente en relación al alcance de uno y todas las guerras y desastres que vemos están sucediendo dentro de nosotros, dentro de nuestra naturaleza. Si no estoy corregido, no puedo aún atribuir todo a mí y me parece que la guerra está sucediendo afuera. No estoy adherido al Creador aún y por lo tanto, la realidad para mí está dividida en dos: Él y yo, en lugar de sentir “nosotros” como un todo.4

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 10/jul/19, Escritos de Baal HaSulam, “Paz en el mundo”,  

1 Minuto 04:05

2 Minuto 12:20

3 Minuto 19:00

4 Minuto 19:50

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Etapas del desarrollo de la creación. El Creador emana la Luz (+) de satisfacción que da nacimiento a un deseo por ella, el Kli (vasija) (-).

La Luz es etapa 0 (Kéter). La primera etapa, Jojmá, ya es un deseo de recibir que quiere disfrutar de la Luz. Este deseo es natural, instintivo. Por lo general, lo representamos en forma de una vasija que recibe la Luz.

Después de que la Luz creó el deseo, comenzó a transformarse. Ahora quiere ser como la Luz, y por lo tanto, se niega a disfrutarla. La Luz transfiere gradualmente sus propiedades de otorgamiento, y el deseo, que ahora quiere otorgar por sí mismo y ser similar a la Luz, se vacía. Esta es la tercera etapa, Biná.

Pregunta: Si en la etapa  yo quería recibir, entonces en la etapa dos, bajo la influencia de la Luz, ¿quiero de repente otorgar, convertirme en la Luz?

Respuesta: Bajo la influencia de la Luz comienzas a cambiar.

La tercera etapa es muy interesante. Es opuesto a la primera etapa, lo que significa que aquí el ser creado alcanza el estado opuesto al  que fue creado. Después, Biná decide: «Si quiero otorgar, debo darme cuenta». Por lo tanto, con su deseo de otorgar, crea una nueva etapa llamada Zeir Anpin. Este es un deseo de recibir, pero muy pequeño, no tan grande como la etapa de Jojmá.

Pregunta: ¿Por qué la etapa dos es insuficiente? Después de todo, nos convertimos en la fuerza superior que otorga.

Respuesta: No. Nos convertimos como la fuerza superior en nuestra intención, pero no en nuestra forma. No otorgamos nada en Biná, simplemente nos negamos a recibir. Pero cuando Biná se realiza a sí misma en Zeir Anpin, la tercera etapa, así es como se realiza a sí misma como similar al Creador.

Por lo tanto, Kéter es propiedad del Creador para otorgar. Jojmá es la realización de este deseo, otorgamiento. Biná recibe la propiedad que Jojmá le pasa y, a su vez, se niega a recibirla.

Pero por ahora, no tiene nada que dar y ni siquiera quererlo.

En la tercera etapa Zeir Anpin, Biná se da cuenta de su propiedad de otorgamiento. Es como si lo hubiera dado a luz, hubiera creado esta siguiente propiedad y la hubiera llenado.

Pregunta: Entonces, en esta tercera etapa, ¿doy y tomo un poco?

Respuesta: Sí. Zeir Anpin es complejo, compuesto, como si estuviera formado por dos partes, al igual que Biná. Jojmá también consta de dos partes y también lo hace Kéter. Es decir, el deseo de recibir está siempre presente. Cuando Zeir Anpin se llena completamente con Biná, comienza a sentir que lo más importante para él es llenarse en lugar de negarse a recibir. Por lo tanto, la propiedad que desea ser llenada se llama Maljut (reino), el reino de los deseos. Maljut es completamente opuesto a Kéter. Lo que significa que finalmente la creación, que es completamente opuesta al Creador, quiere darse cuenta de lo que Él ha planeado para ella. Lo que significa que el Creador quiere otorgar, y Maljut quiere recibir lo que Kéter quiere otorgar.
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De Kabtv «Fundamentos de la Cabalá» 27/nov/18

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¿Cabalistas infalibles?

Pregunta: ¿Hay culto a la personalidad en Cabalá? ¿cree usted en la infalibilidad de algunos autores o todo debe ser tratado con cierto grado de escepticismo?

Respuesta: Hablando francamente, yo, con mi pequeño logro espiritual, no puedo permitirme calificar a los cabalistas. De hecho, a pesar de que siento, comprendo, alcancé y moré en algún espacio espiritual, estoy en la edad de un niño de quince años en nuestro mundo.

¿Qué puedo decir al respecto? En el mundo espiritual, cuando eres tan joven, sabes que eres una persona joven, todavía no sabes mucho y por lo tanto, no puedes abrir la boca ni criticar ni hacer una evaluación.

¿Puedo criticar a tan grandes cabalistas como a mi maestro Rabash y a su padre Baal HaSulam o a los que los precedieron: Baal Shem Tov y el ArÍ? Todos están en el alcance absoluto del Creador. Por lo tanto, no tengo nada que decir en este asunto.

Acepto sus libros como conocimiento absoluto. Son personas que no cometieron errores al elevarse a su nivel y su nivel es prácticamente la corrección final (Gmar Tikkún).

La única diferencia entre ellos es que alcanzaron desde la raíz de su alma, por eso hay diferencia en la presentación. Pero para mí, es realmente bueno. Leo desde un ángulo sobre el logro del mundo superior, luego desde otro, desde un tercero y eso me desarrolla.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/mar/19

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Construir la estructura del alma

Observación: Cuando Baal HaSulam encontró el libro de Arí, El árbol de la vida, se sintió muy feliz y lleno de esperanza: «¡Finalmente lo encontré!» Sin embargo, como su maestro Rabash relató, no sabía que hasta después de 20 años podría entender lo que había encontrado y comenzaría comprenderlo. No es fácil para una persona escuchar que lo comenzará a entender en 15 a 20 años.

Mi Comentario: No, no es problema. Es una condición natural y necesaria para alcanzar el mundo superior, porque tienes que construir los elementos para sentirlo en ti mismo, tu conciencia y tu alcance. No es fácil porque nace en nosotros y se acumula en pequeñas porciones. Por lo tanto, esta combinación de dos sistemas, sentido y pensamiento, no la podemos comprender. Nuestro mundo no lo tiene.

En música, en arte, en cualquier cosa de nuestro mundo, no hay una conexión clara entre la sensación de comprender y los sentimientos ni de que una depende de la otra.

La conexión se produce precisamente en Cabalá. Por eso lleva tanto tiempo.

Pero no importa. Es importante que construyas esta conjugación correcta en ti mismo, entre sensación y comprensión, para que la sensación influya en la comprensión y la comprensión en la sensación. Esta es la estructura del alma y necesitas construirla en ti mismo.

Poco a poco, se crea en ti, sólo lleva algún tiempo. ¿Y qué? Todos ustedes son en su mayoría jóvenes, Incluso si hay personas mayores entre nosotros, les aseguro que tendrán tiempo para alcanzar el nivel del mundo superior, la eternidad y la perfección en esta vida.

A nadie se le da Cabalá para que simplemente la toque y se detenga allí. Si una persona vino a Cabalá, si se enteró, quiere decir que en esta vida puede aprovechar la oportunidad. Todo depende de su esfuerzo.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/mar/19

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