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El aislamiento es fracaso

Dr. Michael LaitmanOpinión (Nikolai Kashcheev, Director Senior, Jefe del Departamento Corporativo Promsvyazbank, Rusia): “El mundo de hoy está en un punto de ruptura, no en favor de los sistemas que siguen viviendo bajo las leyes de la tradición. Las direcciones, las tendencias cambian. Ahora, el progreso se logra sólo mediante esfuerzos conjuntos de las personas de todo el mundo”.

“Los frutos de ese progreso se utilizan con éxito sólo debido a la tecnología y el conocimiento que fluyen de un laboratorio a otro, de un país a otro. Estas tendencias continúan trabajando en la creación de la economía global horizontal”.

“Para que esto pase efectivamente del sistema de defensa o de laboratorios científicos a nuestra vida diaria, es necesario lo siguiente: a) el sistema capitalista, basado en el lucro y b) la globalización, donde pueden concentrarse los esfuerzos, al tiempo que se distribuyen”.

“Esto trabaja en la financiación a través de crowdfunding y crowdsourcing. Al estar cerrados, fracasaremos, lo cual ya ha ocurrido hoy en varias economías obsoletas que pueden servir como una advertencia.

Mi comentario: Lo más importante es entender que sólo la unidad nos puede llevar a la próxima etapa de desarrollo. Y la unidad debe ser no capitalista, sino altruista. Pero este entendimiento, llegará gradualmente.
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Eligiendo entre el Creador y un plato

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuándo la persona alcanza la fe en el Creador, cuál es evidencia de que está en el camino de la verdad?

Respuesta: La fe debe renovarse siempre en cada nuevo nivel. La fe es el otorgamiento, el nivel de Bina, Jafetz Jesed, otorgamiento en aras del otorgamiento, lo cual hace que sea posible elevarnos por encima de nuestro deseo de recibir. A esto le llamamos fe en el Creador.

Yo me elevo por encima de mi deseo de recibir, por encima del Tzimtzum, al nivel de Bina, a otorgar con el fin de otorgar. Así es como me dirijo completamente hacia el Creador.

Mientras tanto, no puedo utilizar un deseo de otorgar; yo no puedo sentarme en la mesa del anfitrión y disfrutar de todos los sabores, sintiendo que disfruto de él. Llevo a cabo mis correcciones preliminares, me elevo por encima de las fases de Aviut, Shoresh, Alef, Bet, Guimel, Dalet al querer estar por encima de mi deseo, y dirigirme yo mismo sólo hacia el Creador.

Sólo lo miro a Él. Olores seductores se levantan de la mesa, pero yo miro al Creador. Aunque siento cuán deliciosos son los sabores, el Creador es más importante para mí.

No me detengo a mí mismo por la fuerza porque me siento avergonzado de tomar de la mesa. El Creador simplemente se vuelve tan importante para mí que tengo que elegir entre Él y el plato. Esto se conoce como nivel de fe.

Yo prefiero apuntar hacia el Creador en vez de apuntar hacia el plato. Esta decisión la toma Bina en las 4 fases de Ohr Yashar (Luz Directa).
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De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/20/14, Escritos de Rabash

Regocijémonos y cantemos con alegría

Dr. Michael LaitmanLleguemos ante Su presencia con acción de gracias, gritemos de alegría a Él con salmos”.

En todas y cada una de las generaciones, es decir, en todos y cada uno de los estados, es necesario levantarse nuevamente, tomar el corazón y seguir avanzando hacia el poder superior. A pesar de la desesperación que se siente en los Kelim de recepción, nosotros debemos descubrir en nuestra corrección, en el poder del otorgamiento, que el Creador es bueno y benevolente.

Y en el momento en que avanzamos en la izquierda, que mientras tanto llamamos la pesadez de corazón, nos sentimos mal e inmediatamente nos hundimos en esta sensación. En vez de eso debemos elevarnos por encima de ella especialmente gracias a esta emoción desagradable en el deseo de recibir, la falta de elevación, la falta de espíritu, la falta de energía y la importancia de la meta.

Pero en vez de ello, caemos bajo el control de la desesperación, la fatiga, y el ocultamiento, y nos sometemos a este enemigo, a nuestro deseo de recibir. Este nos debilita, nos subyuga y nos derriba para que nosotros no estemos dispuestos a salir de este lugar y a ser humillados. Aquí debemos elevarnos, como dice el Rey David en este Salmo. El rey David es Maljut que se eleva única y exclusivamente porque ella reúne todas sus partes.

Así que debemos organizar para nosotros mismos un entorno que nos apoye en un momento de debilidad, de la misma forma en que compramos un plan de seguro en caso de algún daño que no podamos cubrir por nosotros mismos.

Podría haber de repente un accidente de auto y yo tendría que pagar $ 10.000 por las reparaciones del automóvil. ¿Dónde voy a conseguir esta suma? Pero si todos nosotros juntos reunimos 30 dólares al mes, debido a un accidente como éste no les ocurre a todos, entonces tendríamos el dinero para pagar la reparación si algo como esto le sucede a uno de nosotros.

Lo mismo también es relevante para el avance espiritual. Y nosotros tenemos no sólo el hecho de que hemos recogido de todos los amigos. Cada uno cae durante su tiempo en particular, así que no se trata solo del total acumulado por los amigos, sino de mucho más. Porque en ese momento, esto se recoge y se fortalece.

Pero nosotros no usamos esto; por el contrario, nos derribamos unos a otros. Cuando vemos que un amigo se debilita, debemos elevarlo, como el Rey David escribe: “Vengan, cantemos al Señor; gritemos de alegría a la Roca de nuestra salvación”. El ascenso comienza a partir de esto.

Pero si no se prepara una reserva de fuerzas en el grupo, éste no tiene ninguna posibilidad de avanzar por el camino de “Yo lo aceleraré” (Ajishena).
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/21/14

Sin manos

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué se puede hacer si después de haber revisado las necesidades y las deficiencias de los amigos, vemos que no podemos ayudarlos, que no sabemos cómo llenar sus necesidades?

Respuesta: Entonces rezamos, nosotros pedimos ayuda.

Pregunta: ¿Cómo se dirige uno de la forma correcta con una petición, con una plegaria, para que esta traiga la Luz que Reforma?

Respuesta: Para esto deben entrar en el problema del amigo como si estos fueran sus problemas.

Pregunta: Pero, no puedo cambiarme a mí mismo.

Respuesta: Correcto, sólo los amigos pueden cambiarlos a ustedes. En el camino espiritual, la persona ve cuán débil es. En el camino espiritual yo descubro que “no tengo manos”. No tengo cómo ayudarme a mí mismo y estoy completamente a merced del entorno. Si los amigos lo quieren, avanzaré; si ellos no lo quieren, no avanzaré.

Entonces alcanzamos la verdadera Arvut. Para avanzar, yo necesito una conexión con los amigos. Entonces estoy listo para darles todo.

Y luego vice versa: Ya no quiero más nada para mí mismo ni pienso en mi avance. En vez de esto, pienso en tener la oportunidad de apoyarlos, de ayudarles. Esta es la verdadera Arvut.
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De la 5° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/16/14, Escritos de Baal HaSulam

Una petición para la Luz que Retorna

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo es posible corregir la conexión negativa entre las personas hacia una conexión positiva?

Respuesta: Todo el problema está en cómo corregir una conexión negativa entre nosotros hacia una positiva. Si tuviéramos éxito en arreglar y determinar una conexión positiva, entonces sentiríamos el poder más elevado entre nosotros, y, en vez de la realidad de hoy en día, veríamos una realidad que está completamente llena de Luz, otorgamiento. Así sería la vida en otra dimensión espiritual.

Pero estamos en una ruptura con respecto a esta condición de plenitud, en una forma que es su opuesta. Todo nuestro trabajo es ir del estado roto al estado de plenitud.

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Al principio de la creación se creó una vasija llena de Luz. Este estado es llamado el Mundo del Infinito. Pero aquellos que estuvieron en este mundo no se sentían como si existieran porque la Luz suprime todas las diferencias y no permite sentir nada. Por esta razón fue creada la ruptura, y todos allí descubrieron que ya no existía ninguna Luz. La Luz desapareció de este mundo; fue removida y el mundo quedó vacío. ¡Y ahora todas las partes de la creación han llegado a ser egoístas; el ego se revela entre ellas!

Necesitamos traer de regreso la Luz para que esta llene el mundo nuevamente. Esta es nuestra meta y esto indicará el estado del final de la corrección (Gmar Tikkun). Pero debido a la diferencia entre estos dos estados, pasamos de un estado negativo a nivel muy positivo en el que empezamos a entender y a sentir el poder más elevado, el Creador.

En el primer estado fuimos suprimidos y no nos sentíamos en absoluto, éramos llenados completamente con la Luz Superior, como un borracho que bebe tanto que pierde la consciencia y no entiende qué le está pasando. Ahora estamos en un segundo estado y estamos empezando a sentir cuánto carecemos de Luz, cuánto carecemos de la correcta conexión entre nosotros. Esta es la crisis que el mundo está experimentando hoy en día. La Luz gradualmente desapareció y ahora estamos empezando a sentir que estamos hundiéndonos en la oscuridad.

Y nuestro siguiente estado es el principio de la corrección donde traemos de regreso la Luz a un lugar, según el grado en el que nuestras almas estén listas para aceptarla y atraerla nuevamente, según el grado en que demandemos que el Creador esté junto con nosotros. Necesitamos vaciar un lugar para Él, para esto debemos remover nuestro ego que nos quita todo nuestro espacio de vida. Es necesario suprimirlo. Entonces todos nosotros juntos entramos en el centro del grupo donde construimos relaciones los unos con los otros que son como la Luz. Y de acuerdo a esta semejanza y equivalencia, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma entre la Luz y la vasija, la Luz regresa a nuestra conexión. Todo esto es muy fácil de entender y es increíblemente difícil de llevarse a cabo.
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De la Convención en Francia “Uno para todos y todos para uno”, día dos del 5/10/14, Lección 2

La canción de un alma unida

Dr. Michael LaitmanTradicionalmente, la gente cantaba las melodías escritas por cabalistas, en tristes tonos menores. Pero debemos entender que cada melodía cabalística está por encima del Tzimtzum, es decir por encima de la preocupación por uno mismo.

Todas las melodíasestán dirigidas hacia el Creador con un anhelo de adhesión con Él en otorgamiento y amor, de darle contento a Él y parecernos a Él en la relación de uno con las demás personas. Ellas no expresan arrepentimiento por la adversidad y el sufrimiento, ni se quejan acerca de la dificultad de la vida, como se entiende comúnmente en las religiones.

Las preocupaciones como estas y las penas generales de la persona no se mencionan en la sabiduría de la Cabalá ni en los libros de Cabalá. Esto se debe a que los cabalistas están en un estado más allá del Majsom, en los límites del mundo espiritual, por eso, ellos no se toman en cuenta a sí mismos sino solo al Creador.

Y si ellos se lamentan, entonces es solo porque no pudieron alcanzar más devoción y auto-sacrificio por el Creador. Todos los pensamientos, deseos, y expectativas están dirigidos hacia afuera de la persona, y esto debe sentirse en la melodía. Esta canción es un estallido y un fluido entusiasta del alma.

Si cantamos una melodía de Baal HaSulam, debemos imaginarnos su estado y tratar de llegar tan cerca como sea posible. De otra forma, asociamos esta melodía con nuestro estado físico, con nuestro llanto y petición: “¡Dame, dame, dame!” Transformamos lo sagrado en profano.
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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/20/14

La ocupación más útil

Dr. Michael LaitmanPregunta: En la sociedad futura, ¿cómo se comportarán las personas que no tienen la fuerza y la perseverancia para alcanzar la meta? Hoy ellas ni siquiera tienen el poder para intentar hacer algo para sí mismas ¿Cómo intentarán hacer esto para otros?

Respuesta: Esas personas obtendrán fuerza de servir a la sociedad y usarán la fuerza para beneficio de la sociedad; ellas sentirán un llenado inmenso de esto. Hoy apenas se mueven porque la sociedad no las alimenta con fortaleza, no les agradece, no expresa aprecio, no las despierta, no les da calidez o las agita.  La sociedad simplemente no les presta atención.

Si ellas comenzaran a despertar a la persona, entonces cada una podría invertir mucha energía en el trabajo. Si se trata de una persona y no de una bestia, entonces siempre es posible encenderla a través de la envidia, la lujuria, y el honor. Es necesario sólo usar sabiamente esas herramientas. En última instancia, todos anhelarán darle a la sociedad tanto como sea posible.

Pregunta: ¿Pero qué se puede hacer si yo no soy así? ¡No anhelo darle a la sociedad!

Respuesta: ¡Nadie anhela esto hoy en día, y no es sólo tu problema! El cien por ciento de las personas es así como tú. Nadie nace con un deseo de darle a algún extraño. Sólo los locos pueden hacerlo.

Pero necesitamos mostrar ejemplos del método que le permite a la persona descubrir la conciencia de que se beneficiará mil veces más de esta conexión con otros. No es necesario que nadie se sacrifique por el bien de la sociedad. Si les damos la posibilidad de invertir en un negocio rentable: Cuanto más inviertan, recibirán mil veces más ¿Vale la pena invertir o no? ¡Ciertamente, vale la pena!

Este es un cálculo egoísta. Nadie les pide que sólo amen y se sacrifiquen por otros. Es necesario sólo entender que existe una fuerza especial contenida en la conexión. Si nos conectamos y nos unimos por el bien de todos, entonces, según el grado de inversión, cada uno comenzará a recibir intereses, ganancias, y ganará mucho. Recibirán satisfacción tanto material como espiritual.

Pregunta: ¿De qué manera es diferente esta satisfacción a la satisfacción que un violinista obtiene de un concierto hoy en día?

Respuesta: El llenado actual de ustedes es muy limitado: un poco de dinero y un poco de respeto, eso es todo. Viene sólo de las personas, de cuánto les celebran y los aplauden, de alguna reseña positiva escrita posteriormente en el diario.

Si le dan a la sociedad, entonces a través de ello comienzan a ver el mundo superior, su eternidad, su plenitud, su armonía superior y no sólo se sienten felices al ganar otro millón, y al tener un auditorio con mil personas aplaudiendo y gritándoles bravo. Entran en un nivel superior, en un nuevo mundo.

Es imposible comunicar en palabras la esencia de ese pago; en este está toda la diferencia entre la persona y la bestia. Ahora están obteniendo un llenado bestial, pero si le sirven a la sociedad, se convertirán en un hombre.
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Del Kab.TV “Una nueva vida” del 04/29/14

El libro eterno

Dr. Michael LaitmanLos cinco libros de la Torá corresponden a los cinco atributos que la persona tiene que revelar y corregir dentro de sí. En esas propiedades, revelará el mundo en el que realmente existe.

En vez del mundo corporal ficticio, ella comienza a ver un mundo diferente y a sentir que en realidad vive en este, en un mundo pleno y eterno, mientras que expande y alcanza constantemente su interioridad. Pero todo esto sucede de acuerdo al desarrollo de la persona en los cinco sentidos espirituales.

Cada uno de los mundos caracteriza el desarrollo de un cierto sentido básico, como el sentido de sensación, por ejemplo, pero incluye todos los otros sentidos en el interior. Después se desarrolla el sentido del gusto, el cual incluye dentro de él todos los otros sentidos.

Después vienen los sentidos del olfato, oído, y vista, los cuales también incluyen a todos los otros sentidos. Esto significa que cada nivel, incluso el más pequeño, está hecho de todos los cinco, dado que no puede haber otra sensación excepto la sensación hecha por ellos.

Así, cada parte de la Torá está diseñada para el desarrollo de un sentido principal, pero este incluye a todos los otros. Al principio podría parecer como repetición, pero no es así.

Por ejemplo, podemos hablar del desarrollo del sentido del gusto dentro del sentido de la vista y de la vista dentro del sentido del gusto, los cuales se complementan entre sí. Cuando la persona siente un gusto adicional por cierta comida, esta se vuelve más atractiva en su apariencia. Por otra parte, si a ella se le da una especie de engrudo y lo ve con su vista no corregida, siente asco por ello, aun cuando sepa bien.

Por lo tanto, existen diferencias en las historias de la Torá. Pero si la persona aun no entiende de qué se trata, podría pensar que se repiten: Una cierta tribu deambula por el desierto, y cada vez no escuchan a Moisés con respecto a ciertas cosas. Todo es lo mismo, el mismo escenario, los mismos personajes, y casi los mismos problemas.

Pero a causa de que la figura principal en la Torá es el Creador (eso, en principio, no está presente en ningún otro libro), resulta que esto los atrae y los captura a todos. Es un libro eterno porque existe fuerza en él.

Nadie con una imaginación desarrollada puede crear un libro así que atraiga a las personas de todas las épocas sin importar cuán duro lo intente. No parece haber nada especial en este, pero durante milenios ningún hombre puede abandonarlo.

Podría parecer que las historias más poderosas de la Torá son las aventuras llenas de acción: El éxodo de Egipto, la lucha del pueblo, las diez plagas, pero de pronto las partes que tratan de acciones ordinarias, como la ofrende del pan, la quema del incienso, etc., no sólo están llenas de significado, energía, sensaciones, sino además comienzan a cobrar vida dentro de nuestros sentidos. Esta es la paradoja de la Torá.
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Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 12/10/13