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¿Hay pensamientos aleatorios?

Pregunta: ¿El conjunto de nuestros sentimientos y emociones es predeterminado o puede ser desarrollado? Y si es así, ¿quién lo desarrolla: el individuo o la sociedad?

Respuesta: En el curso de la vida, la persona no elige nada. No tiene libre albedrío. Gradualmente pasa por varias experiencias que le son dadas para que, eventualmente adquiera cierta cantidad y calidad de experiencias y llega a su correcta diferenciación y realización.  

Esto puede durar muchas vidas, hasta que acumula la cantidad necesaria de experiencias. Y entonces, llega a Cabalá.  

El conjunto de sentimientos y reacciones de la persona hacia diferentes sucesos está determinado por anticipado. No hay nada aleatorio en ningún nivel de la naturaleza, ni siquiera el más mínimo detalle. Pero para el individuo, es confuso: pareciera que hace algo, influye en algo, luego, repentinamente algo sucede accidentalmente. No hay accidentes; todo está totalmente determinado!

Pregunta: Así que, un pensamiento es producto de un deseo dentro de mí ¿soy el único capaz de pensar sobre lo que quiero?

Respuesta: Si. Los pensamientos siempre te llevan hacia una nueva realización. Lo que tu quieres es lo que piensas.  

Pregunta: A veces, ciertos pensamientos extraños llegan a mi cabeza, sobre los cuales no tengo control. Digamos, estoy sentado en una clase y de repente recuerdo que hace seis años navegaba en un barco o manejaba un coche hacia algún lugar ¿no es claro de dónde llegan estos pensamientos?

Respuesta: Hay un constante reacomodo, clasificación, conexión y ordenamiento de nuestros pensamientos y sucede dentro de nosotros -no hay nada aleatorio en este proceso. Puede ser que parezca completamente incomprensible o innecesario, pero solo parece ser así. En realidad, no se trata de “el barco” ni de “hace seis años”, sino de información grabada en compartimientos específicos de la memoria sensorial y mental para que al final te conduzca hacia alguna sensación espiritual.

Pregunta: ¿Cómo trabaja usted con esto?

Respuesta: No lo haces. Debes seguir hacia adelante con lo que se te presenta en un momento dado. Y no son disturbios, es lo que hay ahora. No pongas atención y contra este trasfondo, sigue enfocado sólo en una cosa: clasifica tus pensamientos, tus sentimientos y llévalos hacia la meta de conexión con los demás para revelar la fuerza general de unidad llamada, Creador.

Luego entrarás a un nivel donde todo se abrirá ante tí y entenderás todos los detalles, todas las conexiones, todo lo que existe.
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De la lección de Cabalá en ruso 13/ago/17

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Una ciencia acerca de los sentimientos

Pregunta: ¿Qué son sentimientos desde el punto de vista cabalista?

Respuesta: Sentimiento es una sensación en el deseo.

El deseo es la materia de la creación y la sensación dentro del deseo se llama sentimiento. Puesto que la creación es un deseo integral especial, todo lo que existe en ella son sentimientos.

No hablamos sólo de este universo, sino de todos los mundos, de la enorme creación. Hay dos sentimientos encontrados allí, odio y amor y, existimos entre ellos.

Por lo tanto, ¿debemos saber cómo diferenciarlos, con base en qué emitimos un veredicto: el sentimiento de si trato con odio o amor, si el sentimiento mismo se llama ‘odio’ o ‘amor’ o, determino cómo lo haré en relación con cierta sensación? En otras palabras, es una ciencia acerca de los sentimientos.
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De la lección de Cabalá en ruso 13/ago/17

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¿Se alcanza la eternidad en la Tierra?

Observación: Dicen que una persona que es parte de la historia ha encontrado la eternidad. De hecho, por ejemplo, tales personas como Platón o Espinoza han estado muertos por muchos tiempo pero, recordamos sus nombres.

Mi comentario: ¿Qué significa – eternidad? La realidad física es sólo una ilusión, no existe.

Nuestro mundo existirá hasta que alcancemos el mundo superior. Tan pronto como  la humanidad empiece a elevarse por encima de lo físico al mundo espiritual, nuestro mundo se evaporará, se disolverá cómo en una fogata y dejará de existir.

Entenderán esto cuando entren a la escalera del alcance de los mundos superiores. Permaneciendo en nuestro mundo, verás que esta realidad tiene que ocurrir – nuestro mundo material se evaporará en el futuro porque existe sólo en nuestras sensaciones.

Observación: Pero, mientras tanto la gente aún hace todos los esfuerzos para, de alguna manera, dejar huella en la historia.

Mi comentario: ¿Qué más le queda? Así, su egoísmo busca establecer su ¨yo¨.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/jul/17

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Un bombardeo de consejos cabalísticos – 14/may/17, parte 2

Pregunta: ¿Cómo y con qué es medida la fortaleza del alma?

Respuesta: La fortaleza del alma es medida por la fortaleza de la pantalla (Masaj).

Pregunta: ¿Qué es la fuerza de la Luz? ¿cuál es la diferencia entre la gran fuerza de la Luza y la fuerza pequeña?

Respuesta: La gran fuerza de la Luz es un gran otorgamiento y la fuerza pequeña  de la Luz es un otorgamiento pequeño.

Pregunta: ¿Podré usar el conocimiento y alcances de otros una vez que me conecte con ellos en un alma?

Respuesta: Si. Es absolutamente claro. Después de todo, nos conectamos con el conocimiento y las fuerzas de otros en nuestro mundo.

Pregunta: ¿Cómo se convierte el deseo de disfrutar espiritualmente en alma?

Respuesta: Cuando un deseo egoísta es corregido hacia el altruismo y comienza a trabajar para recibir con el fin de otorgar, entonces se convierte en alma.

Pregunta: ¿Puedo, en mi relación con mis padres de este mundo, estudiar el concepto de padres espirituales y a partir de las ramas terrenales, aprender acerca de su correlación con sus raíces espirituales? ¿es posible?

Respuesta: No. Debes tratar a tus padres como padres, con respeto y amor. Pero no tienes ninguna conexión con tus padres espirituales.

Pregunta: ¿Los deseos de comer, dormir y respirar son de la serpiente, del egoísmo?

Respuesta: No, son deseos animales usuales, necesarios porque existimos en nuestro cuerpo físico.
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De la lección de Cabalá en ruso 14/may/17

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Un bombardeo de consejos cabalísticos – 14/may/17, parte 1

Pregunta: ¿Qué lugar ocupan los ancestros corporales en el alma de una persona, el padre y la madre?

Respuesta: Absolutamente ninguno.

Pregunta: ¿El destino y las cualidades corporales del hombre dependen del lugar de su alma en el sistema de Adam HaRishón?

Respuesta: No, no depende de eso en absoluto.

Pregunta: ¿Nuestra generación esperará para alcanzar unidad con todas las almas?

Respuesta: No sé a qué generación perteneces. Tal vez tienes más de 90 o 100 años, pero aun así puedes alcanzar la unidad. El alcance no conoce edad.

Pregunta: ¿No es el Creador la fuente de todo lo que existe en el universo? si es así, entonces ¿Él es el amo de las dos fuentes: llamadas, bien y mal?

Respuesta: Es correcto.

Pregunta: ¿Entiendo correctamente que el alma de una persona consiste en el deseo de recibir?

Respuesta: Esto es absolutamente cierto. Sólo en eso. Y este deseo inicialmente es egoísta, más tarde es corregido hacia lo opuesto.

Pregunta: ¿Quién controla a la serpiente dentro del hombre? ¿es el Creador?

Respuesta: Por supuesto que es el Creador.

Pregunta:¿Qué debo hacer cuando descubro dentro de mí, algo que no puedo manejar? ¿debo huir?

Respuesta: ¿Hacia dónde puedes huir? No nos alejamos; tenemos que corregirnos.
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De la lección de Cabalá en ruso 14/may/17

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Un bombardeo de consejos cabalísticos – 23/abr/17, parte 2

Pregunta: Si el alma es una para todos y el alma es similar al Creador en términos de cualidades, ¿significa que la similitud con el Creador también es una para todos?

Respuesta: No, cada uno tiene su propia parte. Después de todo, somos partes de un alma común y cada parte es completamente única. Llegar a ser similar al Creador significa transformar mi parte de una forma egoísta a una altruista, de acuerdo a quien eres por naturaleza.

Pregunta: ¿Es verdad de acuerdo a la Cabalá que mientras más te desagrada una persona, más llenas tu alma al amarla?

Respuesta: Mientras más grande el menos, más grande es el más creado por encima y en consecuencia, más grande es tu alma.

Pregunta: ¿Por qué a veces se dice que el alma es parte del Creador y otra veces, que esta es una creación, un deseo de recibir?

Respuesta: Es lo mismo, porque de acuerdo a su llenado, el alma es la Luz y de acuerdo a su naturaleza, es una creación, un deseo opuesto al Creador. En otras palabras, el alma consiste de dos partes opuestas.

Pregunta: ¿Cuál es el libre albedrío de mi alma, si el principio y el final están determinados por el Creador?

Respuesta: El libre albedrío es llegar a este final por tu cuenta, para que no seas obligado a “ir hacia la felicidad siendo azotado”, sino que aspires a ello por ti mismo.

Pregunta: ¿Si amo a la gente y la ayudo, el Creador transmitirá la Luz a través de mí?

Respuesta: No. El Creador no hará nada a través de ti sólo así. Sólo si, mientras estás en el grupo, cumples todas las condiciones descritas en las fuentes cabalísticas.

Pregunta: ¿Cabalá es una ciencia acerca del amor?

Respuesta: Si, el verdadero amor es algo que surge como resultado de conocer la Cabalá.
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De la lección de Cabalá en ruso 23/abr/17

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¿Qué está mal en mi alma?

Pregunta: ¿Qué está mal en mi alma? ¿por qué debo corregirla?

Respuesta: Comencemos por decir que no tienes alma y que debes alcanzarla. El alma es parte del Creador.

Cuando el deseo egoísta, que descubrimos dentro de nosotros, comienza a funcionar con amor y otorgamiento, se convierte en lo que llamamos alma, en la medida en que sale y se asemeja al Creador. Pero si la persona no tiene deseos altruistas, tampoco tiene alma.

Pregunta: ¿Pero existe el concepto de alma corpórea?

Respuesta: Es simplemente una fuerza vital que mantiene vivo nuestro cuerpo físico. No tenemos nada más que eso. Según la sabiduría de la Cabalá, alma significa nuestra semejanza con el Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 23/abr/17

Por qué el alma requiere de corrección

Pregunta: ¿Por qué el alma requiere de corrección?

Respuesta: Desde el principio, existía una sola criatura llamada un alma. Para que la criatura pueda sentirse independiente y alcance el florecimiento más grande, es decir el nivel del Creador, debe pasar a través de la fragmentación y la corrección.

Por lo tanto, en nuestro mundo cada uno recibe una pequeña parte de su alma. En cada uno de nosotros existe una pequeña parte del alma general llamada Adam HaRishón (Primer Hombre) o simplemente, Adam (deseo). El llenado del alma es la Luz.

En realidad, la criatura no se siente a sí misma al comienzo de su creación, porque en ella había muy poco deseo y una Luz muy pequeña. Para llevarla a un estado semejante al del Creador, el alma fue fragmentada en 600,000 partes principales y como resultado de la continua división, llegó a ser una multitud de fragmentos.

En cada fragmento, es decir en una pequeña alma individual, existe un deseo y su llenado también. Durante la ruptura, esos fragmentos comenzaron a sentirse independientes: aparecieron divisiones entre ellos, como existen entre las personas, y comenzaron a sentirse separados, desgarrados y aislados el uno del otro. Este rechazo es llamado egoísmo. Y en el presente es necesario reunir todos los fragmentos y traerlos al estado original, conectarlos en un deseo general y llenarlos con una Luz general.

¿Pero dónde desaparecerá entonces el egoísmo, el cual nos separa de tal forma, que cada uno de nosotros está aprisionado en su Klipá (cáscara)? En ningún lugar. Depende de nosotros conectarnos entre nosotros en contra del egoísmo, y entonces recibiremos una Luz que es 613 veces más grande de lo que era antes.

De esta manera, en lugar de sentir un poco de vida: frío aquí, calor allá, un poco de luz, un poco de sombra, comenzamos a sentir estados punzantes. Sentimos, “con quién es el trato”, quién nos está dando poder y vida, cómo es posible relacionarse con el Creador y entrar en una conexión con Él: “Yo soy del Grande, y Él es mío”. En otras palabras, comenzamos a alcanzar al Creador y elevarnos hasta Su nivel.
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De la lección de Cabalá en ruso 23/abr/17

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Un bombardeo de consejos cabalísticos – 23/abr/17, parte 1

Pregunta: Si el alma es un deseo, entonces ¿qué es un deseo roto? ¿Es un deseo que no se quiere?

Respuesta: El deseo egoísta de recibir placer solo para uno mismo, sin considerar nada más en el mundo, se llama deseo roto.

Pregunta:  ¿Cómo puede el alma tener nombre? ¿Quién le da nombre al alma? ¿Es el Creador?

Respuesta: El alma misma gana su nombre de acuerdo con el grado al que asciende. El nivel de similitud con el Creador determina el nombre del alma.

Pregunta: ¿El alma es una para todos?

Respuesta: En general, alcanzamos un estado en el que vemos que esto es exactamente así.

Pregunta: ¿Hay significado de vida para una sola persona como individuo o hay un significado común para todas las personas en el planeta?

Respuesta: Una persona sola no podrá encontrar el significado de la vida porque todos venimos de una sola alma, de Adam. Por lo tanto, solo el logro del alma común nos da el sentimiento del significado de la vida.

Pregunta: El antagonismo entre las partes de una sola alma ¿es un truco del Creador?

Respuesta: Sí. Y nos es necesario para unirnos entre nosotros mismos a pesar de nuestro egoísmo y para alcanzar la fuerza del deseo que es 613 veces mayor que la que teníamos en nuestro estado inicial.
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De la lección de Cabalá en ruso 23/abr/17

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Dos encarnaciones de una gran alma

Baal HaSulam es el más grande cabalista de nuestro tiempo. Es muy difícil hablar de una fuerza tan tremenda porque no entendemos realmente lo que significa ser un cabalista. Él vive junto con nosotros y al mismo tiempo en un mundo diferente, un cabalista en realidad vive en dos mundos.

Para un cabalista no hay confusión. Él ve el mundo superior y el mundo inferior. Pero lo que más le interesa es su interdependencia: cómo es posible hacer correcciones en el mundo superior desde el mundo inferior de manera que una vez más eso influya en el mundo inferior y nuestro mundo se eleve al nivel del superior. Esta es la tarea de todo cabalista.

Un cabalista viene de ese deseo que lo caracteriza en el sistema general del alma llamado “Adam”. Cada uno de nosotros tiene una raíz diferente. Es llamado “punto de referencia” o “punto en el corazón”. Y es por eso que cada uno revela el mundo superior en su propia y única manera.

Sin embargo, todos los puntos en el corazón revelan este sistema de una manera relativamente similar. No obstante, todos aquellos antes de Baal HaSulam, por ejemplo, tuvieron mucha dificultad para escribir un comentario al Libro del Zóhar.

Y previo a la aparición de El Libro del Zóhar, nadie fue capaz de escribir nada que siquiera se le asemejara, a pesar del hecho que muchos cabalistas sabían más que Rabí Shimon. Sólo no podían describirlo de la manera en que él pudo.

Es decir, en la Cabalá existen muchas de esas condiciones: puedes ser un gran genio espiritual, pero no poder describir nada, simplemente no tienes la habilidad.

Pero Baal HaSulam tuvo ambas de esas cualidades ¡Es asombroso! En toda la historia de la Cabalá prácticamente no hubo ningún cabalista con esa habilidad.

Moisés fue el más grande cabalista, y aun así los Cinco Libros escritos por él están escritos de tal manera y en tal lenguaje que todos puedan interpretarlos de la manera que quieran.

Y lo que fue escrito por el Arí en su trabajo El Árbol de la Vida no puede ser entendido en absoluto; aquí, un alcance claro del mundo espiritual es necesario para que uno apenas comience a entender de lo que está hablando. En este libro, son expuestos datos puramente físicos, justo como en cualquier libro de texto de física.

Es por eso que cuando el Arí comenzó a enseñar, el único que era capaz de apreciarlo fue un gran cabalista de su propio tiempo, el Ramak. Él le envió también todos sus estudiantes al Arí, enfatizando que este material es algo nuevo. Pero ni ellos, ni él, fueron capaces de entender el sistema del Arí, no incluso hasta el día que murió. Y eso es porque el Ramak pertenecía a la generación de almas previa, aquellos que vinieron a este mundo antes del Arí.

Es por eso que Baal HaSulam dice: “Todo lo que alcancé, lo alcancé siguiendo el alma del Arí encarnada en mí”, en otras palabras, él era la próxima encarnación del Arí. A lo que se refiere con esto no es al cuerpo físico, dado que este no existe y tampoco nuestro mundo existe. Lo único que existe es el deseo fragmentado, disperso en un tremendo espacio egoísta.

En este espacio existen gotas, como pasas en un panqué que tienen inclinaciones hacia la unidad, hacia la adhesión con el creador. Pero no sentimos esas inclinaciones porque existimos en un océano de egoísmo, estamos incrustados en esta masa, es por eso que ni siquiera sentimos nuestro ego. Cada “pasa”, cada punto en el corazón, constantemente pasa por todo tipo de correcciones.

Sucede que Baal Hasulam ha sido el resultado de que esa misma “pasa”, la cual fue el Arí, la misma alma que estaba en el Arí, quien continuó su trabajo. Esto es llamado una “encarnación”. En otras palabras, esta no es un alma separada, sino la misma alma continuando su trabajo, sólo que bajo diferentes condiciones, en una generación diferente.

¿Y qué significa una “generación”? No es lo que nos sucede en nuestro mundo. Cuando muchos puntos en el corazón, embriones de un alma, aun cuando están cambiando constantemente, mientras aún existen en un tipo de conexión equivocada entre ellos, se imaginan a sí mismos ostensiblemente experimentando nuestro mundo.

Es por eso que es más importante que pensemos no en este mundo, que se presenta ante nosotros a través de nuestros cinco sistemas sensoriales animales, sino en lo que está sucediendo a través del punto en el corazón.

Pregunta: ¿Cuando un alma reencarna, la individualidad es preservada?

Respuesta: El alma se involucra en varias condiciones externas. El Arí trajo a nuestro mundo El Árbol de la Vida. La próxima vez ese mismo Arí vino, y fue llamado Baal HaSulam y trajo a nuestras vidas el Talmud Eser Sefirot.

Pregunta: ¿En otras palabras, tenía el mismo nivel espiritual de alcance del Arí?

Respuesta: Incluso más grande.
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De la lección en ruso 16/oct/16

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