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Un manantial de agua viva

laitman_291Pregunta: ¿Cómo podemos explicar de forma lógica que la conexión entre las personas es la solución simple a todos los problemas?

Respuesta: Ciertamente es evidente que la unidad entre las personas les da fuerza. En este principio el ejército, los partidos políticos o cualquier otra organización se construyen. Especialmente hoy en día, unas pocas personas que se unan reciben fuerza.

Incluso en los días de la esclavitud, se temía en la asociación de los esclavos. Todos los países tiene miedo de que surjan asociaciones. Si hay más de un centenar de personas que se conectan, de inmediato son observados para ver lo que está ocurriendo, lo que están haciendo y cuáles son sus planes. Esto es necesario para la seguridad pública.

Pero para la conexión entre nosotros, si es la conexión correcta, empezamos a sentir que hay una fuente de la fuerza, de la mente, una nueva sensación. Tenemos que hacer un esfuerzo para sentir que está en nosotros mismos, pero estamos descuidando esta fuerza. Si no recibo el despertar del centro del grupo, una elevación del espíritu, una sensación de calidez, de amor, un aumento en la sensación de sentir y de la mente, entonces no estoy conectado.

Del mismo modo que tengo que comer algo cada pocas horas, así tengo que sentir apetito y hambre para venir al grupo y recibir alimento de la conexión. No tengo que venir físicamente al grupo, pero debo sentir su centro, del cual anhelo mi satisfacción.

Si todavía no ves ni sientes el beneficio de la conexión, es una señal de que todavía tienes que trabajar en ello. Incluso el más grande cabalista no puede salir de sí mismo, si se retira a un lugar oculto. Al menos debe estar conectado con un par de estudiantes iguales o mayores que él, por que dentro de la conexión se encuentra el sentimiento y la mente en un grado más alto.

Así va progresando, de lo contrario no tendrá vida. Se detendrá en el lugar y morirá porque la vida se debe renovar todo el tiempo.

Por lo tanto, cuando lleguemos a la gente y lo ayudemos a conectarse, tenemos que enseñarles a revelar la fuente de agua viva para que sea capaz de beber de ella, del centro de conexión entre ellos. Como resultado de eso, van a recibir el espíritu de la vida. Comenzarán a sentir que carecen de él, como un niño pequeño que de repente necesita a su madre, corre y se aferra a ella, luego otra vez va a sus juegos. Así tenemos que mostrar a la gente la fuente de la vida.

Tú debes sentir al momento del taller y de diferentes acciones, que en la conexión hay una nueva emoción interior, una sensación más aguda que la alegría y un significado más profundo que hace que sea posible llegar a un estado nuevo y más claro y, de repente, el siguiente estado será revelado.

Si en el tiempo de relación con los amigos no se despierta un sentimiento tan especial, es una señal de que no llegaste a la conexión. Tenemos que revelarlo en nosotros mismos y enseñar a los demás, porque en la conexión está la fuente de la alegría, la vivacidad, la fuerza de la vida y para nosotros es también una fuente de aclaración, porque los sentimientos por sí, no son suficientes, también queremos aclarar estos estados y participar en ellos conscientemente “para despertar el alba“, a nosotros mismos.

Por lo tanto, este manantial que revelamos en el centro del grupo es la fuente de la fuerza para el progreso espiritual. Y para la gente, es fuente de confianza, sensaciones agradables, observación más correcta hacia la actitud dentro de la familia, niños, educación, etc., es decir, la fuente de sus vidas.

Este es un punto muy especial. Tengo que encontrar la fuente de la fuerza, la fuente de la vida, la fuente de la mente y la energía para mí y, de repente veo que el camino se hace más claro y mi estado se estabiliza en la dirección correcta. Adquirir fuerza y estabilidad. Todo esto lo recibo desde el centro del grupo.
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De la preparación para la lección diaria de cábala 21/mar/14

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No juzguen por el número de páginas

Dr. Michael laitmanTodos los libros de Cabalá son llamados libros de la Torá, puesto que fueron escritos por personas que alcanzaron la espiritualidad y están más allá del Majsom (barrera) que nos separa del mundo espiritual. Lo único que ustedes necesitan de estos libros es la cualidad única que hay en ellos.

Una cualidad única significa que todos sus atributos actuales, sus emociones, su mente, su rapidez y su inteligencia, todos los atributos humanos de ustedes, no tienen nada que ver con el alcance espiritual, por lo tanto, aquí no sirven para nada. Ustedes pueden ser los más tontos o los más inteligentes, pero esto es totalmente irrelevante. Pueden estudiar todo el día como tontos, sin entender una palabra y sin siquiera conocer el idioma en que fueron escritos, pero esto no hace ninguna diferencia, y es como conocerse todo el libro de memoria.

Sólo hay una cosa que puede ayudarles: si utilizan este libro como una cualidad única. Una cualidad única es la conexión especial que pueden establecer con estas páginas. Sin embargo, ¿cómo operan ustedes alguna fuerza a través de estas páginas? Ustedes no lo saben. Esto se debe a que no se conocen a sí mismos. No saben qué son estas páginas. Ustedes no conocen el sistema superior. No obstante, en el momento en que perciban el texto como una cualidad única, ustedes operan un determinado sistema que no conocen.

¡Entonces, el sistema comienza a funcionar en ustedes! Sin embargo, no tiene nada que ver con sus emociones y su mente. Pueden llorar o reír al leer y esto no significa nada. Todo lo que deben hacer es hacer que funcione la cualidad única que está en este libro. Esta es una condición especial que los conecta con una fuerza superior.

No saben qué es esta fuerza, dónde se oculta, o cómo opera sobre ustedes y los influye. Simplemente la utilizan como una cualidad única. Ustedes no tienen que saber nada a excepción del término “cualidad única”.

Incluso si estudian de memoria todo lo que está escrito aquí, esto no los llevará más cerca de la espiritualidad. Por el contrario, esto sólo los empujará hacia atrás. Como está escrito: “El punto de vista de los dueños de casa es opuesto al punto de vista de la Torá”. La sabiduría sin intención no le ayuda a la persona a avanzar en la espiritualidad, dado que ésta no tiene una cualidad única. Esta es la razón por la cual nosotros no juzgamos por la cantidad de conocimiento, sino que operamos “por encima de la razón” al tratar de atraer la fuerza que está por encima de nuestras emociones y nuestra mente.

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De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 7/2/13, El Zóhar

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Eligiendo entre dos libros

Elije qué prefieres ser: Un pecador o un justo

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati No. 99, “Malvado o justo no dirás”: … si uno no tiene ningún deseo y anhelo por la espiritualidad, si se encuentra entre personas que tienen un deseo de espiritualidad, si él quiere a estas personas, también él tendrá la fuerza de ellos para prevalecer y sus deseos y aspiraciones; aunque por su propia cualidad, no tiene esos deseos y ansias y el poder para sobreponerse. Pero de acuerdo a la gracia y a la importancia que les atribuye a estas personas, él recibirá nuevos poderes.

Esto significa que nosotros somos capaces de controlar nuestras vidas y de avanzar hacia la meta. En primer lugar, uno debe aclarar si la meta es realmente digna como para sacrificar la vida por ella. Esta vida no se repetirá. Entonces, es imposible intentar decepcionarse de la meta y empezar a vivir de nuevo. Esto no sucederá.

Por lo tanto, uno tiene que revisar atentamente si vale la pena invertir la vida de uno en ello y luego unirse a un grupo de personas que se ejercitan en esto, que comparten y aprecian las mismas aspiraciones. Esto nos permitirá obtener esta aspiración que proviene de ellos, es decir, considerar nuestra meta como algo grande y tener la energía para alcanzarla.

Después de elegir la meta, uno debe seleccionar el entorno capaz de potenciarlo para alcanzarla. Después de eso, uno comienza a trabajar en la construcción de un entorno agradable para sí mismo. Cuanta más inspiración obtenga de los alrededores (del progreso de sus amigos y de la importancia de sus actividades) cuanto más logre rebajarse y subordinarse uno mismo ante influencia los amigos, más energía e inspiración adquiere para alcanzar la meta y lograrla por todos los medios.

En consecuencia, después elegir la meta y el entorno correspondiente, todo nuestro trabajo posterior está sólo en cómo obtener tanto impacto y estímulo del entorno como sea posible. Sin esto, no tendremos ningún tipo de energía, seremos “arrojados” hacia arriba y hacia abajo. Perder inútilmente mucho tiempo balanceándonos hacia arriba y hacia abajo y en los estados nebulosos. Esto es llamado “ni de día, ni de noche”. Por lo tanto, ni siquiera notaremos cómo terminarán nuestras vidas.

De tal manera que, lo más importante es aferrarnos a nuestros amigos, adherirnos a ellos, obtener un “lugar cálido” al lado de ellos y nutrirnos con la importancia de la meta. Así es como nos explican las relaciones de la persona con la sociedad, y los deberes de uno con respecto a los demás. Es necesario mejorar la sociedad no por medio de ampliándola en cantidad, sino cualitativamente. En todo lo demás, hay que fingir y demostrarles a nuestros amigos cuán preciosa es para nosotros nuestra meta y cuán importante nuestro entorno. Debemos darles ejemplo a los demás de cómo rebajarnos a nosotros mismos frente al grupo y, con respecto a nuestra meta. Rabash describió todas las condiciones anteriores como las leyes esenciales que deben utilizarse para crear un grupo, con el fin de potencia a cada amigo con la energía suficiente para alcanzar la meta.

Todo depende del “atractivo” que tenga el grupo ante los ojos de uno. En esto es en lo que uno tiene que trabajar. Por eso está escrito: “Sería mejor si yo fuera olvidado, pero mi Torá se atesorara, puesto que Su Luz Reforma”. La Luz funciona dentro de la conexión entre las personas. Así que, por favor dejen en paz al Creador, ya que Él Se revelará en cuanto logremos establecer una conexión correcta entre nosotros.

Yo les recomiendo a todos hablar con sus familias acerca de este tema en la noche. Una breve conversación, y la lectura de una pequeña porción es más que suficiente, pero es muy importante para todos, para las mujeres en sus círculos y para los niños.

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De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 6/9/13

Lección diaria de Cabalá – 10.25.12

Preparación para la Lección
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Escritos del Rabash “Dargot HaSulam”, artículo 71
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El Libro del Zóhar, extracto seleccionado, Parashat “Kdoshim”, ítem 12, Lección 2
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Talmud Eser Sefirot, volumen 3, parte 8, “Ohr Pnimí”, ítem42, Lección 23
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Escritos del Rabash
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Momentos de Cabalá- “Resultados”

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No pierdas el aliento

Pregunta: Cuando empezamos a experimentar la presión de nuestro egoísmo, los golpes que recibe, ¿Cual es la forma correcta de apelar ante el grupo? ¿En qué debo enfocarme?

Respuesta: Si la persona no tiene una demanda interna para el grupo, ¿qué puede decirle? Hagamos lo que hagamos, lo hacemos deseosos. Si la persona no ve por qué debería volverse hacia el grupo, no lo hará.

Yo apelo al grupo si me siento impotente, si veo que no hay nada que puede salvarme, que soy incapaz de reformarme por mí mismo y de lograr algo, si me doy cuenta de que toda mi inteligencia aprendida y el potencial no me darán ninguna solución.

Sólo entonces estoy dispuesto a pedir ayuda a los amigos. La demanda emerge en mí cuando busco y deseo romper con este horrible estado de existencia. Es entonces cuando descubro que puedo volverme solamente hacia el grupo.

Apelo a él externa o internamente. Los amigos incluso ni lo siente, pero quiero recibir apoyo y fuerza de ellos. Y entonces me dirijo a ellos con una plegaria.

De lo contrario, ¿puedo realmente escuchar los consejos y pedir ayuda al grupo? El discurso no ayuda aquí, es sólo una pérdida de aliento. Sólo cuando un verdadero deseo ha madurado en mí me dirijo a los amigos. No importa si lo sienten o no. Está la fuerza del deseo en mi plegaria, lo cual la hace verdadera.

(36148 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/23/2011, Escritos de Rabásh)

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Haz de mí el Creador

Laitman_2009-08_2577Pregunta: ¿Qué hay de especial en la cuarta fase de Luz Directa (Bejiná Dalet) para que sea ésta precisamente que se llame la creación?

 Respuesta: Bejiná Dalet recibe toda la luz que estaba en la primera fase, pero además contiene un importante suplemento: no sólo quiere recibir la Luz, sino también el status del Creador. Quiere ser igual a Él, o sea, gozar no solamente de la Luz sino del estado del Dador.

 Se puede comprender por medio de una parábola que cuenta como un hombre rico encuentra mendigando en la ciudad al amigo de su infancia. Inmediatamente le invita a su casa, le viste con las mejores galas, le alimenta con exquisitos manjares, quiere que se quede con él para siempre y le da todo lo que desea.

 Pero pronto descubre que su amigo está triste. Le pregunta: “¿Qué más puedo hacer por ti?, el amigo responde: “No quiero sentirme como receptor, sino como tú”. Pero esto el hombre rico no se lo puede dar incluso si le regala todo lo que tiene.

 Debido a que la cuarta fase de la creación se encontraba en este estado de falta de independencia, decide dejar de recibir la Luz y realiza una acción llamada Tzimtzim Alef, la primera restricción, se aparta de la conexión con el Creador y con ello consigue la independencia.  A partir de este momento, nuestro desarrollo tiene como meta convertirnos en semejantes a Él.

 (Extracto de la lección sobre el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, correspondiente al 6 de noviembre 2009)

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