Tenemos que entender que sólo hay dos estados en nuestra vida, en nuestra realidad: un estado de oscuridad, una sombra, o un estado de Luz, de conexión, de revelación del bueno y el benevolente. No hay nada en medio. Si al escuchar acerca de esto la persona constantemente trata de clarificar los estados por los que pasa, ya sea una sombra o la revelación del Creador, ella avanzará en la línea media.

Baal HaSulam, Shamati, artículo 8: “Cuál es la diferencia entre una sombra de Kedushá y una sombra de Sitra Ajra“: “En su lugar, todos los cambios están en los que reciben. Debemos observar dos discernimientos en esta sombra…”

El primero es cuando la persona aún puede unirse con los amigos, al superar los pensamientos acerca de la separación y la “confusión” de los sentidos. Ella aún puede superar la oscuridad y el ocultamiento; aún entiende que ha perdido la meta, el camino hacia el Creador.

Pero en general, nadie lleva a cabo una autocrítica real, “¿Por qué me siento de esta manera? ¿De dónde viene esta sensación?” yo no soy mi propio sicólogo, simplemente me siento bien o mal, como un niño. No calculo quién me envía esos pensamientos y esas sensaciones. Soy “cocinado” en ellas, y me hundo en mi cuerpo, como un niño pequeño.

Aun así la persona debe conocerse y examinarse a sí misma: “¿Qué han evocado mis sensaciones y mis pensamientos?” ¿Cómo puedo ascender por encima de mí mismo, por encima del estado actual? ¿Cómo puedo salir de este pantano tirándome de mi propio cabello?” La persona siempre se ve a sí misma desde un costado, “Si, estoy hundido en mi deseo egoísta. Si, este me controla. Es verdad, no me permite conectarme, no me deja levantarme para la lección, me fuerza a desconectarme, hace que la vida diaria y sus acontecimientos parezcan más importantes. Pero veo que estoy en un estado que es opuesto a la meta”.

¿Cómo puedo entender y reconocer esto? Cuando aún estoy conectado con algo externo, con el grupo. Aquí viene el momento de la verdad, puedo revisar si estaba conectado realmente con el grupo o no. Si no estaba conectado, sólo me siento a mí mismo: me siento mal, no quiero nada, etc. Más aun, ni siquiera trato de tomar esto en cuenta y simplemente fluyo sin ningún pensamiento o deseo en especial.

Pero si estuviera conectado con el grupo, si tuviera una alianza con los amigos, de acuerdo a la cual ellos tienen que ayudarme incluso si caigo y me dirijo en otra dirección, las conexiones internas permanecen, me preocuparía de cómo me ven ellos, y no olvidaría totalmente mi compromiso. Ellos me apoyarían y yo sería capaz de verme desde un costado y aclarar mis sensaciones.

Así estaría dividido en dos: mi propio yo y mi actitud hacia el grupo. Sólo entonces, al aferrarme a la conexión con los amigos, seré capaz de clarificar y revisarme y mediante eso, comenzar el ascenso que sigue al descenso. De otra manera, no tengo oportunidad; simplemente caigo y me voy. Entonces la persona puede superar el primer tipo de sombra, al justificar su actual estado y entender que le fue enviado por el Creador. Entonces ella puede pedir ayuda al Creador.

¿Por qué me vuelvo hacia Él? No para sentirme mejor, porque entonces estaría pidiendo anular mi inclinación al mal, la cual Él ha creado, al añadir la Torá como una especia para ello. Entonces debo pedir la especia, para que el poder del amor y el otorgamiento, el poder de la conexión venga de Arriba, y me permita avanzar hacia la otra línea.

“Cuando uno aún tiene la habilidad de superar la oscuridad y el ocultamiento que siente, justificar al Creador y rogar al Creador que el Creador abra sus ojos para ver que todos los ocultamientos que uno siente vienen del Creador”.

Cuando a la persona se le deja indefensa y sin una salida, cuando maldice al Creador, a los amigos, y la vida, aun así está viéndose a sí mismo desde un costado y de pronto ve una oportunidad para salir, puede exigir que el Creador lo ayude ¿Por qué? Porque ella no acepta el estado en el que la providencia del Creador parece mala, y no puede justificarlo a Él. La persona se siente mal porque piensa de mala manera del bueno y benevolente, al ser opuesto a Él. Si parece malo, es una señal de que soy opuesto al Creador.

Tenemos que construir un Masaj (pantalla) y la Luz que Retorna por encima de todas las situaciones difíciles. Incluso en las peores situaciones yo debo ver al Creador como su fuente, como la Luz que está llena de abundancia infinita, pero que está rota dentro de mí y se convierte en una mala sensación, en una sombra, en oscuridad, ya que mis atributos son opuestos al bueno y benevolente, opuestos del atributo de otorgamiento y amor.

Así avanzamos cada vez que clarificamos las cosas correctamente. Lo principal es descubrir constantemente este punto, “¿Qué siento?” “¿Quién me está enviando esta sensación?” Este es todo el principio de nuestro trabajo y esto es lo que divide a la humanidad en el 1% y el 99%.

(76939 – De una lección en la Convención en Brasil del 3 de Mayo del 2012, Shamati # OCHO)

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Pregunta: Nuestra tarea es transformar los deseos rutinarios de la gente normal en una plegaria hacia el Creador. ¿Cómo lo hacemos?

Repuesta: Una madre entiende claramente porque llora su bebe, aun que el bebe no se da cuenta de por qué llora. El mismo principio se aplica aquí: Nosotros tenemos que transformar los deseos de la gente, de lo contrario ellos no se armonizarán con la Luz. La gente llora por sus problemas en sus vidas materiales, pero la Luz no responderá a sus quejas puesto que Él fue quien se los creó.

Está dicho: “Ven al Faraón ya puesto que Yo he endurecido su corazón“. Es el Creador quien arregla nuestros problemas y yo no puedo pedirle que nos libere de sus dificultades, entonces ¿por qué Él las ha mandado? Tenemos que ir a Él con una petición diferente, con nuestra petición para que nos ayude a elevarnos por encima de nuestras aflicciones y nos permita escoger aunque estemos atravesando por angustias, porque solo al hacer esto podemos percibirlo a Él. Así es como nos elevamos al otorgamiento más allá de la recepción.

Pero ¡somos incapaces de alcanzar este estado! Estamos profundamente sumidos en el egoísmo; sufrimos, nos esforzamos por deshacernos al menos del dolor así dado que somos incapaces de sentir el gozo.

Debemos exigir de Él: “Dame el poder que me permita estar por encima de mi dolor“. Nosotros necesitamos estar particularmente consientes de nuestra renuencia a experimentar dolor y nuestro deseo de estar por encima de esto: Deja que mi cuerpo sufra, pero aun así yo puedo estar un paso más arriba que mi cuerpo; la aflicción me ayudara a escapar de mis deseos egoístas. Si el sufrimiento desaparece, yo regresare al Faraón; sin embargo, si la aflicción persiste, hare todo lo que esté en mí poder para evitar el dolor.

Entonces, el sufrimiento es un prerrequisito necesario para hacerme huir del Faraón, de mi egoísmo. Pero ¿Hacia dónde corro? Le ruego al Creador por libertad: “Dame una oportunidad para escapar y elevarme por encima del Faraón“. Aun que yo trato con una pequeña parte del mal común, este es el tipo de trabajo que tengo que hacer conscientemente. Mi trabajo es no quedarme como un miserable animal, sino elevarme al nivel del ser humano. Tengo que darme cuenta que el nivel humano es más alto que el animal. Debemos dibujar una línea de separación obvia y rígida entre estos dos estados.

• ·El animal en mi sufre. ¡Que sufra! Es solo mi egoísmo, es el Faraón, con su dolor y oscuridad que espesa el grado de la “oscuridad egipcia“
•  Yo estoy por encima del sufrimiento esforzándome por otorgar.

Pero, ¿Dónde obtengo la energía para alcanzar esto? Soy tan débil que huyo del mínimo dolor. Cuanto más avance espiritualmente, más sensible me vuelvo y las cosas que antes eran muy fáciles para mí, se vuelve insoportable. No puedo tolerar nada en absoluto, ni siquiera los problemas físicos.

Con esto trabajamos diligentemente: Nos esforzamos por elevar nuestros deseos a través de los cuales nosotros tendemos a sufrir más y más. Encontramos la oscuridad egipcia en el lugar donde antes estuvo la Luz, pero de hecho nada cambia excepto el caculo nuestro de los eventos.

Así es como el “buen“ Faraón se vuelve “malo“, un día con sol brillante se torna en oscuridad insoportable.

Tal estado nos parece sumamente deprimente y sombrío; debemos elevarnos por encima del creciente dolor y considerar el sufrimiento como ayuda.

Esta dicho que “el Faraón trae a los hijos de Israel a la liberación“, pero a condición de que ellos realmente se esfuercen por elevarse por encima de su egoísmo.

Ellos entienden que la aflicción los ayuda a elevarse por encima de sus problemas y a separarse del egoísmo, ya que nadie es capaz de acercarse de manera voluntaria al sufrimiento; instintivamente, la gente se aleja tanto de los problemas como le sea posible.

Entonces, el Faraón me ayuda al empujarme hacia afuera, mientras que el Creador me ayuda insensibilizando el corazón del Faraón. Mi tarea es pedirle al Creador que me conceda el poder de estar por encima y considerar el otorgamiento como mucho más importante que la recepción.

De lo contrario, simplemente estaré llorando de dolor como una persona que no está enfocándose en crecer y en vez de eso solloza por los múltiples problemas que tiene en su vida. Esto es lo que vemos hoy mientras la humanidad está yendo hacia una crisis. Las personas no tienen a donde ir; están desamparadas y por esto, ellas no quieren saber nada, “Danos un antidepresivo, alcohol, analgésicos, sedantes, drogas“, cualquier cosa que les ayude a desconectarse de su dolor.

Nosotros le pedimos al Creador que nos mantenga por encima de nuestro dolor para que no nos ensordezca, sino que más bien, nos de otra forma. Nuestro trabajo es abogar: “Dame una oportunidad para otorgar y disfrutarlo“. No debemos otorgar por el bien de recibir; tenemos que aprender como disfrutar del otorga. Si lo hacemos así, iremos más allá del conocimiento, y alcanzaremos el otorgamiento por el bien de otorgar, adquiriendo así satisfacción a través de un gran sentido de pertenencia en vez de hacerlo  por medio del llenado de nuestro egoísmo. No importa si sufrimos dentro de nuestros deseos egoístas; disfrutamos en nuestro sentido de pertenencia a Él. Estas son dos vasijas diferentes. Similarmente, la gente en este mundo  está orgullosa y disfruta sirviendo a aquellos a quienes considera dignos y grandes.

Así es como nos preparamos nosotros mismos; otros nos seguirán. De hecho, un enorme deseo de estar satisfecho se esconde tras la “fachada“ de nuestra civilización. Nuestra meta es corregir este deseo; de lo contrario, la gente continuará sufriendo en vano.

(74888 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 9 de Abril del 2012 “Preguntas y respuestas sobre el Congreso de Brasil”)

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Pregunta: Hemos recibido un enorme crédito del mundo superior, el cual es la adición de todos nuestros deseos, y cada uno ha recibido un enorme deseo y una aspiración incluso mayor por la espiritualidad, la cual nunca hubiera podido recibir por mi cuenta.

En el mundo corporal, las diferentes sociedades tienen varias maneras de tratar con las personas que no pueden pagar su deuda: Guardias, la policía, y la milicia podrían venir, una persona puede ser encarcelada, y puede incluso ser físicamente destruido ¿Cómo sucede esto en la espiritualidad? ¿Qué nos sucederá si no podemos pagar esta enorme deuda?

Respuesta: Si una persona en nuestro mundo tiene tantas maneras de obligar a otra persona a pagar su deuda ya sea mediante el gobierno o de una manera u otra, ¿piensas entonces que el Creador tiene menos recursos? Él tiene muchas maneras más de hacerlo. No hay problema, Él te forzará a hacerlo.

Esta es la esencia del camino del sufrimiento: Si fracasas en lograr la meta de la manera correcta, benéfica, conveniente, cómoda, y rápida y en hacer algo nuevo cada día; en otras palabras, si fracasas en “pagar tu deuda”, entonces al final dejas de sentirlo por dos o tres días, pero después todo se acumula y comienza a funcionar.

Es por esto que debemos entenderlo muy claramente y temerlo, realmente temer, porque los Profetas han escrito cosas terribles. Cuando las fuerzas que obligan comienzan a empujarnos desde atrás hacia la meta inicial establecida y no sucede a través de nuestro impulso voluntario hacia adelante, esto es sentido como un horrible sufrimiento, porque nos es entregado en los niveles inanimado, vegetativo, y animado para ayudarnos a entender que necesitamos movernos hacia un nivel humano más alto.

¡Y la transición de un nivel a otro es muy difícil! Ustedes ven cuánto sufre todo el mundo y no entiende que simplemente necesita hacer un pequeño movimiento hacia arriba ¡No entiende! Y continuarán padeciendo hambre, muriendo, y destruyéndose unos a otros-billones de personas pobres estarán muriendo y no serán capaces de entender esto.

Es por esto que necesitamos tratar de explicarnos rápidamente esto a nosotros mismos y a todo el resto.
(75676 De la lección virtual 26 de febrero del 2012)

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Si nosotros estamos dentro de  nuestro deseo de recibir, anhelando sólo recibir un llenado, no sentimos que haya algo más aparte de nuestro deseo. Sólo entendemos que hay un vacío en nosotros que debe ser llenado y que siente que está vacío. En tanto que nuestro deseo no recibe todo el llenado, éste no se calmará. Es como un bebé que llora, que no se calma hasta que reciba todo lo que necesita.

¿Cómo podemos enseñarle otro placer a un deseo de recibir, el placer del otorgamiento? Ni siquiera entiende qué es, y no puede sentir ni hacer una cosa así. Pero gradualmente empezamos a enseñárselo de acuerdo a un plan.

Todo el estudio está basado en la disposición a sufrir, porque el deseo tiene que renunciar a su llenado, tiene que renunciar al deseo de llenarse, renunciar a la sensación del yo, el orgullo propio, a la envidia, al respeto, y al control, es decir a su independencia.

Al principio la persona piensa que ella misma puede corregirse, hasta que ve que es imposible, y que esto sólo puede realizarlo la Fuerza Superior. Ella lo aprende al fallar todo el tiempo. Así se le enseña que debe bajar la cabeza y pedir, pedir por la única cosa que ella no quiere. Entonces recibe ayuda y cambia, se convierte en su opuesto, al empezar a disfrutar de lo que antes odiaba.

Tenemos que pasar por todo este proceso en comprensión, en reconocimiento, en concordancia, en nuestros sentimientos y en la mente, en nuestra conciencia. Todo aquello de lo que antes estabas orgulloso y por lo que te considerabas respetable, ahora parece lo opuesto, y descubres tu humildad y tu impotencia. Nuestro deseo de recibir, el cual no sabe otra cosa que llenarse a sí mismo, siente todo esto cuando aprende acerca de un método totalmente nuevo.

Este proceso se lleva a cabo de acuerdo a los tres símbolos: “Pesaj” (Pascua), “Matzá”, y “Maror” (hierbas amargas). Este es llamado “Pesaj” de la raíz hebrea saltar, puesto que la persona salta constantemente de un lado a su lado opuesto, y así convierte sus pequeñas medidas de recibir en otorgamiento. Ella lo hace por la Matzá, “el pan de la aflicción”, puesto que no tiene otro alimento y ella está de acuerdo en conformarse con lo que recibe del otorgamiento.

La persona eleva constantemente la importancia del otorgamiento, mientras que su deseo de recibir sólo obtiene la “hierba amarga”. Así ella eleva la línea derecha, la Matzá, por encima de la línea izquierda, la hierba amarga, como un héroe que se sobrepone al sabor amargo y quiere convertirlo en la dulzura del otorgamiento. Entonces ella alcanza Pesaj, el cambio de su conciencia.

Por medio de la nueva actitud hacia el deseo de recibir, que no cambia, ella construye el ser humano dentro de ella. “Adam” (hombre) es lo que se construye por encima del deseo. Este es el sistema que empieza a funcionar según el nuevo principio con los mismos atributos naturales, pero al utilizarlos para otorgar.

El mecanismo, que es creado por medio de esto, está construido de todas las acciones de la persona y de los esfuerzos que hace al superar su deseo de recibir, esto es lo que se llama “Adam”. Todo esto es hecho por los tres componentes especiales que simbolizan la fiesta de la libertad del ego, Pesaj, los cuales son llamados Pésaj, Matzá y hierbas amargas.

(75097 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 10 de Abril del 2012, Escritos de Rabash)

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Pregunta: En los últimos años hemos estado hablando mucho sobre el trabajo para el 99% de la población del planeta. Si yo ya he cambiado y veo el mundo corregido, entonces ¿por qué debo cambiarlos a ellos?

Respuesta: Si ellos no estuvieran sufriendo, entonces posiblemente estarías en lo correcto. Si ellos no estuvieran buscando una manera de salir de su condición, entonces por supuesto que no estaríamos dirigiéndonos a ellos.

La ciencia de la Cabalá estuvo oculta a través de todos los milenios. La primera vez que fue revelada fue hace 5.773 años, pero luego fue ocultada de nuevo. Su segunda revelación ocurrió en la antigua Babilonia 3.700 años atrás. Sin embargo, nadie la utilizó de manera práctica y fue ocultada de nuevo. Ahora, a lo largo de las últimas décadas, está siendo revelada gradualmente una vez más. Esta tercera revelación se caracteriza por el hecho de que es global.

Existe una gran necesidad en el mundo: ¿cómo seguir viviendo? La humanidad ha descubierto finalmente la inutilidad de su existencia. ¿Qué es la vida? Una forma de existencia de la materia proteica y ¿eso es todo? Pero dado que tú ya te has desarrollado hasta tal punto que estás en constante sufrimiento y constante te falta algo, entonces estos padecimientos están atrayendo las preguntas: ¿Qué necesito de esta vida, para qué, cómo, por qué?

Desde antes estas preguntas fueron reveladas, mientras que los sufrimientos no habían sido revelados en una forma más o menos global, en la familia, en la sociedad, la cultura y la ciencia, y aún hoy, también en la economía, nosotros no salimos hacia las grandes masas.

Sin embargo, si la persona tampoco necesita nada hoy, entonces no le digas nada. Déjala vivir en paz. El Creador desea darle deseos en un nivel particular, y ella cumple con estos deseos: tiene una casa, un huerto, gallinas, un pequeño patio. Está bien y esto es suficiente para ella, así que no la toques. ¡Tú no tienes derecho a hacerlo!

Sin embargo, si la persona está sufriendo, trata de darle algo para que encuentre una respuesta a su pregunta sobre el sufrimiento.

Pero si el sufrimiento ya se manifiesta en forma global: la terrible situación de los niños en las escuelas, el desapego de la juventud, la depresión, las drogas, el suicidio, la falta de trabajo, y la destrucción completa de la relación pasada hacia la vida, entonces podemos hablar, pero, en general, sin direccionarla hacia cada persona. Habla sobre la razón que hay detrás de lo que está pasando, sobre nuestro egoísmo, y cómo podemos llegar a una vida mejor si nos corregimos un poco, si cambiamos nuestras relaciones entre nosotros.

En la práctica, sólo estamos aconsejando acerca de cómo es posible mejorar nuestro estado, y sólo en el momento en el que la gente tenga una gran pregunta acerca de esto. Es por eso que nosotros difundimos la Cabalá sólo en aquellos lugares donde es necesario, donde la gente realmente tiene una necesidad.

Pregunta: ¿Si voy a difundirle al 99% de la población sin la preparación mínima, los beneficiaré o los perjudicaré más?

Respuesta: Debemos estudiar acerca de esto. Tenemos cursos especiales abiertos para educadores y maestros, para las personas que trabajan con las masas, para conferencistas. Todos los que participan en la difusión están obligados a pasar por estos cursos.

Todos están obligados a ello sin excepción. ¡Todos! Cada uno debe tomar estos cursos y seguir desarrollándose constantemente. Y esto ayuda. En primer lugar, esto forma a la persona, al dirigir a los demás ella se conecta con ellos, y al estar en contacto con ellos, comienza a formarse a sí misma.

La difusión es un medio eficaz para el ascenso espiritual.

(74577 – De la Convención en Vilna del 24 de marzo del 2012, Lección 4)

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Rabash, Shlavei HaSulam (Los peldaños de la escalera), 1985, artículo 15: “Y cuanto más los oprimían”: “Y la cáscara de Egipto es la cáscara general, en la que cayeron las chispas de santidad que el Pueblo de Israel, que estaban en Egipto, tuvo que corregir. Entonces, primero tiene que haber tanto dolor y sufrimiento que ellos no pueden salir del control de ellas, como se nos dice “y los Hijos de Israel suspiraron a causa del trabajo, y gritaron, y su clamor por el trabajo se elevó al Señor, y el Señor oyó su clamor.

Debe haber una sensación del exilio, tiene que haber un sufrimiento y un dolor tan fuertes que “es mejor morir que vivir” si no puedo salir de Egipto, si no logro lo que quiero. Mi deseo tiene que ser así de grande. De lo contrario, no esto no es una vasija, no es un lugar para la revelación de lo que estamos buscando.

Al mismo tiempo, mi clamor debe ser fuerte no sólo en cantidad sino también en calidad. Tengo que saber qué anhelo en el exilio, qué quiero descubrir, qué me está sucediendo.

Así que el exilio es la preparación más seria para la redención. En el exilio yo aclaro las cosas al aclarar qué es exactamente lo que quiero y de qué manera. Esta es la razón por la que el exilio no puede ser menor a 400 años, de acuerdo a las cuatro fases que atravesamos cuando construimos nuestra vasija. Sólo al final de este proceso podemos salir del exilio y recibir realmente lo que hemos preparado. La Luz superior no tiene forma y en este momento también lo llena todo, pero no lo sentimos. Debemos adquirir las cuatro fases, una vasija completa, y entonces la Luz será revelada.

Así que no se trata de 400 años, sino realmente de las cuatro fases completas de la construcción de nuestra vasija. Las formas que desarrollamos en ella dependen totalmente de cada uno de nosotros. Por supuesto, recibimos el estímulo inicial desde Arriba, como está escrito: “El Creador pone la mano de la persona sobre el buen destino y le dice, tómalo”. Pero posteriormente, el destino de la persona está en sus propias manos.

(74644 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 4/6/12, Escritos de Rabash)

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Pregunta: Está escrito, “Yo, HaVaYaH, no cambio” ¿Qué simboliza esto en nuestro trabajo?

Respuesta: La Luz viene de Arriba, y es toda otorgamiento. Es buena y benevolente, y creó “existencia a partir de ausencia”, algo a partir de nada, un deseo que está absolutamente controlado por la recepción. Que sólo quiere sentirse bien.

Después, la Luz comienza a desarrollar el deseo al hacerlo pasar por cuatro fases. Como resultado, este no se siente a sí mismo simplemente como Luz, sino como el que recibe, quien es opuesto a la fuente. Esto evoca vergüenza, una sensación terrible, y no tiene nada más que eso.

Resulta que recibir es algo bueno, y no hay nada malo en ser opuesto, pero esos dos factores juntos crean en mí una sensación que no puedo soportar. Esto me desgarra en pedazos, y estoy dispuesto a hacer cualquier cosa para no permanecer en este estado incluso un segundo más. Estoy dispuesto a hacer cualquier cosa. Incluso suicidarme no es un problema. Lo principal es no sufrir, no soportar esta oposición.

Esta es la verdadera vergüenza. Nosotros no la conocemos. Usamos la palabra, pero no sabemos qué significa. En la primera parte de la Introducción al estudio de las Diez Sefirot, en “Introspección”, Baal HaSulam dijo que la vergüenza está preparada para las almas elevadas, y  son las que la descubren. Esto es así porque, para hacerlo, uno tiene que sentir al Creador, Su otorgamiento puro, y mi propia recepción pura en toda su medida. Una contradice a la otra.

El proceso que se describe aquí fluye de arriba hacia abajo y es llamado “Las cuatro fases de la Luz Directa”. Entonces, mediante su influencia, la Luz lleva al ser creado a través de su desarrollo.

Esta es la estructura de HaVaYaH: el ápice de la letra Yud, la Yud, la Hey, la Vav, la Hey. Esta estructura es fija, y aparenta ser así de arriba hacia abajo.

Hasta ahora, el desarrollo lo hizo la Luz Directa. De este punto en adelante, es tu turno. Sin embargo, tú sientes una vergüenza terrible. Simplemente te quema por dentro, y no la puedes soportar. Por lo tanto, de aquí en adelante, no serás capaz de relajarte hasta que equilibres la vergüenza.

Primero, quieres escapar de ella, pero eso no cambia nada. Todo permanece igual. Es imposible que te relajes, y además tienes que cambiarte a ti mismo, ¿pero cómo puedes hacer eso?

El ser creado simplemente “enloquece”. La vergüenza lo arranca de su lugar, lo arranca de sus deseos, y continúa empujándolo hacia adelante hasta el final del camino. Él no puede descansar hasta que quien recibe y quien otorga se vuelvan iguales en su otorgamiento.

Sólo cuando lleguemos a Gmar Tikkun (el final de la corrección) dejaremos de cambiar. Entonces, la vergüenza desaparecerá, y la oposición entre el Creador y nosotros desaparecerá.

Entonces, el Creador dice, “Yo, HaVaYaH, no cambio”, lo cual sólo significa que yo hice descender este proceso. Sin embargo, esto es suficiente para no permitirnos descansar hasta Gmar Tikkun.

Sólo entonces llegaremos a la armonía y comenzaremos a cambiar junto con Él, de acuerdo a Él. El Creador no será el primero. Nosotros nos fusionaremos en uno con Él a tal grado que todas las diferencias en pensamiento, en nuestro deseo, y en cualquier otra  forma, desaparecerán. Lo emprenderemos todo juntos en cooperación.

(74047 – De la 3º parte la lección diaria de Cabalá del 3/30/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: Las personas que recientemente se enteraron de la Cabalá, tiene dudas acerca de si esta debería ser o no estudiada de manera metódica. ¿Cuál es el uso del estudio regular y sistemático de la ciencia de la Cabalá?

Respuesta: A lo largo de la historia, las únicas personas que acudieron a la Cabalá fueron aquellos que sentían una preocupación ardiente, un deseo ardiente. La persona que no pudo contenerse. Era importante que ella averiguara cuál es la esencia, el origen o significado de la vida. Y de acuerdo con este deseo, ella “terminó” en la ciencia de la Cabalá. Y esto es así porque todo lo que vemos en el mundo es un campo de fuerza espiritual en el que nos movemos. Si el deseo espiritual se despierta en la persona, al ser una aspiración por la Luz, por el otorgamiento, por el Creador como fuente de Luz, entonces ella encuentra la Cabalá y se mueve hacia esta de forma natural, similar a una carga en un campo electromagnético.

Esto sucedió en cada generación. Sin embargo, hoy es un momento especial en el que no sólo los individuos, sino las masas están descubriendo que nuestro mundo está vacío. Ellos sienten esto del sufrimiento y del vacío interior, y entonces también ellos se preguntan acerca del significado de la vida. Sin embargo, su pregunta no se dirige tanto a la fuente de vida como causa de lo que está sucediendo: ¿Por qué se sienten mal y de dónde podría provenir la bondad?

Este deseo se inviste en las vestiduras de nuestro mundo. Este no anhela el ascenso o la búsqueda de la fuente de vida, su fuerza, a quién lo Gobierna. La persona sólo quiere saber cómo organizar su vida para evitar perderlo todo. Su familia está desmoronándose, sus hijos le son extraños, no tiene trabajo, todo se desvanece en el aire, y ¿quién sabe qué pasará después? Esto está llevando a millones e incluso miles de millones de personas a la misma fuente, aunque en un menor nivel de deseo.

Por lo tanto, hoy en día nosotros aceptamos que todos estudien la Cabalá. Si la persona quiere estudia y averigua algunas cosas, entonces que venga a estudiar. En un primer momento nosotros le a ella presentamos la ciencia de la Cabalá en una forma fácil, amigable y le hablamos de “derechos” en lugar de “responsabilidades”. Pero más tarde, la persona ve que al igual que en cualquier otra área, aquí también tiene que hacer esfuerzos y que tiene que hacerlos más y más. Con el fin de adquirir algo importante, uno tiene que trabajar mucho. Esto no es un secreto, pero la persona primero tiene que ver que hay algo que ganar aquí.

(68770 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 05/02/12, aprendizaje de Cabalá)

Un anhelo por el amor en lugar de sufrimiento y odio
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¿Cómo podemos imaginar el estado superior en el cual el Creador te revela que ama a todos aquellos que te odian y odia a todos aquellos que te aman, incluyéndote a ti mismo? Te parece que Él no te trae ningún bien y que no hay nada peor que eso. Ante ti están el Faraón, Bilam, Balak, Amalek y Hitler todos en uno y tú sabes cómo superar esto porque también viene hacia ti del Creador, aun cuando es indirectamente.

Mientras más avanzamos hacia el amor, más grandes son los obstáculos con los que nos topamos. Los superas y el “ángel de la muerte” se vuelve el “ángel sagrado” ante nuestros ojos.

Pregunta: No entiendo este estado. Después de todo, el Creador aun es percibido como bueno y benévolo ¿Lo veo junto con el sufrimiento de otros y mi propio sufrimiento en el pasado?

Respuesta: Ves todo el sufrimiento que existe en la realidad. Esta es una imagen horrible: un sufrimiento monstruoso, ni un gramo de placer, ni un día de reposo, sólo dolor y sufrimiento por miles de años luz. El sufrimiento está en todos lados. Existe un vacío total en el deseo de recibir, no aquí y ahí, no de vez en cuando, sino un cien por ciento de sufrimiento.

Este estado es llamado la iluminación de la Shejiná, y por encima de ello, revelas al bueno y benévolo. De otra manera, ¿Cómo sería posible descubrirlo a Él? Si el Creador sólo te trae bondad, entonces lo descubres en las vasijas egoístas. Pero si lo descubres en toda la profundidad del negro abismo que está enfrente de ti, entonces lo descubres a Él en tus vasijas de otorgamiento que tienen por objetivo el otorgar.

Más aun, verás que Él es bueno sólo hacia aquellos que son tan malos como Él, y malos hacia aquellos que son buenos, en contraste con Él. Así es como te parecerá.

Nuestro trabajo es sólo elevarnos por encima de las vasijas de recepción. Si ves que las acciones del Creador no se ajustan al otorgamiento, esto aparece ante ti intencionalmente como un obstáculo en el camino, por encima del cual debes elevarte.

Pregunta: ¿Y qué descubro tras este ascenso?

Respuesta: El deseo de recibir, la vasija general de Maljut de Ein Sof, en una forma totalmente vacía: oscuridad, desesperanza, preocupación, y miedo, las terribles pruebas de Job, y llenas esta con la Luz de Jassadim y con amor.

Pregunta: Eso significa que luego de haberme corregido me siento bien, no importa cuánta oscuridad se me revele. Y ahora veo el pasado y ¿qué veo? ¿He sufrido o no?

Respuesta: Este ya es el siguiente nivel, el cual tienes que determinar. En Gmar Tikkun por supuesto no te parece que hayas sufrido.

Pregunta: ¿Qué es el sufrimiento que siento ahora?

Respuesta: Ahora no eres la misma persona que alcanzará el Gmar Tikkun. Eventualmente no te reconocerás en tu estado presente. Las sensaciones dejadas atrás no son tú.

Pregunta: ¿Entonces qué soy ahora?

Respuesta: Algo virtual.

Pregunta: ¿Entonces para qué necesitamos todos los estados presentes?

Respuesta: Los sientes con el fin de prepararte, en ellos haces todo lo que está en tu poder. Se nos dice: “Me he esforzado y he encontrado”. Estás preparándote hasta que encuentras, hasta que te elevas por encima del Majsom (barrera), hasta entonces, el verdadero “tú” no existe.

(68061 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Por qué vemos nuestro camino espiritual como “masoquista”? ¿Por qué no podemos evitar el vacío y el sufrimiento?

Respuesta: En este camino, sufrimos por amor. Lamentamos que se nos priva de la semejanza con el Creador.

¿De verdad crees que el Creador te priva de alimentos, agua, refugio y salud? No, estamos hablando sobre el sufrimiento de aquellos que quieren ser como Él.

De repente, nuestros deseos egoístas y nuestro placer se hacen más grandes, los deseos y los placeres son, de hecho, los mismos y no podemos lidiar con ellos por más tiempo. En este caso, sufrimos, y el Creador desaparece de nuestra vista. Anteriormente, Se expuso a nosotros. Pero más tarde, los predicamentos se presentan y no ya podemos manejar Su revelación. Por lo tanto, Él se oculta de nosotros.

No hay comparación con el sufrimiento de una persona normal, que en lugar de ganar diez mil como ayer, hoy gana sólo unos cientos. Tenemos que entender el lenguaje de los cabalistas que hablan acerca de cosas espirituales y no del plano material. En el camino espiritual, un “castigo” se refiere al ocultamiento del Creador y a nuestra incapacidad de otorgar.

(66942 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 19 de Enero del 2012, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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