Después de la reciente convención en New Jersey, nosotros sentimos cierta nebulosidad, una cierta distracción, y una inhabilidad para concentrarnos. Entiendo que hemos pasado muchos días de aclaraciones muy activas y sensaciones fuertes, pero debemos trascender todo aquello.

Existe el estado interno de la persona y existe el estado de trabajo, en el cual debemos sostenernos conectándonos por encima de todos los estados que hemos atravesado con el fin de dirigirnos a la Luz que Reforma. Si esperamos que las cosas funcionen por sí mismas para trabajar, sólo adquiriremos una mente animal, pero si operamos como un grupo y nos dirigimos a la Luz que Reforma, la Luz vendrá de Arriba y nos dará la mente superior espiritual.

Estos son dos niveles diferentes en los que hay una perspectiva totalmente distinta. Ya sea una perspectiva animal o una perspectiva humana (Adam), similar al Creador. Ahora debemos elegir por medio de los ojos de quien queremos ver la realidad. Si nos sentamos y esperamos simplemente sin ningún anhelo por la concentración el grupo interno, retornaremos a la vida animal, a la perspectiva animal.

No debemos temer el dejar todas nuestras sensaciones y cuentas previas y sólo esperar la Luz que Reforma, sin importar qué estados nos traiga. Lo principal es esforzarnos en atraer la Luz que Reforma. Entonces, hagamos un esfuerzo y enfoquémonos en eso.

(107489 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 14 de Mayo del 2013, El Libro del Zóhar)

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Pregunta: ¿Qué significa abrirse uno mismo al impacto del entorno?

Respuesta: ¿Puede Maljut influir sobre sí misma? Esta cambia sólo bajo el impacto externo. Cada cualidad afecta otras características externas, fuerzas, y propiedades, y así, esta cambia su estado. Es imposible para cualquier Sefirá ser cambiada sin cambiar todo el sistema de diez Sefirot en general.

Por alguna razón, pensamos que nosotros mismos podemos hacer algo con nosotros mismos. Si, por ejemplo, yo quiero permanecer a dieta, necesito una influencia externa que me ayude a mantenerla. Remuevo todas las tentaciones a mi alrededor para que no haya dulces cerca. Creo una nueva agenda, etc. Es decir, tengo que organizar todos los factores externos, inanimado, vegetativo, animado, y humano, para que tengan el efecto deseado en mí. Pienso sólo en las condiciones que me rodean.

Yo hago un contrato en caso de que cambie en un momento, y entonces los términos del contrato me mantienen en el mismo estado. Para hacer esto, hago un acuerdo con la persona que influirá en mí o me apoyará en los niveles inanimado, vegetativo, y animado. No importa cuáles sean esas fuerzas. Lo principal es que estas me mantengan en el estado deseado.

Yo he alcanzado un cierto estado  y quiero que este se vuelva permanente, y a partir de este, he sido capaz de avanzar incluso más. Entonces, debo reforzar este estado, arreglarlo como un barco que arroja el ancla para evitar alejarse de la costa o se ata a un muelle. Siempre necesito apoyo externo de los cuatro tipos: inanimado, vegetativo, animado, y humano.

(107918 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de Mayo del 2013, Escritos de Rabash)

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Rabash, “Cuál es la preparación para la recepción de la Torá“: Y con respecto al Señor, se nos dice “y el Señor descendió al Monte Sinaí, a la cima de la montaña”. Y con respecto a las personas, se nos dice “y ellos se reunieron al pie de la montaña”. Y debemos entender qué significa una “montaña”. Una “montaña” (Jar) se origina de la palabra “dudas” (Jirurim), lo cual es la mente de la persona.

Si aceptamos este mensaje en nuestra mente, significa que el Creador está en la cima de la montaña, es decir que Él opera de esa manera y nosotros sentimos y estamos de acuerdo en que no tenemos opción y que debemos recibir la Torá. Esto se debe a que tras entender que la inclinación malvada nos prepara para ser enterrados, debemos recibir la Torá, ser salvados de la muerte, de esta vida de condena.

¿Entonces dónde está nuestro libre albedrío si somos forzados de forma natural a recibir la Torá? La inclinación al mal en sí, la cual es nuestro deseo de disfrutar esta vida, nos lleva a esta elección ¿Pero esto es llamado recepción?

Entonces cuando nos reunimos al pie de la montaña y descubrimos nuestra inclinación malvada, y opuesto a ello revelamos la Torá, este es un comienzo. Claramente entendemos que comenzamos a vivir bajo esas condiciones. Ahora, mientras la inclinación se revela a cada paso que damos, tenemos que decidir: ¿Por qué ha sido revelada, por qué la necesito, y cómo puede corregirse al usar correctamente la inclinación malvada y la Torá que fue entregada para su corrección? ¿Podemos nosotros ascender al nivel del Creador, a la cima de la montaña?

Esta es la preparación para la recepción de la Torá, pero es sólo la preparación y aun no su cumplimiento. Aquí aún actuamos por necesidad: existe una revelación tal, que no nos deja muchas opciones. Vemos que tenemos una inclinación al mal y un medio para corregirla, la Torá, y si nos negamos a aceptarla, este será el lugar de nuestro entierro. De otra manera no tenemos oportunidad de ser salvados de esta vida, la cual es peor que la muerte, y entonces por supuesto, la persona acepta la condición que se le entrega. El libre albedrío aparece después, con cada paso que da la persona en el camino, cuando comenzamos a cumplir con la Torá durante los cuarenta años en el desierto. Todos esos años deambulando son ya los niveles reales de la recepción de la Torá, mediante los cuales nos elevamos cada vez más alto, hasta que llegamos a la cima de la montaña.

(107492 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 14 de Mayo del 2013)

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Pregunta: El sistema llamado “sabiduría del grupo” ahora está realizándose de una forma corrupta ¿Qué o quién se volverá su guía, director, líder, cuando este se corrija? ¿Qué apariencia tendrá este liderazgo?

Respuesta: La sabiduría colectiva del grupo se volverá el liderazgo que los guíe. No puede existir ningún liderazgo que venga del interior del grupo. Sólo puede venir desde arriba de ellos en la forma de sus educadores quienes están un nivel por encima de ellos. El grupo no se crea a sí mismo, éste debe organizarlo alguien de afuera.

Entonces, se crean dentro de este una inteligencia compartida, pensamientos y sensaciones compartidas, es decir la imagen de un grupo unificado que avanza como una unidad al discutir, sentir, y ser conscientes de su integralidad. Sin embargo, hay un líder que está por encima de este. Él dirige a las personas, dándoles nuevas tareas, supervisándolo todo.

Esto se debe a que ellos no pueden elevarse por sí mismos, se desviarán hacia algún lado o serán arrastrados hacia alguna parte. Podrían de alguna manera quedarse en su posición, pero para elevarse por encima de esta, aun necesitan una guía que esté en el siguiente nivel y por lo tanto pueda darles consejo acerca de qué hacer a continuación. En la naturaleza, todo está organizado como una pirámide.

(107525 – Del Kab.TV “La sabiduría de la multitud” del 6 de Mayo del 2013)
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Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua): En el lado positivo, si ellos mantienen la Arvut hasta que cada uno cuide y satisfaga las necesidades de sus amigos, ellos pueden observar plenamente la Torá y los mandamientos, es decir darle contento a su Hacedor.

Las relaciones con el Creador se establecen en una vasija colectiva bajo la influencia de la Luz general. La forma general de otorgamiento que se nos revela es el Creador. Por lo tanto, como está escrito: “Israel, la Torá, y el Creador son uno”.

Pero por ahora, nosotros tenemos que considerar al Creador como un medio y no como la meta. Nuestra meta debe ser la conexión en el grupo y la garantía mutua. Si defino garantía mutua como la meta inamovible y que no hay nada más sublime que eso, yo debo jalar todas las fuerzas en conjunto, y el Creador me sirve para eso.

Al demandar la Luz que Reforma, en realidad queremos que el Creador nos sirva y nos corrija. Esta es la razón por la que la atraemos, y no tenemos nada de qué avergonzarnos. Eventualmente, se trata de este estado que está escrito: “Mis hijos me han vencido”. Nuestro enfoque aquí debe ser muy práctico y eficiente.

Entonces, nosotros formamos una vasija colectiva y luego desarrollamos nuestra actitud hacia el Creador, comenzamos a entender quién y qué es Él y qué se oculta detrás de este concepto.

Todo se alcanza en las vasijas (deseos), dentro de los deseos, y no mediante pensamientos abstractos que no tienen nada que ver con la comprensión del Creador. Aun no nos hemos acercado a Él, pero ya estamos tratando de imaginarlo, y a través de eso, creamos un ídolo….

(106728 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de Mayo del 2013, “Garantía mutua”)

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Pregunta: ¿Cómo debe unirse nuestro grupo global y hacer un esfuerzo con el fin de evitar el estado de “aborto espiritual”?

Respuesta: Si nosotros nos conectamos como un grupo global, entonces todos experimentan todo por lo que atraviesa uno de sus miembros, o el grupo entero. Por lo tanto, estamos incorporados unos en otros y pasamos por todos esos estados de forma muy rápida. En términos de velocidad, ese desarrollo de muchos grupos juntos difiere cualitativamente del desarrollo de un grupo, no digamos de un solo individuo.

Aun cuando los cambios parecen ser indirectos, están incluidos en todos y sirven como una preparación para nosotros. Entonces súbitamente, yo tengo pensamientos y sensaciones que otros ya han experimentado y así, ellos evocan nuevos estados dentro de mí.

Es similar a la forma en que aprendemos unos de otros en nuestro mundo: Un niño que nació en el siglo 21 usa la experiencia de todas las generaciones que lo preceden. Entonces, es muy benéfico y vale la pena estar conectados tan fuertemente y tan de cerca como podamos, dado que esto acorta el camino de forma significativa. Hoy, la naturaleza simplemente exige esto.

(106713 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Mayo del 2013, Escritos de Rabash)

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Pregunta: La convención de unidad en New Jersey está muy cerca. Nosotros entendemos que todo depende de la preparación. ¿Cómo deben prepararse nuestros amigos de todo el mundo para esta reunión?

Respuesta: En primer lugar, nos conectamos en la convención con el fin de alcanzar la unidad, Arvut, la fusión entre nosotros; se requieren todas esas condiciones para descubrir la fuerza superior que controla el mundo y construye toda la realidad. Esta es la meta del aprendizaje de la sabiduría de la Cabalá. Esta está diseñada específicamente con el fin de encontrar esa fuerza superior. La sabiduría de la Cabalá es la revelación de la Fuerza superior a los seres creados, como escribe Baal HaSulam en el artículo “La Esencia de la Sabiduría de la Cabalá“: “Esta sabiduría no es más ni menos que una secuencia de raíces que penden a modo de causa y consecuencia, por medio de reglas fijas y predeterminadas, que entretejen una meta única, exaltada descrita como “la revelación de Su Divinidad a Sus criaturas en este mundo”.

Esta es la razón por la que nos reunimos en una convención: la construcción de las condiciones a través de las cuales se revelará el Creador. El descubrimiento del Creador a los seres creados es la meta de la sabiduría de la Cabalá. Esto se realiza a través de la unidad entre nosotros. Esto es lo que queremos alcanzar en la convención, y tenemos que pensar en esto.

La fuerza que nosotros descubrimos es la fuerza de otorgamiento y amor. El “Creador” es el fundamento de otorgamiento y amor. Él es el bueno y benévolo, porque la benevolencia es la característica de la persona que hace el bien. Y “no existe nadie más aparte del bien que hace el bien”.

Para revelarlo a Él, nosotros también tenemos que adquirir dos detalles de percepción:

• No existe nadie además de nosotros, unidos como una persona con un corazón;
• Cada uno de nosotros es bueno y benévolo para con todos los demás.

De esta manera creamos un “lugar” donde el Creador puede descubrirse de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Cuando las relaciones entre nosotros se ajustan al principio del “bien que hace el bien”, entonces la Bien superior que hace el Bien, se manifestará entre nosotros. Así es como revelaremos al Creador dentro de los seres creados al convertirnos en Shejiná, es decir en el “lugar” donde Él habita.

Esto es lo que queremos descubrir en todo el mundo en la convención que se llevará a cabo dentro de una semana. Para esto debemos prepararnos.

Debemos decir que la convención será única en su género. Una amplia variedad de participantes estarán reunidos allí, y eso es bueno. La diversidad le da fuerza a la unidad.

Espero que podamos conectarnos correctamente y que todos sintamos que pertenecemos a esa unidad a la que tenemos que retornar, con la cual tenemos que integrarnos y ser de nuevo como uno. Entonces, dentro de esta unidad común, se descubrirá el Creador único, y el descubrimiento de esta fuerza superior resolverá todos nuestros problemas, tanto los físicos como los espirituales.

(106593 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1 de Mayo del 2013, “Garantía mutua”)
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Si la persona tiene un fuerte deseo de atribuirlo todo al beneficio del Creador, esta es una buena cosa, y ella puede orar para cumplir este anhelo. Querer usar todo su deseo de recibir para otorgar significa estar inscrito en el libro de los justos.

Sin embargo, si ella tiene un fuerte deseo de utilizar todo para su beneficio propio, tampoco es tan malo, puesto que aquí todo está claro, y la persona puede entender los deseos que tiene. Puede orar por su deseo de recibir pidiendo ser registrada en el libro de los malos que están condenados a muerte, es decir que ella quiere anular su ego.

Ella decide en qué libro quiere ser inscrita. Sin embargo, si quiere ambas cosas y le resulta difícil decidir cuál de ellas prefiere, esto ya es un problema. Debe tratar de estar en este estado poco claro lo menos posible. Desear trabajar para el Creador pero al mismo tiempo tomar un poco para sí misma, es muy peligroso. Si la persona no lucha contra este estado dividido, puede permanecer en el estado indeciso durante muchos años, incapaz de preferir un lado por sobre el otro.

Ella puede pensar que ha recibido un poco de un lado y un poco del otro, y así está bien esperar, y todo estará bien. Este es el peor estado posible.

Esto significa que la persona debe tratar de determinar su estado con la ayuda de su esfuerzo en el grupo y de la influencia del entorno para ella sepa que es mala y quiera destruir su ego, es decir, para que quiera ser registrada en el libro de los malos que están condenados a muerte. Esto es llamado la Primera Restricción.

Entonces, ella querrá ser condenada a cadena perpetua, a ser capaz de trabajar con el fin de otorgar, lo cual significa ser registrada en el libro de los justos. Debe haber una fuerte petición por la intención a fin de otorgarle al Creador para que la persona, al menos vea que sólo se preocupa por su propio beneficio.

(106643 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2 de Mayo del 2013)
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Baal HaSulam, “Arvut” (garantía mutua): Esto significa que todos y cada uno en Israel asumirán sobre sí el cuidar y trabajar por cada miembro de la nación, y el satisfacer todas sus necesidades, no menos que la medida impresa en él de cuidar de sus propias necesidades.

Y una vez que toda la nación de forma unánime estuvo de acuerdo y dijo, “Haremos y escucharemos”, cada miembro de Israel se hizo responsable de que nada le faltara a ningún otro miembro de la nación. Sólo entonces se volvieron dignos de recibir la Torá, y no antes.

Con esta responsabilidad colectiva, cada miembro  de la nación fue liberado de preocuparse por las necesidades de su propio cuerpo y pudo observar el mandamiento, “Ama a tu amigo como a ti mismo” en la medida completa, y dar todo lo que tenía a cualquier persona necesitada, dado que ya no se preocupó por la existencia de su propio cuerpo, ya que sabía con certeza que estaba rodeado de seiscientos mil amantes leales, que estaban dispuestos a proveer para él.

Si entendemos que alcanzar la espiritualidad y recibir todo el bien es posible sólo si nos conectamos, entonces la Luz que Reforma comienza a influir en nosotros. Esta actúa de tal manera que yo dejo de estar preocupado por mí mismo porque todos están preocupados por mí. Lo principal aquí es que ustedes se sintonicen correctamente para convocar la Luz que podemos dirigir hacia cada uno de nosotros como si tuviéramos una antorcha.

Mis motivos egoístas demandan que yo forme una conexión con otros. Cuando me conecto con ellos, parece como si me dejara ir y estuviera conectado con ellos, dado que no puedo alcanzar lo que quiero de otra manera. Esta es exactamente la manera en que todos actúan, aspirando así a descubrir al Creador, a través de la conexión entre nosotros, de esta manera atraemos la Luz que Reforma.

Aquí puede surgir una pregunta: ¿Por qué llega la Luz si somos egoístas? ¿Cuáles son las leyes superiores de acuerdo a las cuales ésta se descubre? Todos queremos recibir para nosotros mismos: “Tráeme este mundo. Tráeme el mundo por venir”. Podría parecer que esto ocurre ya sea en la Luz, es decir que el placer mismo debe llegar a nosotros, o bien en la oscuridad, si hubiera algún tipo de válvula que existe en la espiritualidad, la cual realiza las condiciones necesarias para ser altruista.

Pero la idea es que nosotros nos rendimos unos ante otros. Aprendemos juntos, llevamos a cabo juntos las tareas compartidas, y a pesar de nuestro ego, la Luz hace su trabajo. Pero esta llega al principio no como placer, sino como corrección. Así somos cambiados, gracias al trabajo que realizamos dentro del grupo, inclinamos nuestras cabezas unos ante otros por razones egoístas.

Con un enfoque como este no hay una falta de acuerdo, esto es abierto y muy honesto. Es posible hablar mucho acerca del amor de otro, pero es necesario juzgar de acuerdo a los hechos. Somos dominados por nuestro ego, pero aceptamos una condición que nos obliga a aspirar al amor ¿Por qué? Porque esperamos una recompensa.

En el futuro, el mundo entero corregirá las relaciones entre las personas, tomando en cuenta la ganancia que esto traerá. Todos esperarán beneficiarse de las relaciones basadas en el amor, y al mismo tiempo la Luz que Reforma pasará hacia ellos a través de nosotros y no la oscuridad que llegaría si no fuera por el uso de la sabiduría de la Cabalá.

De la misma manera, la persona que ya entiende esto y todavía no ha aprendido lo suficiente, no está lo suficientemente incluida dentro del grupo, y en última instancia recibirá oscuridad en vez de corrección, y huirá. Y lo opuesto, si alguien renuncia a sí mismo un cien por ciento, entonces nunca sentirá oscuridad y descenso. Aun cuando podría tener dificultades adicionales en el camino, trabajará con todo de la manera correcta y será corregido por la Luz.

El hecho es, como lo escribe Baal HaSulam, que en el camino del medio, por la línea media, uno experimenta caídas, desviaciones hacia la derecha y hacia la izquierda, ascensos, y descensos. Esto es llamado un progreso “normal”; no es ideal, pero tampoco es demasiado terrible.

 (105966 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 25 de Abril del 2013, “Garantía mutua”)
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Pregunta: ¿Podemos esperar cruzar el Majsom en la convención de New Jersey el 10 – 12 de mayo?

Respuesta: Si ustedes saben exactamente lo que significa cruzar el Majsom y quieren hacerlo, entonces seguramente tendrán éxito. Cruzar el Majsom quiere decir entrar en el grupo y nacer en el mundo espiritual.

Para nacer, el punto en el corazón, la gota de semen espiritual, tiene que ser movida hacia arriba y convertirse en una “gota blanca”, el embrión del alma de ustedes que pertenece a la Luz. A través de ella sentirán la espiritualidad y en ella sentirán auto anulación: en primer lugar en relación al grupo, después en lo que se refiere al atributo de otorgamiento, y luego, en lo que se refiere al Creador. Esta será la primera sensación del mundo espiritual: la auto anulación.

Entonces, de esta gota de semen espiritual, comienza a desarrollarse el embrión y se añadirá a la auto anulación más ego, el cual ustedes corregirán y convertirán en una cuestión para la conexión al grupo. Entonces ustedes construirán su vasija, es decir, el cuerpo espiritual, y continuarán moviendo todo su ego hacia el otro lado, más allá del Majsom.

(105806 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 23 de Abril del 2013, Escritos de Rabash)
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