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“Cómprate un amigo”

Pregunta: Existen ciertos principios en Cabalá: “Hazte de un Rav” (encuentra un maestro), “Cómprate un amigo”, y “juzga a cada persona favorablemente” ¿Qué significan, y cómo  están interconectados esos principios?

Respuesta: El concepto de “Rav” (grande) es idéntico al concepto de Creador.

Una vez que aceptas al Creador como tu estrella guía hacia la que quieres dirigirte constantemente debes elegir un grupo de compañeros; esto es llamado “cómprate un amigo”. Debes hacer grandes esfuerzos para que tus amigos realmente se vuelvan tus compañeros.

Y entonces, junto con el Creador y el grupo comienzas a trabajar en alcanzar el sistema, llevando al mundo entero a la escala de mérito, es decir, juzgar a cada persona de forma favorable.

Pregunta: ¿Qué tipo de amigo es aquel que puede ser comprado y vendido?

Respuesta: Todo en la vida está en venta. Y aquí es lo mismo, pero de una manera diferente que en nuestro mundo.

Por ejemplo, con el fin de que tú te vuelvas mi amigo tengo que hacer esfuerzos para mostrarte cuán importante eres para mí, que estoy dispuesto a sacrificarme para tenerte conmigo, que estoy dispuesto a comprar cualquier presente para acercarte a mí. Trabajamos con nuestro egoísmo, y el ego no entiende nada más. No intenten convertirse en filósofos, alejados de los asuntos materiales.

Por lo tanto, todo es comprado y vendido sólo a expensas de nuestros esfuerzos. Tenemos que mostrarnos que estamos listos para cualquier cosa con el fin de convertirnos en amigos cercanos, que la gran meta sólo puede ser lograda juntos, entre nosotros. Esto es llamado “comprar”.

Pregunta: ¿Y si no eres capaz de comprar un amigo?

Respuesta: Ese es tu problema. Pero si no lo “compras”, no serás capaz de avanzar con él, no lograrás el nivel correcto de conexión.

El Creador puede ser revelado sólo en la unión entre ustedes ¡El Creador no puede ser revelado dentro de un individuo, sino sólo en la conexión entre nosotros! Lo que solía ser egoísmo se convierte en un sandwich: odio en el fondo, amor en la parte de arriba, y en esa conexión el Creador es revelado.

Por lo tanto, una persona no tiene que corregir ninguna otra cosa que sus conexiones con otras personas.

Pregunta: Entonces, primero necesito lograr el estado donde el Creador (la fuerza de otorgamiento) es más importante que yo. Entonces tengo que comprar amigos, es decir cuidar de su espiritualidad, y entonces seré capaz de entrar yo a la espiritualidad ¿Y sólo después de esto seré capaz de justificar todo lo que está sucediendo en el mundo?

Respuesta: Sí, porque el mundo es el sistema de conexiones entre nosotros en el cual el Creador es revelado.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/dic/17.

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Ocultamiento que da la libertad

Pregunta: Usted dice que puedo recibir la fuerza a través del grupo. ¿Es el grupo un transmisor del Creador o una fuente de fuerza espiritual?

Respuesta: Ambos. El hecho es que respecto a mí el grupo es la manifestación del Creador. Por lo tanto, me intento adherir al Creador hasta cuanto me fusiono con el grupo. Al otorgar al grupo, otorgo al Creador. Pero no veo ni entiendo esto.

Si viera al Creador en lugar del grupo estaría obligado incesantemente a otorgarle a Él, como un esclavo. Automáticamente sería como un ángel. Sin embargo, así es la forma en que ejerzo mi libre albedrío, al no ver al Creador. Él se oculta detrás de este mundo.   

Por lo tanto, “Olam” (Mundo) viene de la palabra “Alamá” (Ocultamiento). Resulta que el ocultamiento es una gran bendición que nos da libre albedrío. Sólo en la medida en que puedo permanecer libre de alcanzar al Creador puedo revelar esta gran fuerza que controla todo: pasado, presente y futuro.

Pregunta: Digamos que estoy familiarizado con una persona rica que es respetada en todo el mundo. Dado que no quiero utilizarlo para mi propio beneficio siempre oculto a todos mi familiaridad con ella e incluso a mí mismo. ¿Es posible imaginar así nuestra relación con el Creador?  

Respuesta: No utilizo mi familiaridad con el Creador para mi beneficio, a pesar de que Él se me revela completamente. Está escrito, “Él es fiel en toda mi casa” (Números 12:7). Él confía en ti y debes crear una pantalla dentro de ti, para hacer una restricción (Tzimtzum) sobre tus deseos, sin aceptar nada del Creador y trabajar sólo para el otorgamiento.  

Pregunta: ¿Él está constantemente intentando revelarse a mí y yo mismo constantemente de ocultarlo?

Respuesta: Él se revela sólo cuando aprendes a ocultarlo.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/dic/17.

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La conexión con el Creador elimina el estrés

Pregunta: El mundo exterior, pone a la persona actual en un estado de constante estrés. ¿Cómo lidiar con eso?

Respuesta: No puedo imaginar qué estrés constante sea, porque en todo lo que ocurre, me conecto con el Creador. ¿Qué clase de estrés puede haber si estamos en Su poder, en Su constante influencia sobre nosotros? No necesitamos nada más que relajarnos y dejarnos llevar por la corriente de Su acción sobre nosotros.  

Recomiendo regularmente leer artículos de Baal HaSulam y de Rabash. Te quitarán pronto todo el estrés. Entenderás que el mundo está gobernado por una única fuerza benevolente y que todo lo que necesitamos es estar en constante conexión con eso, entregar todo al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso, 7/ene/18.

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No dejes que la inteligencia sobrepase la acción

Pregunta: Está escrito: “Su sabiduría es más grande que su fuerza” ¿Qué significa?

Respuesta: De acuerdo a la Cabalá, es muy malo cuando la inteligencia, sabiduría, sobrepasa la acción. Porque antes que nada, necesito inclinar mi cabeza y recibir conocimiento superior. Y cuando adapto dicho conocimiento a mí, entonces debo trabajar con éste dentro del grupo.

Durante el proceso de trabajar con él, aclaro para qué son todas esas acciones, y sólo entonces comienzo a usarlas como mis propios pensamientos, mis propios métodos.

Pregunta: ¿”Haremos y escucharemos” también se aplica aquí?

Respuesta: Sí. Primero la acción debe ser llevada a cabo porque sólo esto atrae la Luz superior, y dentro de esta Luz, comenzaremos a entender todo.
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De la lección de Cabalá en ruso, 3/dic/17.

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¿Qué determina el nivel de una alma?

Pregunta: Con respecto al desarrollo de un alma, ¿es un desarrollo del deseo de recibir la Luz del Creador?

Respuesta: Sí. El Creador solo da. Nosotros solo podemos recibir. Al recibir por el bien de otorgar, convertimos la recepción en otorgamiento. Esta es la razón por la cual un atributo de recepción con la intención de otorgar se llama “alma”.

Pregunta: ¿Qué determina el nivel del alma?

Respuesta: Hay cinco mundos espirituales—Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut, y Adam Kadmón—después de lo cual viene el Mundo de lo Infinito. Cada uno tiene 25 niveles de alcance en él, por lo que hay 125 niveles en total.

Vienen de la integración de la Luz y el deseo; por lo tanto, simplemente declaramos este hecho.

El nivel del alma está determinado por el número, es decir, la fuerza de mi deseo de 0 a 125.

La fuerza del deseo está determinada por donde estoy. Si soy capaz de traer la intención correcta a mi deseo, entonces la Luz del Creador entra en ella, y los tres componentes—la Luz que me llena, mi intención y mi deseo—se llamará “alma”.

Pregunta: ¿Qué tipos de almas existen, porque dice que hay niveles inanimado, vegetativo y animado?

Respuesta: Son simplemente grados que no tienen relevancia para nosotros. No deberías pensar que hay un alma animal en un animal, un alma humana en una persona y un alma inanimada en una roca. Significa que cada deseo contiene cinco componentes: inanimado, vegetativo, animado, hablante y universal.

Basado en eso, decimos: “Su alma se ha asentado en un animal o una planta”. No son más que niveles del deseo. Del mismo modo que deseo consumir, digamos, 100 gramos de una cosa y 1 kg. de otra, tal es la diferencia entre el deseo animado y el hablante. Estos son simplemente nombres simbólicos que no tienen conexión con nuestro mundo.

De hecho, todo está regulado con precisión, explicado y dividido cuantitativamente según los niveles de energías y fortalezas.
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De la lección de Cabalá en ruso 14/ene/18.

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¿Cómo deshacerse de los temores en la vida?

Pregunta: ¿Cómo deshacerse de los temores en la vida? He estado buscando la verdad por mucho tiempo, entiendo mucho, pero no puedo deshacerme de los temores.

Respuesta: Necesitamos los temores. Ellos siempre nos empujan hacia adelante. Por lo tanto, necesitamos cambiar los temores egoístas a temores altruistas. Sentir temor de estar separados del Creador, fallando en el objetivo y en la conexión con las personas.

Si cambias tus miedos al terreno de otorgamiento y amor, perderás el miedo a lastimarte o que alguien pueda hacerte daño. Trabaja hacia lo positivo, fuera de ti, hacia afuera, hacia las personas, y entonces nada negativo vendrá hacia ti de las personas.
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De la lección de Cabalá en ruso 7/ene/18.

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¿Si no lo hago yo por mí mismo quién lo hará?

Pregunta: ¿Cuál es el significado del principio cabalista: Si no lo hago yo por mí quién lo hará? Parece ser tan terrenal…

Respuesta: La persona es egoísta. Solo el ego está trabajando en nuestro interior, primero que nada nos empuja a hacer todo para uno mismo. Luego, el mismo egoísmo, al darse cuenta que su mejor aplicación es otorgar a otros, nos lleva a hacer todo por el bien de los demás.

Por consiguiente, en cualquier caso: “Si no lo hago yo por mí quién lo hará” ¿De qué otra manera puedo estar conectado con todos los demás con el fin de dar, trabajar para su beneficio, sino a través de mi egoísmo? Nada nuevo sucede, solo la técnica de aplicar los cambios del ego.

Además, el trabajo para los demás no se hace por el bien de un individuo, sino por el bien de todo el sistema; cuando entiendo que es universal empiezo a involucrarme en él y, por lo tanto, mi presente y mi futuro dependen únicamente de mi grado de participación en este sistema.

Aquí todo sucede de manera diferente que en nuestro mundo donde predicamos: “Vivamos juntos y pongamos todo en una olla común”, mientras cada uno piensa en cómo arrebatarlo y todo lo que suceda tiene poca importancia. Al estudiar la Cabalá, revelamos el sistema de la naturaleza y comprendemos que existimos en él completamente conectados de forma integral.

Por lo tanto, al dar al sistema universal me entrego y lo hago de la mejor manera posible, eterna y perfectamente. Si aparentemente tomo algo para mí, va en contra del sistema y veo que me hago daño a mí mismo. El egoísmo funciona en ambas direcciones: bien y mal.

“Si no lo hago yo por mí quién lo hará”. Es la actitud más saludable porque la persona sabe qué debe hacer y ganar algo. La pregunta es solo sobre cómo uno usa su egoísmo. Es por eso que la ciencia de la Cabalá en hebreo quiere decir, “la ciencia de la recepción“. Explica cómo recibir todo el bien, honradez, eternidad y la perfección que hay en el mundo.

Pregunta: ¿cómo combinamos “si no lo hago yo por mí quién lo hará”y “no hay nada más aparte de Él”? ¿Actuamos en consecuencia o en conjunto?

Respuesta: Tenemos que actuar simultáneamente porque todos estamos en un sistema en el que el Creador se activa a petición de la persona, y la persona es activada por el Creador. De esto se deduce que somos socios, pero desde diferentes lados de la creación: nosotros de la parte inferior, y el Creador de la parte superior. El sistema de conexiones entre nosotros es llamado “mundos“.
[225672]
De la lección de Cabalá en ruso 3/dic/17.

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¿Qué sucede al cruzar el Majsom?

Pregunta: ¿Qué le sucede a una persona al cruzar el Majsom?

Respuesta: La persona se disuelve en los demás. Permanece en el cuerpo físico, pero abandona la esencia egoísta interna y comienza a crecer en la esencia espiritual.

Pregunta: ¿Pierde el miedo a sí mismo?

Respuesta: El miedo aparece en el descenso y desaparece mientras uno asciende porque la persona una vez más se adhiere al Creador. Esto sucede una y otra vez. El estado de desconexión del Creador es llamado descenso, y el estado de adhesión con el Creador es llamado ascenso.
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De la lección de Cabalá en ruso 31/dic/17.

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Cuánto más alto el ascenso, menos la incomodidad

Pregunta: ¿El nacimiento del alma se acompaña de incomodidad física?

Respuesta: Físicamente, la persona pasa por muchos estados. Pero, cuanto más avanzas, hay menos incomodidad, porque empiezas a entenderla, a utilizarla, e incluso adivinas qué sigue, con base a tu experiencia.

Por lo tanto, sigues con calma, sabiendo que habrá de nuevo un descenso. La luz “se apaga”, caes por los peldaños del ascenso, como en un elevador hacia abajo; y luego, gradualmente recobras tus sentidos.

Primero, no entiendes dónde estás y qué eres, como si todo se desconectara y la sensación del mundo superior desaparece. Permaneces solo en la percepción de este mundo, sin entender realmente lo que aquí está sucediendo, de qué clase de personas estás rodeado y qué están haciendo ellos aquí.

Luego, comienzas a subir de nuevo, a través de una conexión aún más grande con el grupo, pero los estados extremos son maravillosos.

De hecho, no hay nada que temer al respecto. Al contrario, sientes el poder tremendo de la vida, el mundo, la naturaleza, el Creador y tú mismo estás ahí como cómplice.

Al mismo tiempo, miras con pesar cómo la gente está viviendo en este mundo, porque tienen una gran oportunidad de llenarse con toda la creación, de principio a fin; y están
ocupados con algo mezquino, insignificante y así se deprimen. Al ayudarlos, te ayudas a ti mismo y viceversa.
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De la lección de Cabalá en ruso 14/ene/18.

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Mente y sentimientos

Pregunta: ¿Puede una persona no entender la Cabalá con la mente y sólo sensitivamente?

Respuesta: Nuestra mente es un derivado de las sensaciones. El mundo espiritual no puede ser entendido mediante la razón porque el Creador creó un deseo, es decir, sensaciones; y cuando comenzamos a cambiar nuestros deseos, la mente cambia con ellos. Por lo tanto, tienen que ser cambiados y la mente cambiará respectivamente.

La mente sirve a nuestros deseos egoístas. En otras palabras, es egoísta.

Pregunta: ¿Qué sucede con la razón cuando las intenciones cambian? ¿Se vuelve distinta?

Respuesta: ¿Cuando las sensaciones cambian a amor y otorgamiento, la mente también cambia. Es claramente un sirviente de los deseos.

Pregunta: Los científicos han establecido que una persona utiliza del 3% al 5% del potencial del cerebro. Si trabaja para otorgar utilizaría el restante 97%?

Respuesta: SÍ. Pero para esto se requiere alcanzar la cualidad de otorgamiento.
[225452]
De la lección de Cabalá en ruso 7/ene/18.

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