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Si no asciendes a un grado espiritual….

Torah, Deuteronomio 28:32: Tus ojos verán como tus hijos y tus hijas serán entregados a otro pueblo. Constantemente los añoraras, sin que tu mano pueda hacer nada.

La Torá enumera las pérdidas que se esperan en diferentes niveles, si no asciendes a uno u otro grado espiritual.

Tú podrías conectar con tus amigos y con su gente y hacer un Kli (vasija) común en el cual el Creador sea revelado. En cambio, se te revelan nuevas cualidades opuestas y pierdes todo lo que tenías.
[210163]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno”  7/dic/16

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¿Qué es la realización espiritual?

Pregunta: ¿Qué es la realización espiritual?

Respuesta: La realización espiritual es alcanzar un nivel más alto que el nivel egoísta, donde todas las fuerzas y conexiones mutuas se alcanzan en un estado totalmente diferente. En una interdependencia diferente entre nosotros, en el atributo de otorgamiento, adhesión, conexión, inspiración y flujo, que no entendemos en este momento.
[209826]
De la lección de Cabalá en ruso 12/mar/17

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¿Cómo podemos disfrutar para siempre?

Pregunta: ¿Qué es el placer eterno? ¿Cómo podemos disfrutar para siempre?
Respuesta: El placer eterno es un estado en el que puedes renovar constantemente tus deseos a través de tu conexión con los demás. Así es como constantemente renovamos el llenado en estos deseos y sentimos placer eterno.
[211077]
De la lección de Cabala en ruso 12/mar/17

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¿Cómo trabaja la Luz superior?

Pregunta: ¿Qué sensaciones son activadas en nosotros por la influencia de la Luz superior?

Respuesta: La influencia de la Luz superior desarrolla en nosotros la importancia de la cualidad de otorgamiento, la conexión con los demás y la conexión con el Creador (que en principio, son la misma cosa); es decir, intercambiamos nuestra naturaleza por la naturaleza superior construida en el principio “fuera de mí”, para que yo deje de estar aislado en mi yo y salga de mímismo.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/abr/17

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“Por lo tanto, servirás a tus enemigos…¨

Torá, Deuteronomio 28:48: Por lo tanto, servirás a tus enemigos, los cuales el Señor enviará en tu contra [cuando estés] en hambre, sed, desnudez y carencia de todo, y pondrá yugo de hierro sobre tu cuello hasta que él te destruya.

Pregunta: No está claro por qué debo servir a mi enemigo ¨en hambre, sed, desnudez y carencia de todo¨ y no rebelarme en su contra.

Respuesta: Esto se debe a que tú no tienes poder sobre tu enemigo, el egoísmo. Eres como  un conejo que se mueve entre la mandíbula de una boa y tú, eres incapaz de hacer algo. El egoísmo te vence y al mismo tiempo te muestra insignificancia. Eres impotente en contra de él porque este te controla y lo demuestra.

Además sientes que todo esto viene del Creador.

Pregunta: ¿También maldigo al Creador?

Respuesta: Naturalmente. Por cierto, al Creador no le preocupa la actitud de la persona hacia Él. Lo más importante es tener algún tipo de relación. Incluso si tú Lo maldices, eres más preferible para Él que uno que no se dirige a Él.
[211034]
De Kabtv ¨Secretos del Libro Eterno¨19/dic/16

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¡Se bendecido!

Torá, Deuteronomio 27:26: Maldito el que no observa las palabras de esta Torá y las pone en práctica. Y todo el pueblo dirá “Amén

Si no lo haces en intención y en acción, como resultado atraerás una maldición sobre ti.

En intención es comprensible, pero ¿por qué también en acción? Porque todos tienen esta oportunidad en la forma espiritual. Debe reaccionar correctamente a todas las acciones que encuentres. Si no lo haces, recibirás una maldición.

Pregunta: ¿Cómo evitar acciones incorrectas para no matar el siguiente grado en mí?

Respuesta: Sólo el ambiente correcto por el cual la Luz superior brilla sobre ti constantemente y te mantiene todo el tiempo, como en un espacio elevado sobre el piso, puede salvarte de las transgresiones, esto es, de una maldición.

Por lo tanto, se bendecido y no maldecido.
[209005]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 23/nov/16

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El camino al placer ilimitado

Pregunta: ¿Qué es intención? ¿el Creador la creó? ¿o la creamos nosotros mismos?

Respuesta: Específicamente porque el hombre tiene la posibilidad de estar en estados opuestos y contrarios, un estado es expresado intencionadamente en relación con otro.

Si quiero algo, indica que tengo la intención de recibir un placer particular para mí mismo. En general, llamamos intención a ese deseo. La pregunta es de qué manera quiero aplicarla: ¿para mí o para otros? La intención ya aparece en el siguiente nivel en relación con el Creador. Definimos la palabra “intención”, como comprender cada deseo de forma única. En cada deseo o intención, hay muchos niveles.

Pregunta: Si mi intención es dirigida al bien de otra persona o del Creador, se llama altruismo ¿una intención así le llega a la persona desde el Creador?

Respuesta: Sí, viene del Creador, porque es ahí donde la persona aprende a otorgar.

Pregunta: ¿El cabalista constantemente hace cálculos? “¿por quién estoy bebiendo? ¿por quién voy ahora? ” Así, ¡es posible volverse loco!

Respuesta: No. Cuando llevas esto dentro, dentro del deseo, no requiere ninguna energía, por el contrario, recibes energía.

Pregunta: ¡Es una lucha constante! Según mi naturaleza, quiero tomar té por mi, pero necesito hacerlo por el Creador, ¿siempre me encuentro en una guerra así?

Respuesta: El hombre recibe un enorme placer adicional al otorgar, no sólo el placer del té que toma, sino porque lo hace por alguien. Supongamos que tu madre te pide que tomes una taza de té; queda en ti la impresión de que lo hiciste por tu madre y así, el placer se vuelve egoísta. Lo recibí y lo disfruté.

¿Y qué sigue? Es necesario avanzar. Es decir, depende de ti recibir un placer aún mayor y construir de nuevo la intención.

Pregunta: ¿Hablamos de placeres como tomar té, café y cosas por el estilo?

Respuesta: ¿Por qué no? El mismo placer que se encuentra en una taza de café, si puedes llamarlo placer, se encuentra en la Luz infinita y eterna. Sólo hay una fuente de placer, el Creador, nosotros somos el deseo que fue creado para disfrutar al recibir de Él.

Pregunta: En nuestro mundo, aparece en mí el deseo de tomar té, pero ¿qué placer puede dar esto en el siguiente mundo? Pues, ahí no hay cuerpo.

Respuesta: ¿Cuál es la diferencia? El deseo tampoco es corpóreo. En el mundo superior, sólo existe el deseo de dar placer a alguien y tener placer al hacerlo. Entiendo que este es un placer más exaltado, mejor, infinito e ilimitado, no porque sea bueno para mí, sino porque quiero que los demás tengan placer. Esta es la característica que recibo de la Luz superior.

Puedes preguntar: “¿Le doy placer al Creador, como si le diera de comer a mi bebé con una cuchara?” La respuesta es “Sí”. “Entonces no hay problema, yo también alimentó  a mi hijo pequeño con una cuchara y disfruto al hacerlo”

Pero esto es puramente un cálculo egoísta. Para evitarlo, primero debes odiar el objeto por el que lo haces. No hay amor sin odio. Necesariamente, todo debe construirse con dos cualidades opuestas. En eso, el odio de ninguna manera es destruido, apoya el amor y el amor apoya el odio. Y así, existen juntos.
[209542]
De la lección de Cabalá en ruso 26/feb/17

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“Plantarás una viña, pero no rescatarás su fruto”

Torá, Deuteronomio 28:30: Plantarás una viña, pero no rescatarás su fruto

La viña simboliza el fruto de la razón, la sabiduría.

Plantar un viñedo significa comenzar a interactuar correctamente a través de Bina, con Jojmá para que el fruto de Jojmá (Luz del conocimiento) se revele en la Luz de Bina (Luz de otorgamiento, misericordia).

Es muy difícil ascender a este nivel. Si la persona que está en la tierra de Israel no interactúa correctamente con su deseo, no puede usar las uvas, es decir, el vino que encarna la Luz de Jojmá.

Por cierto, el vino es un producto especial no perecedero. Recientemente, durante excavaciones arqueológicas, se descubrió vino que data de la época del Templo. Se espesó, se hizo gelatinoso, pero conservó propiedades, sabor y olor.

La sal y el aceite se relacionan con el mismo grupo de productos. El aceite se espesa, se vuelve pastoso, pero se conserva. El vino, el aceite y la sal son la base de la existencia de la naturaleza misma, tienen una raíz espiritual muy alta.

Mientras que el aceite sólo gotea de las aceitunas, el vino se produce presionando las uvas y obteniendo jugo. Antes no se usaba vino fermentado, se fermentaba por sí mismo, pero el jugo de uva era preferido. Y se dice que un hombre prensaría un manojo de uvas y bendeciría el jugo.

Mientras que para hacer aceite, es el mejor poner las aceitunas en una tina grande con un agujero por el cual el aceite fluye. El aceite, que se obtiene, no prensado, sino de manera natural, se considera el mejor y se puede almacenar para siempre.

La sal, que simboliza la etapa inanimada del ego, se relaciona con el mismo grupo de productos eternos, no perecederos.

Pregunta: En principio, la etapa inanimada, no se desarrolla ¿las uvas y las aceitunas, también se relacionan con ella?

Respuesta: No. Tú mismo las llevas a un punto donde ya no se desarrollan.

Todos estos procesos se describen en Talmud Eser Sefirot (Estudio de las diez Sefirot). Allí están escritas las leyes para cocinar y almacenar comida, sus niveles espirituales y fuentes, de manera muy interesante. Después de todo, en nuestro mundo, debemos actuar de acuerdo con la forma en que las fuerzas espirituales están dispuestas en relación con el hombre.
[210099]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 7/dic/16

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Arí – punto de quiebre, de la oscuridad a la Luz

Arí,  El árbol de la vida: He aquí, que antes que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas fueran creadas, la Luz superior simple había llenado toda la existencia…

La meta de la creación es llevar a la creación al logro del Creador, a la adhesión con Él, a alcanzar Su nivel. Todo el desarrollo del ser humano en este mundo, a través de los miles de años, está dirigido a realizar esta tarea.

En toda la historia human, existieron muchas personas que fueron capaces de salir del grado animal al grado humano, comenzando con Adam, el primer hombre, Adam HaRishón. Esas personas son llamadas cabalistas y durante todas las generaciones han ayudado a otros a lograr la fuerza superior, para entrar al grado espiritual.

Toda nuestra vida está en este mundo, dentro de nuestro deseo egoísta, está ahí con el propósito de salir de ella y elevarnos al nivel del otorgamiento, a una existencia más elevada -eterna y sin límites.

Así debemos agradecer a esas personas que, habiendo alcanzado al Creador ellos mismos, hicieron todos sus esfuerzos para desarrollar la ciencia de la Cabalá y ayudar a otros a llegar al mismo grado e ir a través de los mismos estados en el camino para alcanzar la realidad más elevada.

Toda la evolución puede ser dividida en dos etapas. Inicialmente, hay una maduración instintiva y el desarrollo del deseo de placer. Sin embargo, en cierto punto, ese deseo se desarrolla al grado de exigir su corrección hacia el deseo de otorgar. Ese punto de quiebre es simbolizado por un cabalista especial, cuyo nombre fue Arí.

Este mensajero de arriba, hizo por nosotros lo que nadie había hecho. No existe otra persona que haya hecho una contribución más grande para la corrección general. A partir de él, la humanidad entró en el periodo de liberación. Porque fue el Arí quien reveló la ciencia de la Cabalá, la metodología de la corrección, él la tomó de arriba y la trajo hasta lo más bajo, para nosotros.

Por eso, hoy [27 de julio de 2017] es tan importante para nosotros -el día que conmemoramos al Arí. Porque todo lo que tenemos en nuestra vida espiritual, por lo que no esforzamos, invirtiendo nuestra vida en ello, realmente nos llegó del gran Arí. Él es el alma que simboliza el punto de quiebre del mundo de la oscuridad hacia el mundo de la corrección.

Él fue el primer cabalista que la trajo la metodología práctica de la corrección, que incluye la estructura de los mundos superiores, la circulación de las almas, la distribución de la Luz y el desarrollo. Él vinculó esas explicaciones con los días festivos y citas de la Torá.

El Arí creó el lenguaje de Cabalá e hizo posible su estudio, investigación e implementación. Él tradujo la Cabalá, del lenguaje de las parábolas y las insinuaciones, recibidas antes de él de los cabalistas, en un idioma moderno, preciso, científico: medidas, grados, Aviut (profundidad del deseo), Kashiut (fortaleza de la pantalla)- todos términos científicos.

Después de él, Cabalá se convirtió en una ciencia real, debido al grado tan elevado que el Arí alcanzó, pudo abarcar todo el mundo superior.

Por eso, inició sus escritos a partir de las cuatro etapas de la Luz Directa, en todos los detalles. Toda la estructura de los mundos que la ciencia de la Cabalá enseña, vino del Arí. Baal HaSulam escribe que él alcanzó su altura espiritual, porque recibió un embrión del alma del Arí. A causa de esta alma especial, Baal HaSulam logró sus alcances y continuó el trabajo del Arí.
[210889]
De la lección del día en memoria del Arí, 27/jul/17

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“Escaparán de tu presencia por siete caminos diferentes”

Torá, Deuteronomio 28:07: El Señor hará que tus enemigos, los que se levanten contra ti, caigan vencidos ante ti. Por un solo camino saldrán a buscarte, pero escaparán de tu presencia por siete caminos diferentes.

Hay una fuerza que arruina todo, nuestro egoísmo. Sin embargo, cuando empezamos a trabajar con él, la Luz superior lo divide en un espectro de siete caminos, del rojo al ultravioleta.

Al descomponerse en siete partes, como a través de un prisma, el egoísmo te revela la imagen completa, en el que ves las cualidades del Creador, interactúas con Él y te adhieres a Él. Es decir, te descubres. El prisma eres tú.Todo pasa a través de ti.

El egoísmo te da un solo deseo egoísta. Te conecta con la Luz superior que retorna a la fuente, la cual, al pasar por ti, construye un prisma en ti. Por lo tanto, resulta que ya revelas siete Sefirot, siete colores: Hessed, Gevura, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod y Maljut. Estos siete colores te dan la imagen completa del Creador—La fuente de la Luz misma. Así, te conviertes en una persona.

Pregunta: ¿Cómo podemos dividir esto en tres líneas? ¿quiere decir que la línea izquierda es una fuerza y la línea derecha la cubre?

Respuesta: Ambas líneas se complementan, como está escrito: “La oscuridad brillará como la luz”. No hay diferencia entre noche y día, porque son opuestos; todas las luces se manifiestan. Las luces se revelan en la línea media con la combinación correcta de la línea izquierda y la línea derecha.
[209219]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 5/dic/16

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