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Hánuka es un alto en medio del camino

Estamos entrando en un período especial de la fiesta de Hánuka. Esta fiesta tiene una historia muy interesante, pero nos preocupa más su significado espiritual. El hombre, como alma común, fue creado completamente opuesto al Creador.

Finalmente, las cualidades del Creador son otorgamiento y amor y las cualidades de la criatura son recepción y odio. Sin embargo, el programa de la creación intenta guiar al hombre de la oposición a la similitud con la fuerza superior.

Este programa se ejecuta con la Luz que reforma, la cual despierta con ayuda de métodos especiales: el trabajo en grupos organizados de acuerdo con el ejemplo que Moisés mostró cuando se formó el pueblo de Israel.

Si esos grupos se unen en forma especial, atraen la Luz que se reforma y esta influye en ellos gradualmente. Con la Luz llamada Torá, las criaturas son corregidas.

Esta corrección se hace en dos etapas. En la primera etapa, el deseo de disfrutar por uno mismo se corrige y la intención cambia a otorgamiento y el deseo en sí, no se usa. En otras palabras, la tarea de la primera etapa es reducir el deseo de recibir y concentrarse sólo en obtener la intención en aras del otorgamiento.

Una vez que completamos esta corrección, nuevamente comenzamos a revelar deseos de disfrutar y trabajamos activamente con ellos, recibiendo para otorgar.

La primera etapa para alcanzar la cualidad de otorgamiento en aras de otorgar, el grado de Bina, es la guerra llamada Guerra de los Macabeos y el punto de transición, de otorgamiento en aras de otorgar a recepción para otorgar se llama ‘alto’ o Hánuka, que significa Hanu-Ko o ‘detente aquí’.

Durante Hánuka celebramos un punto muy importante: terminar de adquirir la intención altruista, el grado de Bina. Nuestro deseo de disfrutar ya no se usa. Simplemente lo reducimos y aumentamos la intención de otorgar. Así, llegamos a este alto, a Hánuka donde sólo podemos ver su Luz, pero no podemos usarla.

También podemos ver vasijas, pero no podemos usarlas. Pues, es imposible ver la Luz sin vasija, sólo con otorgamiento por encima del deseo mismo. Después de Hánuka aprendemos a usar el deseo de recibir con intención de otorgar, para que ‘la oscuridad brille como la Luz’.

Por lo tanto, Hánuka es la celebración de la Luz, porque usamos sólo la intención de otorgar y la Luz no puede usarse. Sólo podemos verla. ‘Ver’ significa usar la Luz por encima de la vasija de recepción y el uso de la Luz dentro de la vasija de recepción, es completo y realmente se usa.

Así se determina el lugar de esta fiesta especial que pone fin a la primera etapa especial de corrección que celebramos en estos días.
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De la 1ª primera parte de la lección diaria de Cabalá 12/dic/17,  “Jánuca en la sabiduría de la Cabalá”

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!Feliz Januka!

El Creador escucha la plegaria de todos

Pregunta: ¿Qué significa “El Creador escucha la plegaria de todos”?

Respuesta: El Creador es el sistema superior, el sistema de Biná, llamado Elokim.

Este sistema escucha todas nuestras súplicas porque somos su consecuencia; vivimos dentro de Biná —no a su altura, pero dentro— ya que nacimos de ella, se ocupa de nosotros y apoya nuestra existencia para que deseemos volvernos como ella. Es total otorgamiento y nosotros somos sólo receptores. Así fuimos creados.

Biná nos dio vida, se ocupa de nosotros y gradualmente alcanzamos el estado donde encontramos que somos opuestos a ella. No nos importa ser opuestos a ella; ni siquiera identificamos que es así, pero se despierta en nosotros una aspiración de alcanzar el grado de Biná.

Esta aspiración es llamada el Punto en el corazón. Este punto nos despierta porque el grado de Biná siempre está trabajando sobre nosotros. Y continúa hasta que empezamos a buscarlo y deseamos acercarnos. De repente sentimos que es importante. Aspiramos a ello como anhelando volver a casa, alcanzar nuestra fuente.

¿A qué aspiramos? A la raíz de nuestra vida, al lugar donde se originó. Aspiramos a nuestra fuente para encontrar respuesta a las preguntas —“¿De dónde vengo?, ¿por qué existo? ¿cuál es el propósito?”— porque la raíz lo contiene todo. No sabemos nada del futuro, pero la raíz existe, no hay duda.

Por lo tanto, aspiramos a Biná puesto que tenemos una chispa de ella. Esta chispa nos conecta al grado de Biná. Nuestro deseo de recibir está completamente en el grado de Maljut, al cual Biná también dió origen.  

Así es como existimos, dentro de una sensación interna entre dos mundos: entre el grado de Biná, mundo superior y el grado de Maljut, mundo inferior. Está dentro de nosotros. Ahora nuestro trabajo es respetar, despertar y hacer crecer constantemente esta chispa. Eso es lo que hacemos con la ayuda del trabajo en el grupo.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá, 5/dic/17 “Trabajando con los disturbios”  

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“El pueblo estuvo todo aquel día”

Torá, Números 11:32 – 11:34: El pueblo estuvo todo aquel día, toda aquella noche y todo el día siguiente recogiendo codornices. el que menos recogió, recogió diez jomers, las dispersaron en capas alrededor del campamento. La carne aún estaba entre sus dientes, todavía no la habían ingerido, cuando el Señor se enojó contra el pueblo. El Señor castigó al pueblo con una epidemia muy dura. Aquel lugar fue llamado Kivrot Hataavá (sepultura de la codicia) pues allí sepultaron al codicioso pueblo.

Todos murieron excepto los que no tocaron esta ración del cielo. No se habla de gente sino de deseos en cada persona.

Todos los deseos egoístas -los que cazan estos dones-, son castigados al instante en el desierto. Ahí está su corrección: mueren.

Se trata de alguien que avanza en su desarrollo espiritual y ve que todo lo que pide puede ser satisfecho, pero implicará su muerte espiritual.

Pregunta: ¿Qué son ‘codornices’?

Respuesta: Todo lo que en nuestro mundo resulta de la influencia en el deseo, de cierta Luz y el deseo se formado por su influencia. La Luz genera deseos, que después se revelan como muertos y eso se llama, este mundo.

Pregunta: En principio, ¿se suprimen todos los deseos que impiden avanzar?

Respuesta: En este grado, sí. Pero luego surgen de nuevo y son corregidos. Nada permanece en el estado egoísta.

Muerto significa que no es adecuado para usarse ahora. El siguiente momento, en el siguiente grado, todo se restablece y se corrige. Así como morimos en este mundo, en nuestra comprensión, en nuestra visión de lo que nos sucede y luego, renacemos.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 25/mar/15

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¿Quién puede evaluar a la Cabalá correctamente?

Pregunta: Solo una persona que ha cruzado el Majsom, la frontera simbólica entre el mundo material y el espiritual, puede entender la esencia de Cabalá. Como hasta ahora solo usted lo ha logrado, solo usted entiende esta esencia ¿qué podemos hacer nosotros?

Respuesta: Primero, yo no soy el único que ha logrado cruzar la barrera.

Segundo, ¿cómo es posible evaluar correctamente Cabalá, al Creador, al sistema del universo y a las fuerzas que gobiernan, si no estás en ese sistema?

Cruzar el Majsom significa entrar al sistema espiritual y convertirse, por lo menos en un componente mínimo, para que aunque sea con una mínima conección con el sistema se pueda entender lo que es. De otra manera, la persona se encuentra en algún tipo de fantasía.

Por lo tanto, naturalmente, alguien que no ha cruzado el llamado Majsom—no ha creado en sí mismo el sistema del mundo superior de acuerdo al método de auto comparación con sus amigos—no entiende de qué habla Cabalá.

Lo sentimos incluso antes de cruzar el Majsom. Si lo cruzas, lo cruzas y si no, no lo haces. Y estas o adentro o afuera o, en uno o en cero. No hay nada más.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/sep/17

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Se debe amar al prójimo

Pregunta: El creador es amor. Cuando llegó por primera vez con su maestro Rabash ¿se conecto a Cabalá con amor?.

Respuesta: No. Antes de llegar con Rabash e incluso ya con él, al principio identificaba a la Cabalá con algo puramente seco, una ciencia rígida que debía dominar.

Pregunta: ¿Cuál fue su reacción la primera vez que oyó que se debe amar al prójimo?

Respuesta: Reaccioné como si fuera algún tipo de adición: “Probablemente así se manifiesta”. Entendí que las palabras eran terrenales, muy limitadas, sin profundidad, y con base en cualidades materiales no-espiritual. Me explicaba a mi mismo que amor espiritual era una aspiración a algo exaltado, la oportunidad de pertenecer a ese ideal.

El principio de “ama a tu prójimo como a ti mismo” debe ser alcanzado en la decena. Debemos tomarlo en su forma viva real y lograrlo entre nosotros. Así podremos alcanzarlo. Debemos tratar de hacerlo lo antes posible, antes de que cualquier sufrimiento natural nos haga llegar ahí por un camino largo y doloroso.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/jun/17

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El Tercer Templo

Pregunta: ¿Qué hacer para no pelear durante el Tercer Templo?

Respuesta: El Tercer Templo funcionará de forma totalmente diferentes, siguiendo diferentes criterios. Pelear no será posibles allí. Cuando ascendamos al mundo espiritual, el egoísmo ya no crecerá; tendremos sólo la influencia de la fuerza de corrección que agregamos a nuestro egoísmo. Por lo tanto, no podrá haber más rompimientos.

Todo esto se afirma en teoría según las leyes de corrección entre la fuerza negativa de recepción y la fuerza positiva de otorgamiento. Al estudiar la metodología, entendemos que realmente vamos hacia ese estado y no habrá otro.
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De la lección de Cabalá en ruso 23/jul/17

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Maljut está esperando

Torá, Números 12:01: Miriam y Aarón hablaron en contra de Moisés con respecto a la mujer cusita con la que se había casado, porque se había casado con una mujer cusita.

La esposa de Moisés, Zipora, es cusita, lo que significa que es morena. Significa que Maljut de Moisés es mucho más oscuro, más duro y más pesado que los deseos de Miriam y Aarón. Por lo tanto, cuando trabaja con ella, alcanza un nivel superior.

De la misma manera, ahora tenemos que unirnos a la humanidad ¿te imaginas a Maljut que espera para ser conectada? Al mismo tiempo, cuando esto suceda, ¡todos recibirán esa elevación!
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 25/mar/15

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Cubriendo todo con amor

Pregunta: ¿Puede un cabalista controlar su propio odio y el de los demás, que es resultado de la separación?

Respuesta: No. El odio no puede ser controlado. Solo puede ser cubierto con amor. Está escrito: “El amor cubrirá todos los crímenes”.

Pregunta: ¿Puedo hacer esto por otra persona?

Respuesta: No. Lo único que puedes hacer es incluir a los demás dentro de ti y de esta manera convertir todas sus cualidades negativas en positivas. No hay cualidades negativas, simplemente no están equilibrados por las positivos.[217408]
De la lección de Cabalá en ruso 6/ago/17

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Unificación sin fronteras

Pregunta: ¿Cuando decimos que la unificación está por encima de todo, existen algunas limitaciones aquí?

Respuesta: No hay y no pueden haber limitaciones en la unificación porque tan pronto como supuestamente las alcanzamos, aparecen nuevos obstáculos y debemos una vez más movernos hacia nuevas fronteras. Este es el ascenso en los 125 grados.

En la unificación que hemos logrado, revelamos al Creador, es decir, la fuerza general que conecta en sí misma dos fuerzas opuestas -positiva y negativa, la fuerza de la Luz y la fuerza del deseo, más y menos, oscuridad y luz -juntas en armonía.

¿Y qué sucederá entre la luz y la sombra? ¿Qué las conectará entre sí como más y menos haciendo corto circuito en un motor o para algún otro usuario? Este usuario son nuestros esfuerzos que invertimos con el fin de conectar todos los más y menos de forma armoniosa, todos los fenómenos naturales positivos y negativos para que no nos parezcan opuestos.

Al intentar conectarlos entre sí de esa manera, nos corregimos. Nosotros mismos somos colocados entre fuerzas positivas y negativas y ahí nos conectamos con el Creador y llegamos a la adhesión con Él.

El Creador es la armonía de todas las fuerzas de la naturaleza, incluyendo nosotros, es decir, una persona que crea esta armonía dentro de sí.

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Del Congreso de Vilnus  “Del caos a la armonía”, día uno 3/nov/17, lección 1

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¿Cuándo llegar a la tierra de Israel?

Pregunta: ¿Por qué después del éxodo de Egipto, el pueblo de Israel se quejaba constantemente y no estaba satisfecho con este progreso?
Respuesta: Así es como el presente se evalúa en relación con el pasado y la libertad de elección se selecciona de los dos estados.
Esto sucede en cada grado, en cada paso, ya que el egoísmo siempre está creciendo y tenemos que elevarnos por encima de él. A mayor egoísmo, mayor ascenso. Esto continúa hasta que ingresemos a la tierra de Israel. A lo largo de los 40 años de deambular por el desierto, todos subimos al Monte Sinaí.

Previamente solo Moisés ascendió, pero ahora estamos arrastrando a todos junto con nosotros. Esto significa que él está guiando a la gente a través del desierto.
El ascenso al Monte Sinaí, que significa el ascenso por encima del odio mutuo, es el propósito de la vida del hombre. Este es el comienzo del otorgamiento, el amor, la conexión mutua y la unión de todos en un solo todo, y en esta medida, el Creador se revela.
La tierra de Israel se alcanza solo al final cuando alcanzas el amor. Pero todo el ascenso consiste en elevarse por encima del egoísmo. Esto se llama “tener el atributo de Jasadim“.
Jesed es misericordia: cuando te preocupan los demás de la misma manera que ellos se preocupan por ti.

Durante esto, cada vez que estés en el nivel en el que estás, se reprimirán tus necesidades al volver a evaluar las necesidades de los demás como más valiosas, más necesarias. Es similar a cómo una madre cuida a un bebé, valorando sus necesidades más que cualquier otra cosa. Así es como estamos en relación con todos.
Es como si permitieras que otra persona dentro de ti, liberara espacio para ella en este grado. Cuando haces esto, el egoísmo del próximo grado inmediatamente comienza a surgir en ti. Es tan fuerte que ni siquiera notas a esa persona, y si lo ves, te molesta y es repulsivo para ti. Luego empiezas a trabajar en esto de nuevo hasta que se vuelve más cercano a ti de lo que tú eres para ti. Esto significa que ha ingresado a un nuevo grado. Y continúa una y otra vez.
[217512]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 25/mar/15

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