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Construyendo el tercer templo

Pregunta: En nuestros días, ¿por lo menos conseguiremos sentar las bases para construir el Tercer Templo?

Respuesta: El Tercer Templo, a diferencia del Primero y del Segundo, es la completa unificación de toda la gente sobre la faz de la Tierra. Esta unificación, más tarde se unirá a la naturaleza animal, vegetal e inanimada.

El Tercer Templo será la unidad. El Primero y Segundo Templos fueron unidad parcial, unidad de sólo un grupo de cabalistas, mientras que el Tercer Templo será compartido por toda la gente e incluirá a toda la humanidad. Está escrito: ‘Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos’ (Isaías 56:7) o ‘todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande’ (Jeremías 31:33) .

La crisis nos obligará a alcanzar este estado de unidad, aun cuando involucre guerras mundiales, pero espero que superemos la dificultad de acercarnos unos a otros sin guerras, con el desarrollo y la difusión de la sabiduría de la Cabalá.

Pregunta: ¿Cómo podemos estar seguros de que realmente construiremos el Tercer Templo y no una nueva Torre de Babel?

Respuesta: No pretendemos construir nada tangible, no tenemos necesidad de símbolos físicos. Queremos construir este Tercer Templo dentro de nuestro corazón, entre nosotros; es lo principal. No tenemos que construir estructuras externas donde una persona pueda huir y esconderse de la necesidad de cambiarse a sí misma. Debe ‘convertirse en un ladrillo espiritual’ con cuya ayuda se construirá este Templo.

Ya hemos llegado a una situación en la que el ego nos empuja tanto que no tenemos posibilidad de escapar. Nos empuja a unirnos.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/sep/16

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Júzgate a ti mismo

Pregunta: La sabiduría de la Cabalá dice que no hay pecado, que hay experiencia. Pero, antes de Yom Kippur, siempre hablamos de redención, de perdón de los pecados. Si el pecado es falta de fe en el Creador, entonces ¿la sabiduría de la Cabalá también es religión y no ciencia?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá no habla de que la persona pida perdón.

Todo el perdón del pecado en Yom Kippur se relaciona con la persona misma. Se debe juzgar a sí misma por no ser suficientemente amable con los demás, por no preocuparse lo suficiente en buscar la unión de todos.

Esto resume la persona se juzga a sí misma, nadie la enjuicia. No hay nadie a quien rendirle cuentas. La persona se juzga a sí misma y de acuerdo a ésto cambia su comportamiento.
[199417]
De la lección de Cabalá en ruso 25/sep/16

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¿Cómo aseguramos el orden y la paz?

Pregunta: Por una parte está dicho: “Y amarás a tu amigo como a ti mismo” (Levítico 19:18). Por otra, está dicho: “Ojo por ojo y diente por diente” (Éxodo 21:24). Con base en esos principios, ¿podemos establecer orden y paz?

Respuesta: Necesitamos trabajar con el egoísmo para equilibrarlo con, “Ojo por ojo y diente por diente”. Es decir, el equilibrio debe ser igual y justo, menos y más deben conectarse a través de la oposición y “Ojo por ojo”, necesariamente se requiere para equilibrar el sistema.

Pero tenemos que entender lo que “Ojo por ojo y diente por diente” representa, esto es, colocar en el lado derecho o en el izquierdo la misma fuerza que existe en el otro lado.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/oct/16

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Sólo pide más al Creador

Pregunta: ¿Qué significa, en la práctica, tratar al amigo o al maestro como al Creador? ¿los tengo que justificar de forma implícita como al Creador que no puede ser percibido ni entendido?

Respuesta: El estudiante debe absorber lo que dice y enseña el maestro y, en correspondencia, comportarse con los amigos para establecer una conexión en la cual el Creador sea revelado. Todo depende del tipo de conexión entre ellos. Tienes que fusionarte entre los amigos y convertirte en un embrión, una gota de semen en el vientre, con el fin de alcanzar el primer atributo espiritual entre nosotros, el nivel de Nefesh, el cual es la Luz más pequeña.

Esto es lo que cada uno tiene que hacer con respecto a los otros en el grupo de diez, lo cual creará la condición previa para la revelación del Creador.

Pero, es imposible hacer eso por nuestra cuenta y entonces no hay necesidad de anhelarlo, dado que es como querer volar sin alas.

Este no es el trabajo que debemos hacer y es un problema si las personas desean alcanzarlo de forma física. No hay necesidad de presionarse unos a otros e insistir en acciones físicas como abrazarse más, leer juntos, etc.

Todo lo que necesitan hacer es pedir más y más que el Creador lo haga por nosotros, dado que todas nuestras otras peticiones y expectativas son simplemente egoístas. Cuando te diriges al Creador, el elemento altruista es inevitablemente activado.
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De la lección de Cabalá en ruso  7/ago/16

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Subiendo a un nuevo grado

Torá, Deuteronomio 12:26: “Sin embargo, las cosas que hayas consagrado y las promesas de ofrendas, deberás tomarlas e ir al sitio que elija el Señor (es decir, al Gran Templo en Jerusalem. A pesar de que estás autorizado a sacrificar animales para consumo, los animales que hayas consagrado, necesariamente debes llevarlos al Templo de Jerusalem).

Las ofrendas sagradas significan todo lo precioso que hay en mí: Reshimot (información de los registros espirituales), cualidades, fuerzas y deseos. Tengo que descubrirlos, llevarlos a un nuevo contacto con el Creador y, haciendo eso, gradualmente asciendo.  

Tengo que analizar constantemente mis estados superiores y llevarlos a la unificación con el Creador. Todo con el único propósito de descubrir que lo que tengo, de pronto se transforma, de estados de ascenso a estados de descenso. Lo que fue un logro en el nivel previo, se vuelve una transgresión en el siguiente grado.

Cuando establezco contacto con el siguiente grado, con la próxima revelación del Creador, todo lo mejor de mí, maravillosas inclinaciones hacia la unidad, hacia el amor por los demás, hacia todo, se revela inesperadamente ante mí como el mal. Esto es constante: la santidad en el nivel inferior, se vuelve el mal en el grado superior.

Todo lo que he considerado inquebrantable en mí, se vuelve basura. Veo cómo mis nociones preconcebidas, las relaciones, definiciones, reglas y mi percepción del mundo desaparecen. No hay nada en ellas, ni verdad en absoluto, ni valor, ni espiritualidad. Todo lo que he considerado como mi contacto con la espiritualidad de repente es solo un cero.

Al mismo tiempo, el nuevo grado se abre ante mí porque he avanzado con fe por encima de la razón; estoy listo para rechazar cualquier cosa que solía ser “yo” y elevarme por encima de ello.  

Fe por encima de la razón es un estado donde yo acepto las cualidades del Creador, el otorgamiento y el amor, por encima de lo que existe en mí ahora. Estoy listo para aceptar completamente, en deseos e intenciones, valores opuestos a mi estado actual y trabajar de acuerdo a ellos. Mientras tanto, el siguiente grado es completamente opuesto al nivel anterior. Sólo existe una ley: ascender en otorgamiento por encima del deseo de recibir. ¡Todo el pasado se borra completamente y estoy construyendo un nuevo grado!
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 6/jul/16

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Respuestas a sus preguntas, parte 160

Pregunta: Usted ha dicho que el esfuerzo es un Kli. ¿Puede explicar esto y detallar?

Respuesta: Los esfuerzos crean deseos para algo que no queríamos antes: otorgamiento.

Pregunta: ¿Cómo usted describiría a una persona cuyo Reshimó (Reminiscencia) está sólo en la línea izquierda y derecha, sin la línea media?

Respuesta: Esta es una persona que necesita equilibrio. Esto es así para cada persona en cada nivel.

Pregunta: ¿Cuál es la manera correcta de revelar información a los nuevos estudiantes en la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Esto es con una actitud cuidadosa, amorosa y gentil hacia todos.
[198928]

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Estudiante y maestro, dos niveles

Pregunta: ¿Cuándo puede un maestro convertirse en un transmisor de energía espiritual para el estudiante?

Respuesta: Esto se da cuando un maestro puede servir como un canal a través del cual la Luz Superior pasará hacia el estudiante o al menos ayudará al estudiante a conectarse con un grupo de diez que comenzará a absorber la Luz Superior.

Pregunta: Pero, ¿el maestro no encierra al estudiante dentro de sí?

Respuesta: ¡En la sabiduría de la Cabalá, esto no puede suceder!

Recuerdo a mi maestro Rabash, el último gigante cabalista. Nunca permitió que su grandeza, su inmensa importancia, fuera vista.

Hoy en día, cuando leo sus artículos que fueron escritos ante mis ojos, recuerdo todo lo que sucedió entonces, hasta el último detalle, la época del año en que estuvimos sentados en una banca en el parque mientras escribía. Hoy en día, cuando leo sus artículos una vez más, noto que puedo entenderlos más profundamente que en el pasado, aun cuando han pasado tantos años desde entonces.

No es posible apreciar inmediatamente a un maestro, aun cuando no oculte su mundo interno. Nadie nos está ocultando nada. En ese tiempo, pensaba para mí: “¡Voy a acercarme a él. Estaré a su lado, y después lo sacudiré y le sacaré todo lo que tiene!”

No hay nada que sacudir. El maestro está dispuesto a transmitir todo. Sólo depende del grado al cual el estudiante puede entenderlo. El estudiante y el maestro son dos niveles.

Pero ¿cómo puede un estudiante abordar a un maestro para recibir, absorber, y tomar de él? Esto es otro asunto y no es fácil.
[198911]
De la lección de Cabalá en ruso  7/ago/16

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La sangre es el alma

Torá, Deuteronomio 12:23 – 12:25: Tan sólo sé fuerte para evitar ingerir sangre, pues la sangre es el alma, y no se debe ingerir el alma (ni siquiera) con la carne. (Alude a la prohibición de comer la carne cortada de un animal vivo – Rashi. Que el versículo deba advertir “sé fuerte” es un indicio de que en aquella época era una práctica común ingerir la sangre de los animales). No comas (la sangre), derrámala sobre la tierra como agua. No la comas, y entonces te irá bien a ti y a tus descendientes por hacer lo correcto a los ojos del Señor.

La sangre es llamada el más grande, el mayor resplandor, el llenando del deseo —la Luz de  Jojmá en su nivel más elevado. Nosotros somos incapaces de obtener esta Luz hasta la corrección final, sobre la cual “sé fuerte no comas la sangre” fue alegóricamente escrito.   

La sangre es la cuarta parte del mundo, la cuarta parte de un deseo que no se puede  usar porque somos incapaces de sentir la adhesión con el Creador con la cualidad de otorgamiento, mientras que al mismo tiempo sentimos los enormes deseos que son llenados con la mayor Luz. Esto está más allá de nuestros deseos.

De modo que tenemos que limpiar todo de la sangre. Esta es la razón por las que las leyes de Kashrut están basadas en reglas apropiadas para el sacrificio del animal y la extracción de sangre de la carne.

Pregunta: Está escrito que “la sangre es el alma”. ¿Qué significa ésto?

Respuesta: El alma tiene cinco grados: Nefesh, Rúaj, Neshamá, Hayá y Yejidá.

La sangre es la parte más baja (Nefesh) y esta es la razón por la que su uso está prohibido. Es imposible aceptar este cumplimiento con la intención de otorgar; no tenemos la fuerza para resistir el más pesado egoísmo. Esto continuará hasta la corrección final y solo después de eso seremos capaces de cambiar a leyes diferentes.
[196962]
De Kabtv “Secretos del Libro Eterno”, 6/jul/16

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Una conexión mutua entre dos fuerzas     

Pregunta: ¿Qué son las buenas relaciones y, cómo se asocian a la espiritualidad?

Respuesta: El mundo espiritual es revelado cuando una persona puede construirse a sí mismo en una correcta conexión mutua entre el bien y el mal, no destruyendo al mal ni adhiriéndose al bien, sino creando una conexión en la cual las dos fuerzas se complementan una a otra. No hay mal sin bien y no hay bien sin mal; no hay Luz sin oscuridad y no hay oscuridad sin Luz. La línea central debe estabilizarlas correctamente.

Si una persona actúa correctamente al dirigirse entre estas dos líneas, su egoísmo crecerá constantemente. Así es como puede producir una fuerza positiva, enfrentándose a su propio egoísmo y construyéndose en la línea media. Esto resume el método completo de la sabiduría de la Cabalá y esto es la educación del yo.

El momento en que una persona comienza a hacer esto correctamente, empieza a sentir el mundo superior en la línea media. Este es el estado de la naturaleza, que consiste de un balance preciso entre la fuerza positiva y la fuerza negativa.

En los niveles del inanimado, vegetativo y animal, estas fuerzas cooperan mutuamente de forma natural, instintivamente, de modo que no requieren trabajo alguno. Pero, en el nivel humano, debemos encontrar la buena fuerza en la naturaleza para equilibrar a través de ella la fuerza negativa y desarrollarnos de esta forma. Los humanos, siendo lo peor de todo en nuestro mundo, pueden también ascender mucho más que todo.

Estas dos fuerzas se encuentran aparentemente fuera de los humanos. Pero cuando comenzamos a examinarlas, aclaramos la fuerza negativa dentro nuestro y sentimos qué clase de fuerza positiva necesitamos para equilibrar la fuerza negativa. Todo esto es posible solo si cooperamos correctamente de forma mutua en un grupo, en un grupo de diez.
[198633]
De la lección de Cabalá en ruso 3/jul/16

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Un deseo por placer no es egoísmo

Pregunta: Si el Creador nos creó como un deseo de recibir y quiere darnos placer, no nos estamos básicamente oponiendo a Su deseo al querer asemejarnos a Él y convertirnos en otorgantes?

Respuesta: No nos oponemos a Su deseo dado que no nos abstenemos de usar nuestro deseo, sólo cambiamos su intención. Todos nuestros deseos permanecen y comienzan a operar en recibir incluso más. Sólo cambio la intención de una intención por mi bien, una intención por el bien de mi ego, hacia una intención por el bien de otros en que mi intención va hacia afuera, porque un deseo no es en sí ego.

Un deseo egoísta es un deseo con una intención para mi propio bien. Un deseo altruista es el mismo deseo, pero con una intención para el bien de otros. Es sólo cuando estoy usando todos mis deseos y salgo de mí mismo que los estoy realizando correctamente.

Una persona no puede cambiar la intención, el cambio sólo sucede en un grupo bajo la influencia de la Or Makif (Luz Circundante).

Sólo el método correcto estimula y convoca la Or Makif, la cual cambia la intención de una intención para mi bien a una intención para el bien de otros. Hasta ese grado, comenzamos a sentir el mundo que se encuentra fuera de nosotros.
[198628]
De la lección de Cabalá en ruso 18/sep/16

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