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Dónde está mi alma?

En el mundo material, todos tienen un cuerpo con sus componentes. Estamos separados el uno del otro por cuerpos biológicos y psicológicamente, cada uno de nosotros nos percibimos como una personalidad individual.

En la espiritualidad, todo está en constante cambio, pasando de un estado a otro, la Luz y la vasija son siempre distintas. Nos «vestimos» de un cierto estado y nos nombramos de acuerdo con ello, como actores que cambian atuendos para los roles nuevos. Es como si estuviéramos en una película de ciencia ficción en la que desempeñamos distintos personajes.

No tenemos la noción de ser un «alma privada y permanente» que existe en forma autónoma, sube la escalera  y preserva su individualidad. Es difícil para nosotros comprender cómo nuestro «yo» desaparece, se desvanece. Por ejemplo, está dicho en el artículo de 600.000 Almas que cada persona que corrige su alma descubrirá Maljut al mundo y será llamado el Rey David. 

(21985 – De la cuarta parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, 600 Almas.)

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Pregunta: ¿Cómo debo relacionarme con mi esposa para sentir al Creador entre nosotros?

Respuesta: Trata de hacer que todas las interacciones entre ustedes sucedan sólo para revelar al Creador entre ustedes. Esto les garantiza absoluta paz en casa y es útil para toda persona incluso si es puramente por intereses egoístas.

Este es un medio muy efectivo y orienta a una persona correctamente hacia toda su vida. El grupo y los amigos son aun una estructura artificial para él, toda la humanidad es percibida incluso más lejos, y el universo es sentido como completamente distante. La esposa propia es lo más cercano a él, como está escrito, «La esposa de una persona es como su cuerpo».

Por otra parte, ¡de pronto revelas que tienes un socio en todos los aspectos! El Creador te deja comenzar a sentir que frente a cada movimiento que haces, ella también hace un movimiento. No importa qué movimiento se lleva a cabo – en la mente, el corazón, o un movimiento físico, un movimiento sincrónico tiene lugar de frente. Es como si el Creador pegara dos partes separadas en todos los detalles y formas al ser Él revelado.

Todo lo que tenemos que hacer es tratar de revelar al Creador entre nosotros, la fuerza que nos une y que queremos alcanzar como resultado de vivir juntos. De otra manera esta vida por entero será una simple existencia animal.

Juntos los dos deseamos revelar la fuerza de unidad entre nosotros: ¡el tercer componente que nos completa para que lleguemos a ser como uno! Cuando Él nos une en un todo, lo incluiremos en nosotros y seremos un todo precisamente porque Él está en nosotros y nos llena.

Esto es llamado, «Esposo, esposa, y el Creador entre ellos». Él está presente en todo lo que existe entre ellos. No hay nada más que eso porque el deseo de cada persona está enfocado en el otro. Es como la relación entre Zeir Anpin y Maljut: Él está enteramente enfocado en ella, y ella en él.
El Creador apartó todos los Sefirot particulares de Maljut e hizo Hava (Eva) a partir de ellos. Por esto hay una correspondencia precisa entre Zeir Anpin y Maljut a través de toda la altura del Partzuf espiritual; están en un nivel, uno contra otro en la unión eterna, que no cesa.

Ninguno tiene cualidades que no estén presentes en el otro. Sin embargo, la única manera de anexarlos es mediante la Luz de AB SAG, que viene y los conecta al corregir uno de ellos hacia un otorgamiento más grande y el otro hacia una recepción más grande. Para unirse, ambos ascienden a Biná, que es llamado Elokim, el Creador, y Él les da la fuerza de unidad y entonces los llena.

Ellos no se llenan entre sí, sino a sus deseos compartidos. Así es como un «hijo» nace, al ser el resultado de la unión. Es el siguiente Partzuf espiritual, un nuevo estado, descrito en el verso, «El padre, (Aba) da el blanco, la madre (Ima) da el rojo, y el Creador da el alma«. El Creador está entre ellos, y al llenarlos entrega el alma a un nuevo nivel.

(22122 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 28 de septiembre 2010, El amor por el Creador y el amor por los seres creados.)

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Pregunta: ¿Es posible prepararse para la revelación de la conexión rota entre nosotros?

Respuesta: Esto se hace durante el tiempo de preparación. Es la primera etapa de avance en la sabiduría de la Cabalá, la cual es el método de revelación del Mundo Superior, y de la Fuerza Superior, para todas las personas en nuestro mundo.

La persona llega a la Cabalá y, no importa lo mucho que haya leído o le hayan dicho al respecto; no va a comprender de qué se trata. Lo que se necesita no son esfuerzos para recordar o capacidad para entender sino la influencia de la Luz que viene como resultado de los intentos de unidad, más que los esfuerzos en el estudio. Luego poco a poco comienza a escuchar, es decir, a sentir sus reacciones internas con respecto a lo que oye y lee. Ciertas sensaciones internas surgen en él.

Traten de leerle un libro a un gato. ¿Por qué no les escucha? Porque carece de sentidos que reaccionen a esa información. El gato no tiene un «lugar» (deseo) para recibir, sentir y concebir la información. Del mismo modo, una persona que viene a la ciencia de la Cabalá no puede percibir nuestra información. No es porque no comprenda las palabras, sino porque no cuenta aún con los modelos internos de sensaciones y pensamientos que le permitan reaccionar ante El Libro del Zohar.

Ésta es la razón por la que se requiere un “tiempo de preparación”. Durante este período, construimos diferentes modelos de sensaciones, relaciones y reacciones, ante las definiciones espirituales, en nuestro deseo (materia). La construcción, en nosotros, de estas nuevas células sensoriales de las definiciones espirituales, se produce sólo mediante el estudio de la Cabalá en un grupo que evoque la influencia de la Luz Superior. Es esta Luz la que crea en nosotros modelos, es decir, células de nuevas e incomprensibles (hasta ahora) sensaciones de concesión de la Luz, del otorgamiento y de otros discernimientos espirituales.

Lleva mucho tiempo el que una persona adquiera un conjunto de reacciones sensoriales para las definiciones espirituales principales. Ésta es la esencia de la educación en nuestro mundo. Si colocas a un niño en una clase superior, verás que no entiende lo que se requiere de él y que no puede comprender nada.

Baal HaSulam escribe que hay un tiempo para dar y otro para recibir. El dar inicia el proceso que conduce a la recepción. Sin embargo, dar y recibir no ocurren simultáneamente. Esto se debe a que se necesita crear un «lugar» dentro de una persona para que ésta sienta la falta de lo que se le está dando.

Todo nuestro avance en el camino espiritual se reduce a la creación de una capacidad interna para sentir el Mundo Superior. Está ahora mismo entre nosotros pero, no podemos sentirlo. El Creador ya nos lo está dando pero, no tenemos todavía el deseo por ello. No sentimos la necesidad de otorgamiento ni de amor, aunque eso sea, precisamente, el Mundo Espiritual. Así que, ¿cómo podemos revelar la espiritualidad? El Creador nos está dando Luz y, ésta nos influye y nos despierta, de acuerdo a la regla, «La Luz desarrolla los Kelim» (vasijas). La Luz «raja» los deseos; estos se vuelven más y más comprensibles y quieren la Luz, es decir, el atributo de otorgamiento. De esta forma, finaliza el tiempo de dar y comienza el recibir.

(21947 – De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, sobre El Zohar.)

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«Y una esposa prudente viene del Señor»

El Zohar, Capítulo VaYejí (Y Jacob vivió),» Ítem 401: Entonces el Creador es el que da la mujer al hombre y los acoplamientos vienen de Él. Por esto está escrito, «Y una esposa prudente viene del Señor».

Todo lo que ocurre en todos los mundos debe ser interpretado solamente en relación a la conexión entre nosotros. Esto es porque todos los mundos fueron creados después de la ruptura del Kli único (la voluntad de recibir, nuestra alma) en múltiples partes. La sabiduría de la Cabalá explica cómo restaurar las partes rotas hacia la plenitud.

«Mujer» o «esposa» es un deseo que el «hombre» o «esposo» tiene que corregir. «Mujer» es el deseo roto (egoísta) que se revela entre mí y los amigos en el grupo, en su estado no corregido. Tengo que corregirlo, encontrar la Luz en este, y llenar a la «mujer». Yo soy el deseo de corregir, el deseo de recibir la fuerza de otorgamiento, la intención. Con ello, seré capaz de corregir la intención «recibir para uno mismo» o una «mujer».

Yo descubro los enlaces rotos entre los amigos y yo. Los percibo como mi parte «femenina» no corregida; trato esas faltas como mías ya que «uno juzga de acuerdo a sus faltas»; intento corregirlas; construyo una «mujer corregida» a partir de ellas. Entonces, en esos deseos corregidos, alcanzo la adhesión con el Creador de acuerdo a la regla: «Esposo y esposa, y la Shejiná entre ellos».

Al lugar de la ruptura se le agrega una pantalla. Yo llevo a cabo la adhesión (Zivug) con la Luz en este deseo que tiene una pantalla y de esta manera revelo la Luz dentro de mí mismo. Esto significa que ya he ganado un grado de adhesión.

El deseo corregido es llenado con la Luz Interna, y así revelo al Creador dentro de mí mismo, la criatura. Esto es llamado la realización de la sabiduría de la Cabalá o revelación del Creador a los seres creados.

¿Qué significa que «el Creador está llevando a cabo Zivugim (acoplamientos, adhesiones)»? Esto significa que Él está disponiendo a una persona para deseos que lo llevarán a la revelación de la Luz Superior que llena la Creación entera. Pero para alcanzar la Luz simple, tenemos que soportar, entender, y conocer todos los tipos de relaciones que existen en la realidad. Esto es similar a como el color blanco, simple, contiene en este todos los otros colores.

(21948 –De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, sobre El Zohar.)

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Cómo ayudar a un amigo

Del articulo de Rabash «Todos ellos ayudaron a su amigo» 1984 (texto en negrillas).

Soy incapaz de avanzar sin la ayuda de otros ya que sólo a través de la unidad con ellos puedo descubrir que el mundo espiritual es revelado en la conexión entre nosotros. En nuestro mundo algunas veces necesito asistencia de alguien que es fuerte, rico, amable, o inteligente. De la misma manera, necesito ayuda de una persona igual y similar a mí con respecto al propósito de la vida.

Debemos entender cómo puede ayudar uno a su amigo. ¿Hay aquí ricos y pobres, sabios y tontos, débiles y fuertes?

En nuestro mundo, la ayuda se necesita cuando hay disparidades entre las personas; ahí es donde descubro una oportunidad para ayudar. Sin embargo, si las personas son iguales, entonces no hay lugar para la asistencia. La ayuda en nuestro mundo se extiende de una persona plena a una que carece de algo.

Si todos somos ricos, inteligentes, fuertes etc., ¿cómo podemos ayudarnos unos a otros?

Hablando en general, no nos emociona acudir a alguien por ayuda. Sentimos vergüenza, orgullo, y envidia. No queremos admitir que necesitamos algo, o dependemos de alguien y luchamos por la separación.

Vemos que hay una cosa que es común a todos: el espíritu. Está dicho, «Una preocupación en su corazón, déjenlo que lo hable con otros». Esto es porque con respecto a sentirse de buen ánimo, ni la riqueza ni la erudición pueden ser de ayuda.

Un ánimo elevado es un resultado de la confianza en el futuro benevolente. Pero si una persona sabe que tiene que salvarse a sí mismo y no puede hacerlo solo, cae en la depresión.

Más bien, es una persona que puede ayudar a otra al ver que un amigo está desanimado. Está escrito, «Uno no se libera de la prisión.»

Si la prisión es nuestro mundo, entonces sólo un amigo que comparte la misma meta puede liberarme de esta prisión y ayudarme a entrar al Mundo Superior.

Más bien, es el amigo de uno quien puede elevar su espíritu (es decir, darle confianza en alcanzar la meta). Esto significa que un amigo lo eleva a uno de su estado a un estado de vitalidad. Entonces uno comienza a adquirir confianza y riqueza una vez más en la vida, y comienza como si la meta ahora estuviera cerca.

Estoy desesperado porque no puedo llegar a la meta espiritual sin ayuda externa. No puedo forzar a nadie, pero encontré un amigo que está dispuesto a ayudarme. Y será capaz de ayudarme no mediante su conocimiento o riqueza, sino mediante su deseo de llegar a la meta común.

Resulta que todos y cada uno deben poner atención y pensar, cómo puede ayudar a su amigo, elevar su espíritu, porque con respecto al espíritu, cualquiera puede encontrar un lugar de necesidad en su amigo, el cual puede llenar.

No significa que tengas que entretener a tu amigo. Debemos evocar en cada amigo un sentimiento de que la meta se puede alcanzar. Entonces será llenado con el espíritu de vida y se elevará por encima de su vida corporal, por encima de este mundo que luce como una prisión para él. Cuando una persona tiene tal amigo, está seguro de ser capaz de escapar de esta prisión.

(21944 – De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 26 de septiembre 2010, Todos ellos ayudaron a su amigo.)

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Los cabalistas sobre el lenguaje de la Cabalá – Parte 8

Queridos amigos, por favor hagan sus preguntas sobre los pasajes de los escritos de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

La Ley de la raíz y la rama

Los cabalistas han encontrado, que los cuatro mundos denominados por el nombre de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiyá, comenzando desde el primer mundo, el más elevado, llamado “Atzilut”, hasta este mundo corporal tangible, llamado Asiyá, que sus formas son exactamente iguales la una a la otra en todos sus detalles y acontecimientos; es decir, que toda la realidad de los acontecimientos se encuentran en el primer (más elevado) mundo, así como también en el segundo mundo debajo de él, sin ninguna modificación de algo. Y así es en todos los demás mundos que le preceden, hasta este mundo tangible.

Y no hay ninguna diferencia entre ellos, sino solamente un grado diferente (cualidad del deseo), que es entendido solamente por la materia que está en los detalles de la realidad en cada uno de los mundos.

Baal HaSulam, La esencia de la sabiduría de la Cabalá

(21656)

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Una elección sin pistas

Nosotros no podemos imaginar lo que es la libertad de elección. Hasta cierto punto, nos sentimos libres, pero de hecho, estamos completamente gobernados, lo cual incluye nuestros pensamientos acerca de la libertad. Así es que nosotros no entendemos lo que el mundo espiritual significa.

Cuando nosotros encaramos al Creador, lo percibimos como una Fuerza vital que define e implementa. Al mismo tiempo, tenemos un cierto “punto de preparación” en el cual nosotros podemos despegarnos de Éll. Es aquí cuando nuestra libertad de elección se descubre a sí misma, después de este punto, repetimos la restricción y comenzamos a moldear nuestra libertad.

Hasta ahora somos semejantes a un feto en el vientre de la madre. ¿De alguna manera es independiente? No, es él que se está desarrollando. Su realidad es un recordatorio del futuro, su libertad está delante de él.
En nuestro mundo una persona representa una colección de cualidades predeterminadas. No hay ninguna condición para la libertad de elección, sino sólo es una ilusión en el material proteínico. La condición inicial para la libertad es hacerse similar al Creador sin ninguna “pista”, desde cero. Si algo se ha despertado en ti de antemano, eso no es libertad

Es por esto que un punto especial del Creador se despierta dentro de nosotros. Nosotros lo desarrollamos opuesto a nuestra naturaleza egoísta. “Un punto de deseo” en contra de “un punto de Luz”, los dos emergen como resultado del rompimiento. Corrigiendo la conexión entre ellos, independientemente alcanzamos la semejanza con el Creador. Sin esta “herramienta” no naceríamos y no nos volveríamos iguales al Creador.

GE (Galgalta ve Eynaim), la santidad, está por encima, AJaP (Ózen, Jótem, Pe), la maldad, está por debajo y Tifferet, el tercio medio, está en el medio. Es un estado especial que es llamado “Klipat Noga”. Por encima esta la propiedad del Creador, por debajo esta la propiedad de la criatura, y el medio es mi “territorio neutral”.

Ahí es donde, por igual, ocurre una batalla entre la santidad y la maldad. Yo soy el que define el resultado de las luchas entre ellas. Este es el lugar donde yo puedo controlar correctamente estas dos fuerzas que el Creador creó a propósito para que yo pueda construir mi libertad y mi independencia.

(21913 – Extraído de la primera Parte de la Lección Diaria De Cábala del 24 de septiembre 2010 sobre Shamati #97.)

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La mayor dificultad del trabajo espiritual

La celebración de Sukkot (Fiesta de los Tabernáculos), como cualquier otra festividad, representa estados espirituales que cada persona en el mundo tendrá que experimentar a medida que asciende en sus cualidades desde este mundo hasta el Mundo de lo Infinito. Ascender se define como el fortalecimiento de la conexión entre nosotros, y a través de eso, nuestra mayor similitud con el Creador. Se puede describir como si nosotros nos acercáramos más al Creador en lugar de “ascender”.

No es una ascensión mecánica, sino cualitativa a través de los sentidos y en contra de nuestra naturaleza egoísta. Esta naturaleza puede ser invalidada únicamente por la fuerza de la Luz.

Aquí es donde yace la dificultad. El problema no está en definir el egoísmo ni en luchar contra la inactividad; esto lo hacemos en la vida corpórea. El reto del camino espiritual yace en el hecho de que no es alcanzado por nuestro propio esfuerzo. Mi naturaleza no puede ser cambiada por mi propio esfuerzo, solo por alguna fuerza oculta a la que le debo pedir que ejecute esta acción. Allí es donde está el problema.

De hecho, si trabajo en contra de mi egoísmo yo solo, me sentiré como un héroe. Mucha gente se siente de esta manera, y nuestro propio egoísmo nos fuerza a desafiarlo si es que el objetivo vale la pena. Nosotros queremos ir en contra de nuestro egoísmo y esta clamando por un descanso ya que anticipábamos una recompensa por nuestra envidia, lujuria y ambición. Sin embargo, en el camino espiritual, es necesario anular el cuerpo y preguntarle a “algo” que es opuesto a mi o “alguien” a quien no conozco que venga y cambie mi naturaleza.

Cuando es necesario unirse para vencer a alguien, lo hacemos y regresamos como héroes. Sin embargo, unirse para convencer al Creador de que nos corrija o que nos unifique es un problema enorme. El problema reside en el hecho de que el Creador está oculto, y no podemos evaluar contra qué y para que trabajamos.

Por esta razón, muchas personas que comienzan el camino espiritual, se rinden. No pueden superar este ocultamiento y se reconcilian con esa parte de nuestro trabajo que no depende de nosotros. Una persona tiene problemas para aceptar eso, de manera de corregirse a sí misma, debe preguntarle a las fuerzas invisibles por eso. Se debe a que todo el problema no está en nuestra pereza, sino en el ocultamiento del Creador.

(21906 – Tomado de la tercera parte de las Lecciones Diarias de Cabalá del 24 de septiembre 2010 sobre Extractos Seleccionados para Sukkot.)

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Estamos acostumbrados a trabajar de acuerdo con una mente y corazón egoístas que juntos son considerados como la inclinación al mal (Yetzer HaRa). Es malo porque cuando descubro cómo opera, me doy cuenta lo opuesta que esta mi mente y corazón al amor, la eternidad y perfección. Por eso es que llamo a mi naturaleza mala, ya que me está impidiendo alcanzar el bien.

Nuestra naturaleza egoísta es definida por nuestro esfuerzo para recibir por nuestro bien, para colmarnos a nosotros mismos. Sin embargo, el buen deseo o la inclinación (Yetzer HaTov) es amor y otorgamiento. Estas dos fuerzas opuestas de recepción y otorgamiento me son reveladas por la Luz que atraigo mediante el estudio de la Cabalá y uniéndome con los amigos.

Para ascender de nuestra naturaleza a una superior es posible únicamente cambiando la importancia desde la recepción al otorgamiento. La no importancia se considera desecho, y lo importante como sustento. De acuerdo a este principio, nosotros construimos la Sukka (cabaña). Mi estado de existencia es considerada como «casa» o una vivienda sólida y confiable para el egoísmo. Otorgamiento se considera como una «vivienda temporal» o Sukka. Así que elijo en qué propiedad estoy queriendo existir: la casa egoísta o el refugio altruista.

Hay llenado en ambas. En el primero, me siento colmado a través de la recepción y en el segundo a través del acto de otorgar. Por lo tanto, la clave es lo que veo como sustento y lo que yo considero deshecho. Yo construyo mi casa con lo que más valoro.

Este tipo de discernimiento puede lograrse únicamente a través del estudio de la Cabalá
Y a través del grupo. Por lo tanto, está escrito que el techo de la Sukka es construido a partir del «desecho de granero y la cava». El vino representa la Luz de Jojmá (Sabiduría), y el granero (pan) representa la Luz de Jassadim (Misericordia). El desecho del granero y la cava no son importantes para nosotros. Pero si yo deseo otorgar a fin de ser similar al Creador, entonces ellos se convierten en más importantes para mí que el pan y el vino.

Tenemos que construir nuestro nuevo estado de existencia de ellos en particular, para que se conviertan en nuestra cabeza, techo, y el compás que marque el rumbo para nosotros.

Entonces, vamos a alcanzar la espiritualidad. Todo lo demás pierde su importancia para nosotros.
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Eso es lo que representa la Sukka.

(21905 – De la tercera parte de la lección diaria de la Cabalá del 24 de septiembre 2010, extractos seleccionados para Sukkot.)

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