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El tópico clave: la disposición para cambiar

El Zohar, introducción, artículo “La cerradura y la llave”, ítem 44: Dentro de esas puertas hay una tranca y un lugar angosto, en el cual insertar la llave.

En primer lugar tenemos que encontrar la llave y la cerradura. ¿Qué son? ¿Dónde están? ¿Y cómo podemos hacer que coincidan uno con el otro? Insertar la “llave en la cerradura” significa establecer una conexión entre opuestos por alcanzar la equivalencia de forma.

Y finalmente, ¿cómo podemos abrir la cerradura? ¿Cómo girar la llave en ella? ¿Debemos “girarnos” a nosotros mismos en el superior para llegar a ser semejantes a Él? ¿O esto no es ninguno de nuestros propios actos, sino sólo el Suyo? ¿Debemos evocarlos o iniciarlos?

Estas son las preguntas que una persona discierne todo el tiempo. La llave representa un mecanismo de protección que nos adapta al sistema del mundo de Atzilut, a Arij Anpin.

Él se divide en dos partes: superior e inferior. La parte superior está oculta, mientras que la parte inferior se vuelve revelada para los inferiores. No tenemos una conexión directa con Él y por lo tanto nos volvemos a Bina, que vino del exterior, convirtiéndose en un conductor del gobierno superior.

El Zohar tiene mucho que decir acerca de esto porque tenemos que despertar las Luces sobre nosotros para que proyecte dentro de nosotros el mecanismo que corresponde a la parte inferior de Arij Anpin. Nuestra tarea es dar al superior una oportunidad, una y otra vez, para que trabaje en nosotros y nos de las formas que son cada vez más perfectas. Al final debemos asumir las leyes del sistema que está conectado con nosotros, disminuirnos ante ella, y ser semejantes a ella.

(30371 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/21/10, El Zohar)

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El problema de nuestro mundo

Pregunta: ¿Hay alguna indicación de que los inferiores se han preparado correctamente para las acciones del superior?

Respuesta: En la espiritualidad hay dos cualidades opuestas que se unen. Sin embargo, somos incapaces de comprender esto con nuestra mente terrenal. Esto es así, porque nuestra mente está construida para que perciba todo sólo desde el punto de vista de este mundo. Esta funciona sólo en el interior del ego, así que entiendo, siento y actúo sólo con lo que recibo dentro de mi ego.

Por ahora no puedo trabajar con dos formas, dos opiniones, o dos fuerzas opuestas. Es por eso que siempre me quedo sin ninguna comprensión de lo que está sucediendo. Y por eso, tampoco entendemos nada en nuestro mundo.

A pesar de ello en nuestro mundo existimos en un pequeño ego que desea llenase a sí mismo y nada más, sin embargo, somos gobernados por las fuerzas superiores de otorgamiento. Es por eso que tampoco entendemos cómo funciona este mundo.

¿Por qué no conozco esto? Es porque no puedo tener en cuenta una fuerza diferente que opera en el mundo. Esta fuerza está oculta de mí y sus cualidades son opuestas a mí. Pero ella, no obstante, me influye, evocando reacciones en mí y haciéndome actuar en respuesta a ella.

No detecto y soy inconsciente de esta segunda mitad de nuestra realidad, la cual es operada por la fuerza superior, la fuerza de otorgamiento. Yo no la entiendo y no puedo tomarla en consideración. Es por eso que siempre falta la comprensión, el conocimiento y la conciencia. Y es por eso que no entendemos las acciones del superior sobre el inferior y las reacciones del inferior hacia el superior. ¿Cual superior, cual inferior? Todo está oculto. Y ese es el problema.

Por lo tanto, si estamos hablando del sistema superior, este contiene la fuerza del receptor y la fuerza del Otorgante conectados entre sí, complementándose mutuamente y trabajando juntos en una red, en una unidad, con el fin de recibir por el bien del otorgamiento. Ellos dependen uno del otro y se necesitan mutuamente.

Sin embargo, en nuestro mundo existimos en una sola fuerza, que es egoísta. Incluso si hablamos de la segunda fuerza, todavía no se conecta con la fuerza de recepción y no pueden trabajar juntos. El otorgamiento es opuesto, y que es todo el problema de nuestro mundo.

(30395 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/21/10, Talmud Eser Sefirot)

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Los hijos corrigen a los padres

Pregunta: ¿Por qué está escrito en la parte 8, ítem 29 del Talmud Eser Sefirot que los inferiores corrigen al Superior? ¿Qué significa esto? 

Respuesta: Los inferiores (el Mundo de Atzilut) corrigen al Superior (el Mundo de Nekudim). Esto es debido a que el Mundo de Nekudim se rompió, en lugar de alcanzar la corrección completa. 

Es necesario revelar la inclinación al mal, el ego, como está escrito, “creé la inclinación al mal y la Torá para su corrección”. Pero el mal no fue revelado en el Mundo de Nekudim y por consiguiente, este se revela durante la ruptura. Entonces después se hace posible construir el Mundo de Atzilut, “la Torá para su corrección”. 

Todo el Mundo de Atzilut y toda su herramienta es Atik. Arij Anpin, Aba ve Ima, Zeir Anpin en relación con Nukva del Mundo de Atzilut son llamados el sistema de la “Torá” que trae la Luz que devuelve las almas ascendiendo dentro de Maljut a la fuente del bien. Por lo tanto, después de la ruptura del Mundo de Nekudim, los inferiores corrigen al Superior. 

Del mismo modo, en nuestras almas, las cuales están fragmentadas desde la ruptura del alma común Adam HaRishon, nosotros también corregimos el cuerpo roto del Adam. Nosotros somos las partes sobrevivientes del sistema y tenemos que corregirlo. Adam HaRishon, el Superior en relación a nosotros, se rompió, y nosotros los inferiores, lo corregimos. 

Sucede lo mismo en nuestro mundo. La siguiente generación tiene que corregir los errores hechos por la generación anterior. Los hijos corrigen lo que los padres hicieron, primero con la ayuda de los padres, y más tarde ascienden por encima de ellos y toman todo lo que los padres dejaron atrás sin corregir con el fin de continuar la corrección

En otras palabras, los hijos corrigen a los padres, es decir que ellos corrigen lo que los padres revelaron. 

Lo mismo ocurre en el Mundo de Atzilut: por un lado los inferiores corrigen al Superior, pero por otra parte el Superior provee los instrumentos para corregirse a Sí mismo. 

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/21/10, Talmud Eser Sefirot) 

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Una huella del sistema Superior

El Zohar, introducción, capítulo “la cerradura y la llave”, ítem 42: Ese grabado que fue tallado en Bina fue tallado y oculto en ella, como uno que oculta todo tras una llave, y la totalidad de esa sola llave está oculta en un palacio. E incluso cuando todo está oculto en ese palacio, esa llave es lo más importante porque esa llave cierra y abre.

Es una gran cuestión y un gran misterio: ¿Cómo está organizado el sistema espiritual para corregir el deseo egoísta, el cual es opuesto al Creador en todas las maneras?

Dos fuerzas absolutamente opuestas, Bina y Maljut, se unieron bajo la influencia de un tercer factor, la intención. Así, ellas construyen un sistema que realmente es capaz de facilitar la corrección con la ayuda de las fuerzas de recepción y otorgamiento, produciendo una intención en los inferiores.

Este mecanismo está en las tres Sefirot Superiores del Mundo de Atzilut, mientras que las siete Sefirot inferiores son operadas mediante la cerradura y la llave. El sistema está listo para ser usado: si lo activamos, nos influirá. No sentimos cómo sus Luces nos influyen, pero mientras tanto descienden, organizadas ya en la combinación correcta. Son las que cambian nuestros deseos para que lleguen a la equivalencia con la intención.

El Libro del Zohar explica el secreto del Sistema Superior que conecta las fuerzas del Creador y la creación para hacernos similares a Él. No sabemos cómo tiene lugar el proceso de cambio en nosotros y por tanto estudiamos su mecanismo como una “cualidad milagrosa” (Sgula). Llegamos a entender más y más que no entendemos nada. Nos desilusionamos cada vez más de nuestras propias fuerzas y al no ver una salida, ponemos nuestras esperanzas en el Sistema Superior, y entonces, por el contrario, nos regocijamos con esta dependencia.

Finalmente, de manera gradual comenzamos a ser incluidos en el sistema. Estamos listos para que este haga todos los cambios necesarios en nosotros para cambiarnos de manera que le correspondamos. Si una persona expresa una disposición para hacer esto, el sistema comienza a influirlo.

De esta manera, la primera acción desde nuestro lado es inclinar nuestras cabezas. Entonces el Sistema Superior literalmente “talla” su forma en una persona y él se vuelve similar al Superior.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/21/10, El Zohar)

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Aspirando a futuros estados

Los cabalistas escriben acerca de los diversos estados de las almas, los cuales son estados por los que en realidad ellos han pasado. Lo que importa es el alcance con el que nosotros queremos imaginar estos estados e identificarnos a nosotros mismos en ellos. Todos ellos son indicativos de cómo dar placer de vuelta al Creador, y por virtud de esta aspiración revelamos la misma acción conforme a Su fin. Así es como entramos en unidad con el Creador: Él le da a una persona y una persona le da a Él.

Estos son los estados sobre los cuales los cabalistas nos hablan. Cuánto más aspiremos a ellos, más la fuerza o Luz a partir de ahí nos influye, llevándonos más cerca a los estados de unidad y conduciéndonos a ellos.

Esto continúa a lo largo de todo el camino. No sólo sucede ahora, cuando estamos casi listos para realmente entrar en estos estados de interconexión, sino también más adelante, cuándo sintamos mejor las acciones espirituales. De una forma o de otra, solo nuestra inspiración, sólo la elevación de la plegaria (MAN), un rezo por estados más altos de mutuo otorgamiento y revelación de amor, nos ayudará a ascender a nuevos estados cada vez.

Este es el paso que el alma debe seguir hasta el final de la corrección. Sólo este tipo de trabajo nos permitirá avanzar.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/21/10, El Zohar)

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Un medicamento amargo en vez de una mentira dulce

La Luz siempre me hace sentir la desconexión entre ella y los deseos. Siempre me hace sentir una sensación mala, y no puede darme nada bueno. La Luz siempre me hace sentir, primeramente, el reconocimiento del mal, la verdad. Cuanto más puedo sobrepasar por encima de la sensación de “amargo – dulce” al examinar la dualidad de “verdad – mentira”, para averiguar la verdad en oposición al gusto amargo, más influye sobre mí la Luz.

Pero, ¿de dónde sacaré yo esta fuerza para aferrarme de esta forma a la verdad, aun cuando me siento mal? Esta fuerza adicional la recibo únicamente del entorno. De esto deriva que no hay para qué elevar la voz clamando a la Luz. La Luz obra sobre nosotros solamente según la medida de nuestra disposición. Ella puede esperar mil años hasta que estemos listos por medio de un desarrollo lento y gradual, o puede aumentar su influencia súbitamente en cualquier momento si estamos preparados.

De su parte no hay retrasos. El retraso depende únicamente de la medida de mi disposición a tolerar la desconexión entre los Kelim (vasijas) y las Luces y estar por “encima de la razón”, por encima de los sufrimientos físicos, estar dispuesto a encontrarme en esto incluso cuando la sensación es amarga. Porque realmente es amargo no usar los Kelim de Cabalá (vasijas de recepción), el deseo para mí mismo, y permanecer en la intención de otorgamiento.

Por lo tanto, no tenemos otro medio para acelerar el desarrollo fuera de la unión con el entorno. Y la unión con el entorno también es muy enfermiza. No puedo superarme. Puedo invocar a los amigos para que se junten miles de veces, y estas serán apenas palabras. A continuación me toparé con mi pared interior, y fuera de las palabras no puedo hacer nada.

Pero si nosotros intentamos, de todas maneras, hacerlo juntos, entonces cada uno recibe impresión de los demás y llega al punto de la verdad, descubre que no puede hacerlo, pero precisamente esa pared es la que debe traspasar. Así es que lo demanda la Luz que reforma.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/21/10, Talmud Eser Sefirot)

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Pregunta: ¿Qué significa que una persona tiene que estar de acuerdo y desear que el superior actúe sobre él?

Respuesta: Fuimos creados del deseo de disfrutar y todas las acciones de corrección en este deseo son hechas por la Luz. La Luz corrige los Kelim o deseos, ordenándolos, y dándoles la sensación del abismo entre los deseos y las Luces, la brecha entre los niveles, la sensación de carencia de llenado. La Luz despierta y sacude el Kli o deseo.

Resulta que sólo debo hacer que la Luz venga y trabaje en mí. Esta es mi única acción y medio para acelerar mi desarrollo.

De una forma u otra el trabajo de las Luces, influye las Reshimot (impresiones de información) más y más. Entonces las Reshimot salen del ocultamiento y se realizan a un ritmo específico denominado “Beitó” (a su debido tiempo).

Cuando hago acciones especiales en el grupo, el estudio, mi trabajo interior, y mi búsqueda, yo de este modo despierto las Luces, causando que ellas me influyan con mayor fuerza y velocidad. Pero yo no hago nada más que eso.

En cualquier caso, todo viene de la Luz. Yo sólo puedo acelerar su influencia en las Reshimot que están dentro de mí. Entonces mi desarrollo es llamado “Ajishena” (tiempo de aceleración). Y hacer esto es todo nuestro trabajo.

Sin embargo, esto sólo puede ocurrir con la condición de que en vez de avanzar por el camino largo y difícil, donde la Luz influye en mí por haberme traído todo tipo de sufrimientos de los cuales tengo que huir, poco a poco realizando del propósito de los sufrimientos, en vez de eso, puedo despertar a la Luz así me influirá con más fuerza, proveyendo siempre que yo esté de acuerdo con todas las cosas desagradables y horribles que esta me traiga.

Deja que la Luz me traiga todo eso, todo lo que quiero es subir por encima de esto por la fuerza del entorno. Del entorno recibo la fuerza para estar por encima del sufrimiento. Entonces, si me preparo de esta manera, la Luz Superior puede influir en mí y hacerme avanzar y desarrollar.

(30388 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/21/10, Talmud Eser Sefirot)

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Apela directamente a una persona

Por ahora, la humanidad ha creado toda una industria para entretenerse con el fin de olvidar cuan vacía que es su vida, como los campeonatos mundiales y concursos. Todo es hecho con el fin de confundir y llenar la vida de las personas con algo que hacer. Después de todo, el egoísmo ha crecido y demanda llenado.

Uno de los objetivos del gobierno es lavar el cerebro, pacificar, y ocupar al público para que nadie empiece a hacer preguntas. Francamente, ¿tienen ellos alguna respuesta en caso de que las personas comiencen a cuestionarse para que viven? Ellos no la tienen, ni quieren que sus ciudadanos salgan por las calles buscando el propósito de la vida, después de haber perdido la fe en la vida misma, así como en sus dirigentes.

Por lo tanto, promueven “estrellas” populares, cultura pop, y medios masivos de comunicación que nos proveen todo tipo de información sin valor, algo que nos confunda y nos reduzca a un nivel inferior que el que ya hemos alcanzado. Después de todo, si al público se le permite actuar de acuerdo a su propio deseo de no-drogados, comenzará a hacer algunas preguntas muy serias y maduras.

La gente verá que no tienen ni un sistema para criar una nueva generación, ni cultura, ni llenado tampoco una sociedad sana, ¡nada! La humanidad descubrirá que ellos viven en una sociedad regida por la total anarquía. Entonces, preguntarán ¿son estos nuestros líderes? ¿Es este nuestro mundo? ¿Es así como se supone que debemos vivir?

Así comenzarán las revoluciones y el desorden. Por lo tanto, la principal tarea de los líderes es lavar el cerebro al público, no importa dónde, no importa en qué país, ya sea en Europa, América, o en los Países Árabes. Por lo tanto, cuando el deseo del hombre deje atrás lo que puede recibir en este mundo, la sabiduría de la Cabalá viene a la vida y revela el verdadero propósito para él.

Sin embargo, surge entonces un problema: ¿Cómo llevar este conocimiento a la opinión pública? No podemos ofrecerlo a los medios de comunicación, a las celebridades, a los científicos, al sistema de la educación, o al gobierno. Sin ni siquiera entendemos por qué, ellos se oponen a esta. La oposición total se desarrolla entre la sabiduría de la Cabalá y todos los estilos de vida inventados en el mundo corporal.

Será imposible confiar en cualquier canal de medios de comunicación. Seremos capaces de hacer frente a la gente sólo directamente para que sepan que la Cabalá tiene las respuestas a sus preguntas más íntimas.

Todos los demás querrán confundirlos con las respuestas y con callarlos con todos los medios que tienen, pero el público continuará sufriendo si estas preguntas permanecen sin respuesta.

Es por ello que hablamos directamente con cada individuo. No tendremos éxito en la búsqueda de algún aliado, y tú verás cuan radicalmente se dividirán nuestro camino del de ellos.

(30213 – De la parte 4º de la lección diaria de Cabalá del 12/19/10, “Una sierva que es heredera de su ama”)

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Restaurar la señora a su posición correcta

Hasta que el hombre evolucionara y fuera apto para la corrección, la sabiduría de la Cabalá no podía ser revelada porque las personas no hubieran entendido, sino que la habrían torcido. Fuimos testigos de lo que la filosofía y la religión hicieron con los conocimientos obtenidos de la Cabalá, distorsionándolos y cambiándolos de adentro hacia afuera en lugar de utilizar este método correctamente.

La Filosofía se ocupa de asuntos abstractos mientras que las religiones tratan con la “pseudo espiritualidad” para satisfacer sus propios intereses (deseos). Esto contradice por completo lo que la sabiduría de la Cabalá enseña: la transformación de nuestro propio egoísmo.

Hoy en día, la sabiduría de la Cabalá puede ser revelada al mundo porque tanto la religión como la filosofía y en general la actitud del hombre hacia la vida ha cambiado tanto que la humanidad no está satisfecha con sus formas de existencia, el propósito de la vida. Sin la Cabalá, todas estas interrogantes permanecen sin respuesta.

Ha llegado el momento de restablecer el poder de la “señora” sobre la “esclava” quien lo había tomado. El uso incorrecto de la sabiduría de la Cabalá “para beneficio personal” como se hace en la filosofía y en la religión, es visto como “una esclava que ha heredado a su señora”. Sin embargo, el uso correcto es “restaurar a la señora a su posición correcta”.

(30217 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/19/10, “Una esclava que es heredera de su ama”)

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Cuando el mal se descubre

Pregunta: ¿Cuándo se convierte el mal en un obstáculo en el camino de una persona?

Respuesta: Esto ocurre cuando una persona lo identifica como “inclinación al mal“. Al principio, yo no considero que mi egoísmo sea malo. Por el contrario, le sirvo tanto como puedo. Me ayuda y proporciona las sensaciones de la vida. Sin él, dejo de existir.

Si una persona pierde el apetito a causa de alguna enfermedad, lo urgimos a comer un poco. Si una persona pierde el deseo sexual, trata de curarse usando diversos remedios. Nadie puede sobrevivir sin los placeres, uno tiene que recibir placer.

Comida, sexo, familia, riqueza, respeto y conocimiento constituyen toda mi vida, y quiero tener un buen mordisco de todo. Si pierdo el deseo de recibir placer, me desespero y casi siento que me estoy muriendo.

Por esta razón, cuando es el momento para una persona trascienda este mundo, el placer le es quitado. Él siente que no tiene nada por qué vivir. Simplemente no puede disfrutar de los deseos que están a su disposición. ¿Dónde puede encontrar llenado?

Al mismo tiempo, se le da una chispa de deseo espiritual mucho mayor, que por sí mismo lo dirige a la sabiduría de la Cabalá, un remedio que lo habilita para alcanzar un nuevo tipo de placer. Una persona es siendo llevada a un grupo, y al principio, espera placeres egoístas mucho más fuertes. “Dame ángeles, revela mundos espirituales, tráeme al Creador en una bandeja, y así sucesivamente”.

Como Baal HaSulam escribe en la Introducción al Libro del Zohar, antes que una persona alcance a un estado llamado trece años de edad, él está dispuesto a “tragarse” todo el mundo material. Después de alcanzar el grado de “trece años de edad”, cambia hacia los placeres del mundo por venir.

Esto es natural puesto que no podemos entrar en la espiritualidad sin el deseo de madurez plena que está dispuesto a consumir y presidir todo lo que hay. Exijo que el Creador me sirva, y me digo: “¿Por qué Él creó este mundo como es?” “¿Por qué no me llena adecuadamente?” Más tarde, la persona comienza a darse cuenta de lo contrario que es él al Creador. Se trata de un inmenso deseo egoísta que lo trae a esta comprensión.

Lo mismo sucede en este mundo: Un ladronzuelo no se considera un criminal. Nosotros, también, pensamos en nosotros mismos como “inocentes”. Sin embargo, al igual que Faraón, un maduro reincidente real, admite antes de robar a alguien, “Sí, el Creador es justo, pero nosotros somos pecadores”.

Por lo tanto, antes que el deseo se manifieste en toda su extensión, una persona no tiene manera de darse cuenta de que es “malo”. No es fácil comprender que es el Creador quien hizo la inclinación al mal.

¿Cuántas personas en el mundo pueden admitir que son “malos”? Por el contrario, todos ellos piensan que son “justos”, incluso “santos”. Se necesita mucho trabajo y esfuerzo y mucha Luz desde Arriba para hacer que un ego revelado manifieste su maldad.

Es importante que divulguemos nuestra maldad sólo en relación con el Creador, en vez hacerlo a otras personas. Soy malo solamente en comparación con el Creador, el atributo de otorgamiento. Me imagino que el deseo de recibir placer, el afán de recibir en lugar de dar, el odio hacia los demás, el deseo de aprovecharme de ellos, es, de hecho, lo que llamamos “la inclinación al mal”.

(30034 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/17/10, “El Creador creó la inclinación al mal, y Él creó la Torá como una especia”)

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