entradas en 'Trabajo Espiritual' categoría

Todo comenzó con la hija del faraón

¿Realmente quién era Batya?

Pregunta: ¿Qué significa el nombre de la hija del Faraón “Batya” (“Bat de YodHey”)?

Respuesta: Es el nombre de la fuerza del Creador.

No es una mujer ni una niña que sacó a Moisés del Nilo, sino una fuerza espiritual que se manifestó dentro del alma. Esta fuerza se llama «Moisés – Moshe» de la palabra «Limshoj» (sacar). Saca el deseo llamado Moisés del ego inicial, y luego este deseo se eleva a la cualidad de otorgamiento y amor.

En otras palabras, la hija del faraón es una de las cualidades del ego, se desprende de él y trabaja en contra de su padre, el faraón. Podemos decir que es un punto en el corazón, que saca todos los deseos.

Todo comenzó con Batya. Encontró a Moisés en el Nilo, lo crió y lo acompañó por mucho tiempo.

 

Leer más de  Fuerzas ocultas que nos gobiernan

 

Vigila tus deseos

Comentario: Cuando una fuerza que revela un punto en el corazón aparece, comienza a buscar algo. Este punto saca todos los deseos del egoísmo. En principio, hay división e interconexión entre diferentes deseos, como los egipcios, los israelíes y el faraón.

Mi respuesta: Todo existe dentro del hombre. Debe examinarse a sí mismo, si sus deseos están a nivel de este mundo, no lo llevarán a ninguna parte, se quedará con ellos como animal y morirá así. O pueden llevarlo al siguiente nivel y allí existirá en el sentimiento del mundo superior.

Pregunta: Cuando una persona sale de Egipto, ¿Trabaja conscientemente con sus deseos o es automático, como el niño que se desarrolla y hasta entonces entiende?

Respuesta: Gradualmente, el hombre puede comprender, cada vez con más consciencia que existen deseos en él, que pueden elevarlo por encima de la naturaleza de nuestro mundo.

 

Descubre Cómo trabajan los deseos

 

¿Es difícil entender el estudio de las diez Sefirot?

Algunos estudiantes se quejan de que no entienden el material que estudiamos del libro El estudio de las Diez Sefirot  y no lo pueden sentir.  Esto no es de sorprender, nadie espera tal capacidad de ellos, pero ¿dónde está la reacción correcta? 

Todo el estudio de la sabiduría de la Cabalá, sucede al descubrir que la persona es sorda. No puede entenderlo con su mente ni sentirlo con su corazón. No capta nada de lo que quieren de él en absoluto . Después de leer todos estos textos abstrusos, solo se  quiere tumbar en el sofá y cerrar los ojos o, si acaso, mirar la televisión o el Internet. Esta falta de comprensión no es novedad en absoluto.  

La novedad es que uno va a la decena con este problema e intenta ensamblar ahí la respuesta, como un rompecabezas, para entender lo que se quiere de nosotros. Escuchar a los amigos y hablar con ellos y no pensar que se está resolviendo este asunto por la vía de la propia mente.   

No, con esto vamos al Creador y exigimos de Él que nos enseñe, que nos conecte en la forma correcta y nos muestre esta imagen para que podamos entenderla. Se llama “Por tus actos, te conoceremos”. 

Necesitamos revelar toda la sabiduría en la práctica, en nuestra conexión. De otra forma no podemos entenderla. La Cabalá no se alcanza con la mente y las sensaciones corpóreas. Se dice “No es el sabio el que aprende”.  

Incluso si pusieras a Einstein o a un Premio Nobel a estudiar, nada ayudaría. Solo la conexión entre nosotros y la petición al Creador ayudará y entonces, el Creador se revelará en el estado correcto entre nosotros, es lo que resuelve.

Por lo tanto, el estudio no requiere de una gran inteligencia, sino más bien, de la conexión con la decena, donde cada quien se anula a sí mismo ante los amigos y pide al Creador que revele dentro de la decena, el estado que estamos estudiando. Después de todo, el grupo es las Diez Sefirot, una estructura espiritual en la cual se revela la respuesta. Esto es lo que se llama Cabalá práctica. 

Así que, no me preocupa que el estudiante no entienda el texto. Nadie entiende nada y eso es natural. Todo esto es necesario para que todos nos unamos y resolvamos el problema a través del método de la Cabalá práctica, es decir, mediante la conexión y no por el intelecto. Finalmente, no estamos en la universidad. Si algo no está claro para nosotros, entonces realmente nos enfrentamos a un problema que necesita resolverse.  

 

Descubre más sobre Las diez Sefirot

 

¿Qué pasó antes del Big Bang? – Perspectiva espiritual

Pregunta: Por décadas, los científicos han estado confundidos sobre la antimateria que creó el Big Bang y parece que después desapareció. 

Dicen que el universo se originó en la conjunción entre la materia y la antimateria. Y si la materia puede ser investigada, entonces al momento, la antimateria ha desaparecido del universo.    

¿Es así? ¿Qué pasó antes del Big Bang? 

Respuesta: Antes que nada, me gustaría salir del concepto de lugar, porque todo lo que sentimos y lo que no sentimos, se encuentra dentro de un volumen. En nuestro universo hay un gran número de todo tipo de objetos, fuerzas y fenómenos, de los cuales no nos percatamos, no los percibimos y en consecuencia, no los investigamos. Nunca los definiremos a través de nuestras cualidades, sensaciones, nuestra ciencia y lógica. Por eso, no estudiamos ni aprendemos nada de ellos. 

Solo necesitamos entender que todo existe dentro del mismo volumen, únicamente que está oculto de nosotros y cada vez, más escondido. Vivimos dentro del marco de una percepción especial de nosotros mismos, como si existiéramos en el tiempo, en algún tipo de secuencia. De hecho, esto se debe al ocultamiento constante de algunas formas en nosotros y la revelación de otras, lo que concordantemente, nos da la sensación de tiempo, de un cierto tipo de proceso.  

La Cabalá dice que no tenemos que ir a ningún lado en el tiempo. En lugar de regresar 15 mil millones de años, únicamente es necesario ir hacia adentro y revelar lo que siempre ha existido, solo removerlo de nosotros en la sensación. 

Digamos, hablando ahora, podemos literalmente en pocos segundos, separarnos unos de otros, con los pensamientos y las sensaciones, instantáneamente dejar de sentirnos; lo que significa, que todo esto existe en nosotros como dentro del marco del tiempo, aunque no es tiempo, sino sensación.  

El tiempo es un cambio de sensaciones. Por lo tanto, podemos ir contra el tiempo: adelantar, atrasar, en cualquier dirección. Si al mismo tiempo, despertamos en nosotros mismos, todos los estados pasados, entonces provocaremos una sensación de tiempo y podremos retroceder.  

Y, es lo mismo sobre cada uno. Hoy podemos sentirnos como un adulto, como ancianos. Pero, podemos regresar en el tiempo y sentirnos como un niño pequeño. Todas estas escenas, permanecen como ventanas en un computador, solo que superpuestas entre ellas y consecuentemente, podemos pasar por ellas en dirección opuesta, abrirlas y establecerlas. 

Respecto a lo que pasó antes del Big Bang, nunca lo sabremos desde nuestras sensaciones actuales. Llegaremos, como en cualquier parte de la ciencia, al punto en el que no podemos alcanzar nada. Nuestra materia se extiende ahí, cambia, conforme ya podemos ver, en ondas y ondas, hacia algo incomprensible, imperceptible. No importa qué aceleradores construyamos, no importa cuánto impactemos partículas con grandes energías, descubriremos una realidad que se nos escapa. 

Sentiremos que existe, pero existe en algún lugar aquí; y con nuestros órganos sensoriales e instrumentos de medición, que prácticamente solo llegan al rango de la percepción humana, jamás experimentaremos estos fenómenos porque existen en otra dimensión. Para esto, necesitamos una mente completamente distinta, diferentes sensaciones y otra lógica que hoy no tenemos. Es una naturaleza diferente. 

 

Conoce más sobre el Big Bang

 

La tendencia de la naturaleza.

El propósito de la naturaleza es llevarnos a buscar la  corrección «Dios o la naturaleza son lo mismo»

Pregunta: Desde el punto de vista de Cabalá, Dios o la naturaleza son lo mismo. El propósito de la naturaleza, como está escrito en las fuentes, es la unidad de los opuestos. Por eso se habla tanto de la necesidad de unir, amar al prójimo, etc. Pero ¿cuál es el propósito o la tendencia de la naturaleza?

Respuesta: El propósito de la naturaleza es llevar al hombre y a todo lo que representan el concepto de hombre, a la equivalencia de forma con el Creador. Y entonces se llamará Adam (Adomeh, similar al Creador).

El Creador es la cualidad de otorgamiento y amor. El hombre en su estado original es opuesto a esta cualidad. Por eso, su corrección es alejarse -por sí mismo- de su cualidad egoísta original y cambiar para hacerlo todo en beneficio de los demás. Esta es la tendencia de la naturaleza.

 

Saber más sobre «Naturaleza humana: todo es para mi beneficio»

“Acuérdate que fuiste esclavo en la tierra de Egipto” Fuiste esclavo del ego

Pregunta: Su maestro Rabash comentó un pasaje de la Torá en sus notas: “Recuerda que fuiste esclavo en la tierra de Egipto”, ¿por qué se debe recordar ésto?

Respuesta: Recordar es que debes despertar constantemente el estado en ti, cuando fuiste esclavo del ego. Ahora no estás en el ego, pero lo incitas para trabajar con él aún más profundo y elevarte aún más por encima de él.

Digamos que saliste de Egipto, estás en fe por encima de la razón. Y ¿qué? Debes incitar constantemente a los estados egipcios para elevarte por encima de ellos, hasta completar la corrección.

Pregunta: Pero dijimos que, por el contrario, es necesario cultivar la grandeza de la cualidad de otorgamiento del Creador, la fuerza superior de la naturaleza y no recordar lo malo que fue en el egoísmo. O ¿necesitamos ambos?

Respuesta: No, no recuerdas esas cualidades, las incitas dentro de ti, porque aún las tienes. De todos modos, ya están por encima de tu transición del egoísmo al altruismo. Luego, una vez que ya estás en el altruismo, las incitas a seguir trabajando.

Pregunta: ¿Quiere decir que cuando salimos de Egipto aún no llegábamos a la corrección final y fue sólo el principio?

Respuesta: ¡Hay 125 grados por delante de nosotros!

 

Es interesante seguir leyendo «¡Ayúdanos a ser seres nuevos!»

 

La intención del acto engendra todo

Comentario: En el marco legislativo de cualquier país, el castigo se determina no por la acción misma, sino por la intención que la precedió. Es claro que los crímenes más serios, son aquellos que se cometen de manera intencional. Un crimen se considera intencional, si conscientemente es aceptada la posibilidad del asesinato consecuente.  

De acuerdo con la ley principal de la Cabalá, se define al individuo no por sus acciones, sino por sus intenciones.

Mi Respuesta: Si, pero en Cabalá el 100% de la intención determina en un 100% la consecuencia y en nuestro mundo constituye cierto porcentaje de todo lo que sucede. 

Nuestro mundo es un mundo de acciones que suceden a partir de las actividades y las circunstancias materiales. No obstante, el mundo espiritual se construye por completo sobre la base de la intención. En él no hay acciones sin la intención que engendra todo. 

El deseo es una fuerza que es controlada por la intención. La intención define para quién trabaja esta fuerza, hacia quién va dirigida y a quién beneficia. Todo esto se divide específicamente ya sea para otorgar a los demás o para beneficio del sujeto, es decir, a la persona misma.  

Por lo tanto, tanto la acción misma, la fuerza que determina su nivel y la intención, son tomadas en cuenta aquí: ya sea que sea intención de otorgar o que sea la intención de recibir. Esto se relaciona con la fuerza del deseo y su intención, así como en nuestro mundo, hay una acción física y su intención. 

El problema es que en nuestro mundo, no podemos explicar ni registrar con precisión, la intención del individuo. Y en el mundo espiritual, estas intenciones son completamente claras y el individuo es evaluado según su grado, visión, conciencia y alcance. 

Dependiendo de esto, su lugar en el mundo espiritual, por sí mismo, hace un juicio sobre él y le califica según el grado en que se encuentra, el modo en que la naturaleza externa le trata y se dirige a él, precisamente ya sea mediante fuerzas de empuje o fuerzas que jalan sin parar. 

Es decir, el hombre no está entre personas que le evalúan a través de medidas subjetivas políticas, sociales o de otro tipo; sino en la naturaleza espiritual que es absoluta y conoce las capacidades de uno y evalúa las habilidades, acciones y éxitos propios en una escala del 100%.  

Pregunta: ¿Quién puede ver y apreciar la pureza de la intención del individuo? 

Respuesta: Sólo la naturaleza misma, porque representa una intención general del 100% altruista. 

Pregunta: ¿Puede una persona que ya está en el grado de revelación de esta naturaleza, evaluar las intenciones de otra? 

Respuesta: Sí y no. Al final, si me encuentro en cierto grado de naturaleza espiritual, digamos en el 80% de corrección de mis intenciones, entonces no puedo evaluar a los demás al 100%, sino solo al nivel que yo mismo he alcanzado. 

 

Es interesante seguir leyendo «La intención—configuración del corazón»

 

 

La lengua atada de Moisés

Pregunta: Está escrito en la Torá que Moisés era “lento de palabra y lento de lengua” es decir, tenía la lengua trabada, ¿Qué quiere decir?

Respuesta: Hablar inarticuladamente no es tener problemas con el habla, a Moisés le resultaba difícil explicar la esencia de sus acciones, porque a los demás les parecían totalmente irreales, equivocadas y fuera de este mundo. Al fin y al cabo, no se puede expresar la intención con palabras y no le queda claro a los demás.

Por eso, todos los que veían lo que hacía Moisés, creían que no era de este mundo, que actuaba mal y que les daba recomendaciones equivocadas.

Pregunta: ¿Podemos decir que fue difícil para él explicar los deseos egoístas, y por qué era necesario salir de Egipto, de nuestra naturaleza de recepción?

Respuesta: Es correcto. Primero necesitas explicarte a ti mismo y luego a los demás.

 

Te puede interesar Conectándonos con el nivel de Moisés 

La forma material de las cualidades espirituales

Baal HaSulam, La enseñanza de la Cabalá y su esencia: Cada uno de los múltiples seres de este mundo, inanimados, vegetales, animales y hablantes tienen su parte correspondiente en el mundo superior, sin ninguna diferencia en su forma, solo en su sustancia.

Baal HaSulam escribe que hay una ley de raíz y rama; después de todo, las fuerzas espirituales se manifiestan en nuestro mundo en forma de materia.

Comentario: Así, cuando los cabalistas escriben en sus libros: “La Tierra de Israel”, se refieren al deseo del hombre de asemejarse al Creador. En nuestro mundo, sin embargo, esto se manifiesta en forma de materia: la tierra y las personas que viven en ella, sus cuerpos, etc.

Mi respuesta: Pero esto está en un nivel que no existe en nosotros. En principio estamos hablando de aquellas cualidades que se revelan en las personas: cómo podemos corregir estas cualidades y hasta qué nivel y qué forma debemos alcanzar.

Así, un animal o una roca en este mundo es materia corpórea y su correspondiente animal o roca en el mundo superior es una materia espiritual, que no ocupa espacio ni tiempo.

En el mundo espiritual, éstas son solo cualidades. Es decir, un cabalista ve cualidades espirituales, las describe en sus libros y los que tienen cinco órganos sensoriales corporales las ven en nuestro mundo en forma material.

 

Seguir leyendo  ¿Cómo usar tus cualidades correctamente?

Permiso para practicar de un cabalista

Pregunta: Hubo médicos cabalistas famosos en la historia, como Rambam. Incluso hoy, la medicina moderna se beneficia de su investigación, ¿por qué un médico cabalista tiene éxito donde un médico ordinario no puede tenerlo?

Respuesta: De hecho, hubo muchos cabalistas en la historia que curaron a la gente. En general, la curación ha sido una profesión judía por miles de años, especialmente en España durante los años de la vida de Rambam, en la transición entre el gobierno islámico y el cristiano.

En realidad, estas habilidades dependen del alma del cabalista. Hay almas destinadas a ayudar a la gente en este mundo y así se manifiestan.

No obstante, la mayoría de los cabalistas trabajan de forma completamente diferente. Son personas reservadas porque hacen correcciones internas en el sistema de las almas. En nuestro tiempo, como señaló Baal HaSulam, ya se puede revelar la Cabalá a amplios círculos de la sociedad. Todo comenzó con él.

En otras palabras, no todos los cabalistas pueden curar; no todos tienen esa oportunidad. En el artículo “Es hora de actuar”, Baal HaSulam escribe que se necesita obtener un permiso especial para cada práctica de Cabalá y sólo en el volumen y en la forma en que se le permite desde arriba, puede actuar. Rambam recibió ese permiso.

 

Conoce más sobre: Es posible la curación espiritual