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Amor es satisfacer los deseos de los demás

Pregunta: ¿Por qué los cabalistas usan constantemente la palabra «amor»?

Respuesta: Nuestra sustancia y la de la naturaleza es el deseo. El amor es satisfacción mutua, cuando yo satisfago tus deseos y tú satisfaces los míos, sólo gracias a este estado nuestros más y menos se conectan y nos convertimos en un cuerpo espiritual, en un solo deseo.

Pregunta: Si en lugar de «amor», digo «fuerza de atracción», ¿es correcto?

Respuesta: Di «fuerza de gravedad, de unidad o de conexión».

Observación: Las frases «ama al prójimo» y «ama a tu prójimo como a ti mismo» se usan en exceso y nos confunden mucho.

Mi comentario: Entiendo. Recuerdo que también me topé con esto. Ahora no puedo imaginar ninguna atracción carnal como sinónimo de amor. Pues, es instinto animal.

Pregunta: El método de Cabalá es lograr la conexión correcta entre la gente. Como escribe Baal HaSulam, invocamos energía de estados en los que estuvimos antes. La energía comienza a influir en nosotros y nos une, igual a como se unieron las moléculas. Aunque su acercamiento fue inconsciente y nosotros debemos hacerlo conscientemente. ¿cuál es esta acción de acercarnos a otros? ¿qué debemos hacer?

Respuesta: Debemos percibir los deseos de los otros e intentar satisfacerlos y ellos deben hacer lo mismo con nuestros deseos.

Quizás, de alguna manera, podamos sentir los deseos de los demás, aunque es muy difícil. Realmente no tenemos idea de cómo hacerlo. Si queremos satisfacerlos, debemos empezar a sentir que nuestro egoísmo lo contrarresta. Así que tenemos que luchar contra nosotros mismos, ponernos por debajo de los demás, eso ya es una acción espiritual.

Pregunta: ¿Cómo satisfacer los deseos de los demás si ni siquiera puedo satisfacer los míos propios?

Respuesta: No tienes que hacerlo. Deja tus deseos en paz y satisface a los demás. Así verás que sólo así encuentras satisfacción.

Pregunta: Pero tienen muchos deseos, ¿no estaré ocupado satisfaciéndolos todo el día?

Respuesta: Quiere decir que estarás ocupado buscando satisfacción para ti todo el día. Sólo al dar a otros encuentras satisfacción. Por eso la humanidad está cada vez más devastada.

Observación: Sí, pero no lo siento. No disfruto dando. Sólo cuando amo a alguien, puedo hacerlo.

Mi comentario: Por eso, debes exigirte amar a los demás. Y, estarás por encima de tu ego.
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 11/dic/18

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Unicidad del Creador, parte 5

Cómo sentir al Creador

La Cabalá ofrece lo siguiente a una persona: Si quieres sentir la fuerza superior, debes entrar a un grupo de personas con lo mismo en mente y comenzar a disolverte dentro de éste. Al preferir las opiniones y deseos del colectivo sobre tu propia opinión, no importa quiénes son, al cambiar claramente tus opiniones y deseos por los suyos, comenzarás a sentir cómo “sales de ti mismo”. Al mismo tiempo, es claro para ti que entras en otros, pero no  puedes actuar de otra manera. Tienes que salir y entrar en algo. 

Salir de uno mismo es la primera etapa para alcanzar al Creador. Es llamado restricción del egoísmo. Debo restringirme con el fin de comenzar a sentir a otros en lugar de a mí mismo. 

Al grado en que hago esto, comienzo a sentir un mundo completamente diferente, diferentes conexiones entre personas y objetos. Siento la existencia de la fuerza general de otorgamiento y amor que nos conecta juntos. 

Comienzo a sentir a las personas como marionetas que son absoluta y claramente operadas por la fuerza superior en relación conmigo, y así es como yo mismo soy también operado en relación a mí mismo, hacia ellos, y hacia la fuerza superior. 

Todo esto continúa hasta que exactamente de la misma manera- en pequeños pasos, con mi propia toma de conciencia- acumulo sensaciones y conocimiento acerca de esta fuerza superior, la cual me permea, me conecta con otros, y me permite actuar fuera de mí mismo por el bien de este grupo de personas o incluso de este poder general, el Creador, que es manifestado en ellos. Así es como progreso y estudio este fenómeno. 

Esta sensación es llamada “el mundo superior”. El poder de otorgamiento y amor que existe, gobierna y sostiene todo esto, incluyendome a mí mismo, es llamado “el Creador”.
[249980]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 10/dic/18

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Congreso en Chisinau, Moldavia

Desde mi página de Facebook Michael Laitman 8/sep/19

Este fin de semana se celebró un inmenso Congreso de Cabalá de ruso-parlantes en la ciudad de Chisináu, Moldavia. Asistieron más de 1,200 de mis estudiantes de habla rusa de diferentes países.Tenemos la esperanza que mediante nuestra unión, ascendiendo por encima del egoísmo, revelaremos la fuerza superior, el atributo de amor y otorgamiento.

 

Vuelve la cara al muro – revela que el otorgamiento en realidad existe

“Y Ezequías volvió la cara al muro y rezó al Señor” Esto describe el estado del hombre que ha trabajado por muchos años en su corrección, realizando todas las acciones necesarias para, eventualmente, descubrir que lo hizo todo para su egoísmo y que no tiene posibilidad de actuar en forma distinta. Este reconocimiento llega después de haber acumulado gran sufrimiento y molestias, pero continúa a pesar de todo. Como dice el dicho: “Todo menos abandonar”. 

Después comienza a sentir que el otorgamiento, realmente existe, que está fuera de él, fuera de su deseo de recibir. Si trabaja con este nuevo deseo por otorgar que descubrió dentro de él,  siente infinitas posibilidades que están ocultas ahí. 

Antes de eso es imposible entender lo que es otorgamiento, para qué se necesita y por qué da infinitas posibilidades, en comparación a la recepción egoísta, limitada, insuficiente y reducida. Es imposible recibir en mi propio beneficio algo más que una tenue iluminación, “una vela pequeña”. Pero al desarrollar el deseo de otorgar, a través del trabajo en la grandeza del Creador, revelamos esta capacidad del tamaño del Creador. Así podemos estar en otorgamiento ilimitado y el Creador conecta con este deseo y Se revela en él.     

Por muchos años, el hombre trabaja y actúa, pero resulta que todo es dentro del egoísmo. La frustración y confusión se acumulan, hasta que, de pronto, en los golpes subsecuentes, revela lo que es salir de sí mismo y volverse otorgante. Uno siente que no hay nada más que la anulación y la subyugación constantes. Sólo hay que inclinar la cabeza, aceptar todo lo que suceda. No se necesita nada más.   

Esto no se puede anticipar. Pero cuando la iluminación llega en respuesta a su esfuerzo, alcanza el grado de Ezequías: finalmente, vuelve la cara al muro, sabe cómo orar, pedir, anularse ante la Shejiná. Ve que el grupo, la sociedad, el muro y la Shejiná son lo mismo.  

Esta es una transición del deseo de recibir, en el que existimos por naturaleza, al reconocimiento de que la subyugación y la anulación son lo más importante. “Voltear al muro”, significa no dejar división entre la Shejiná y el corazón, sin coraza alrededor del corazón. 

Orar, voltear hacia el muro, es abrir el corazón a la Shejiná, la fuerza de otorgamiento. Tanto el hombre como el Creador, actúan con fuerza de otorgamiento y ambos desean borrar todas las divisiones entre ellos.  

Al retirar la coraza del corazón, es decir, remover la intención egoísta de todos los deseos, revelamos el deseo de otorgar. Todo existe: tanto el Creador como el corazón del hombre; sólo se necesita remover la armadura, la coraza a su alrededor. Esto es lo que necesitamos pedir.1

La transición es que inicialmente estaba por completo en el egoísmo, pero no me daba cuenta. Luego descubrí que actuaba sólo para mi propio placer, pero quería estar en otorgamiento, remover la coraza egoísta. Es como un huevo cocido, del que es fácil retirar la cáscara. Si una persona ha madurado, comienza a retirar su coraza y siente cada vez más que requiere ayuda.  

La ayuda llega en respuesta a la plegaria y la plegaria no puede ser por mí, sino por la decena, por todo el mundo. La Shejiná está en el polvo y pedimos elevarla del polvo y elevar su importancia ante nuestros ojos. De lo contrario, no tendremos oportunidad de otorgar, porque sólo hacemos lo que consideramos importante.  

Así que pedimos que la Shejiná, es decir, la fuerza de otorgamiento, sea importante para nosotros y así podremos otorgar. Si el otorgamiento es importante para mí, me comprometo con él, si no es importante, me olvidaré. Por lo tanto, pedimos que la fuerza superior nos conceda la sensación de la importancia de otorgar, para que podamos hacer el trabajo. Sin esa importancia nada sucederá, no podremos hacer nada. 

Por supuesto, cualquiera puede trabajar en favor de algo importante. Sin embargo, es necesario ser muy sabio para hacer tal estupidez y pedir por la importancia de la cualidad de otorgamiento. Esto es por lo que luchamos: hacer importante el otorgamiento para poder otorgar. Es imposible explicar al deseo de recibir, por qué es necesario, sólo el punto en el corazón puede entenderlo.2
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 10/ago/19, “Y Ezequías volvió su cara al muro”.
1 minuto 21:11
2 minuto 1:01:30

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Al nivel de interacción absoluta

Pregunta: Una persona consiste de intención, deseos, sentimientos, emociones, razón y pensamientos. ¿Hay dos tipos de intenciones: para uno mismo o para otros? ¿Hay un solo deseo: disfrutar?

Respuesta: Sí. Nada más. Esta es la cualidad de la naturaleza. Es decir, recibir satisfacción o evitar el sufrimiento es básicamente lo mismo.

Los sentimientos y las emociones se manifiestan en el deseo, la magnitud de su llenado. La mente nos permite darnos cuenta con precisión de lo que queremos.

Pregunta: ¿Antes pensaba que la mente está separada, por así decirlo, o viceversa, que los deseos le sirven a la mente?

Respuesta: La mente en los niveles inanimado, vegetativo y animado puede servir a los deseos instintivos. Cuando una persona se desarrolla, la mente comienza a servir a los deseos humanos.

De hecho, necesitamos razones para eludir los deseos inanimados, vegetativos, animales e incluso humanos, y comenzar a elevarnos al nivel de interacción absoluta, más alto que nuestra naturaleza. Esta es la llamada «fe por encima de la razón», cuando buscamos conexión entre nosotros a pesar de todos los demás deseos e intenciones.

Pregunta: ¿Nuestro objetivo es corregir la percepción egoísta natural del mundo, los deseos egoístas—hacia el prójimo?

Respuesta: Ni siquiera el prójimo, sino una unión: «Ama a tu prójimo como a ti mismo». Es decir, debo amarme a mí mismo y a mi prójimo también. Esto significa la unificación absoluta para crear un sistema común. Por lo tanto, quiero ser su parte integral.
[249674]
De Kabtv «Conceptos básicos de la Cabalá» , 19/jul/19

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Cuando no se entiende lo que se lee

Pregunta de Facebook: ¿Cómo se puede atraer la luz superior, si no se entiende lo que se ha leído? ¿Quién necesita El Libro del Zóhar que, en sus palabras, no se da para entender? 

Respuesta: Los libros cabalísticos se han dado para que al leerlos e incluso, sin entender nada de ellos, nos esforcemos por lo bueno —la eternidad, el amor, el otorgamiento, la luz superior— y pidamos a Él que nos haga así. 

Es realmente bueno que no se entienda nada. El cerebro luego se ocupa con lo que está escrito en el libro, pero pidiendo que se nos haga buenos, eternos, elevados para otorgar y amar a todos. Cuando se vuelve uno así, se comienza a entender todo lo demás.
[250331]
De Kabtv  “Respuestas a preguntas de Facebook”, 10/mar/19

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¿Cuál es la influencia de la luz superior?

Pregunta: En el artículo Introducción al estudio de las diez Sefirot, ítem 155, Baal HaSulam describe cómo funciona la Luz superior. Dice que los cabalistas obligaron a todos a estudiar la sabiduría de la Cabalá sólo para atraer esa Luz que nos cambiará.

¿Cuál es la influencia de la Luz? ¿cómo puedo sentir esa transformación en mí mismo y en qué puedo convertirme?

Respuesta: Puedes sentir la influencia de la Luz en ti, en tus cualidades, cambio personal, tus deseos, intenciones, cualidades, en el propósito de tu desarrollo descrito más claramente.

Pregunta: ¿Me vuelvo más moral?

Respuesta: Quizá no. Pero, cada vez entiendes más lo que sucede. Puede que aún no hayas cambiado, pero si estudias la sabiduría de la Cabalá, la Luz superior influye en ti y te prepara para que desees cambiar.

Pregunta: ¿Significa que la Luz superior no es el Creador? Existe el Creador y existe la Luz superior, ¿cierto?

Respuesta: No, hay una sola fuerza, pero la llamamos con diferentes nombres según la forma en que se manifiesta. La llamamos intención superior, «Creador» y atraemos su influencia sobre nosotros.
[250298]
De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 10/dic/18

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Esclavo del Creador

Pregunta: Existe el concepto de ser “esclavo del Creador”, pero la cualidad del Creador es la cualidad de otorgamiento y amor. Si estás en esa cualidad, ¿es un estado libre o no?

Respuesta: Libre, por supuesto.

Pregunta: ¿Entonces por qué es llamado “esclavo”?

Respuesta: Porque tú mismo eliges ese estado. Tú mismo lo elegiste.
[250220]
De la lección de Cabalá en ruso 12/may/19

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Haz el futuro tu mismo

Pregunta: ¿Están determinados los estados futuros en sensaciones? ¿cómo reconocemos estos sentimientos? ¿podemos predecir el futuro?

Respuesta: Es fácil predecir el futuro. Sin embargo, no deberíamos tener interés en predecirlo. En cambio, deberíamos estar creándolo.

¿Y qué si reconoces una cadena de eventos? ¿incluso si aparecen claramente ante ti? ¿que viene después? No te hará la vida más fácil. Incluso te hará daño.

Tienes que crear el futuro tú mismo. Ese es el problema. Hazte de la vista ciega ante el futuro si te fuera revelado y hazlo tú mismo.

Creo que cuanto más te involucres en Cabalá, menos te interesará el futuro. Comprenderás que lo creas tú mismo.
[250217]
De la lección de Cabalá en ruso, 28/abr/19

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¿Se relaciona el alma con el cuerpo?

Pregunta: ¿Puede de alguna forma influir en su alma, una persona que vive en su cuerpo biológico en este mundo?

Respuesta: En esencia, ¿estás preguntando cuál es el propósito de nuestro cuerpo material? 

El hecho es que se nos dió un cuerpo para que nos podamos identificar con el alma, la revelemos, la desarrollemos y desde cierto estado, trabajemos ahí como si estuviera fuera del cuerpo.   

Pregunta: Como cabalista, ¿usted sigue cuidando de su cuerpo?, ¿es importante para usted? 

Respuesta: Seguro. Gracias a que existo en mi cuerpo, alcanzo, desarrollo y corrijo mi alma. Sin embargo, el cuerpo mismo participa sólo de forma indirecta.  

Pregunta: ¿Significa que sólo es posible desarrollar nuestra alma, a partir de un estado en el que el hombre existe en su cuerpo material? 

Respuesta: Si, pero el alma no se relaciona con el cuerpo, es decir, cuando vivo en un cuerpo, desarrollo mi alma. 

Pregunta: Y, ¿cómo se hace? 

Respuesta: Nuestra alma se conoce como nuestros deseos. Los deseos pueden ser negativos, egoístas; o positivos, altruistas. Trabajamos en ellos para que los deseos altruistas puedan siempre prevalecer sobre los egoístas; construimos nuestra alma.
[250610]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 11/dic/18

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