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Conocimiento de Cabalá y valores corporales

Pregunta: ¿El conocimiento que recibimos de Cabalá devalúa los valores humanos universales, como hijos, vida, auto-sacrificio, etc.?

Respuesta: SÍ. La Cabalá explica que en nuestro mundo todos los movimientos de una persona hacia otra, hacia uno mismo e incluso hacia el Creador son completamente egoístas ¿y qué? ¿por qué debemos permanecer en una niebla rosa?

Pregunta: La Cabalá afirma que existe un valor en el mundo: alcance del Creador, ¿todo lo demás es sustancialmente de un valor menor?

Respuesta: Por supuesto, después de todo, el Creador es la cualidad de otorgamiento y amor.

Pregunta: ¿Es posible aplicar esta cualidad a niños, sociedad, vida, a todos esos valores?

Respuesta: Parcialmente. Si a través de ellos quieres extender la cualidad de otorgamiento y amor hacia todos, entonces, en general, alcanzas la raíz de esta cualidad, la cual es llamada Creador. A través de ellos puedes expresar tu actitud hacia el Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/mar/18

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¿Existe el alcance absoluto?

Pregunta: Si el alcance es siempre subjetivo, ¿existe un alcance absoluto que sea objetivo y no sólo una verdad temporal?

Respuesta: Cualquier alcance espiritual, en principio, es ya de algo objetivo porque está construido con base en la combinación de diferentes deseos y objetos. Esta objetividad es expresada en el nivel de alcance del poder de la Luz que llena ese nivel: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Haya o Yejidá.

Por lo tanto, el logro espiritual, como regla, es relativamente objetivo. El peldaño espiritual absolutamente objetivo es justo el último nivel, el nivel de completo alcance y corrección total.
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De la lección de Cabalá en ruso, 4/ago/18

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En unidad y conexión

Los conceptos opuestos en nuestra percepción, existen en el mundo del Infinito en unidad y conexión simples. Baal HaSulam, Talmud Eser Sefirot, parte 1, Histaklut Pnimit

Pregunta: ¿Qué significa que los opuestos se unen?, ¿puede dar un ejemplo en la naturaleza?

Respuesta: Einstein dio ejemplos de dimensiones que emergen por encima de tiempo y espacio. Por ejemplo, un abuelo y su descendiente distante se encuentran cientos de años después. Ambos existen simultáneamente, pero con respecto a nuestro logro se siente como pasado, presente y futuro.

Pregunta: ¿Quiere decir que los dinosaurios pueden estar deambulando a nuestro alrededor y simplemente no los vemos?

Respuesta: Los dinosaurios no vagan por ningún lado; están dentro de ti (por cierto, igual que antes). No hay nada fuera de nosotros. Proyectamos todo lo que percibimos y parece estar fuera, lo llamamos “nuestro mundo”. Todo lo sentimos sólo dentro de nosotros mismos. No percibimos nada fuera de nosotros. Es como si tuviéramos algunos electrodos conectados e imaginamos que estamos en algún lugar hablando y viendo a los demás, como si fuera una pantalla.

Surge la pregunta: ¿todo esto parece existir o realmente existe? No podemos afirmarlo, porque no sentimos nada fuera de nosotros mismos. Por lo tanto, nadie puede afirmar objetivamente que algo existe, siempre lo percibe subjetivamente.

Todo lo que revelamos y estudiamos es puramente subjetivo, incluyendo la Cabalá. Nunca alcanzamos la imagen absoluta. Se revelará hasta después de la corrección general, cuando todos nos unamos y en un sensor común, se unan nuestros pequeños sensores privados (Reshimot), nuestros pequeños deseos privados, en un deseo común que dará como resultado la percepción absoluta, la Luz blanca eterna. Entonces podremos hablar de lo que realmente existe. Ese estado se llama Corrección final, Gmar Tikkún.

Todo es en relación a nosotros; no hay problemas con respecto al Creador ya que Sus propiedades lo incluyen todo. Podremos lograr este mismo estado cuando nuestro deseo se integre por completo e incluya todos los opuestos en sí mismo. Eso es amar a tu prójimo como a ti mismo.

En otras palabras, cuando acepto todo lo que hay en otra persona, todas sus propiedades, estados y pensamientos desagradables, como míos, como lo más precioso, con amor, incluiré los deseos de todos y podré ser objetivo, ya que todo lo opuesto en mí estará unido.

Pregunta: ¿Puedo decir que tanto el amor como el odio existirán en mí al mismo tiempo?

Respuesta: Por supuesto. Uno no aniquilará al otro, sólo se apoyan entre sí, para que entre ellos se pueda sentir la sutileza del logro. Así funciona.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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¿Qué es nivel espiritual?

Pregunta: ¿Cuál es la escalera del ascenso espiritual? ¿Podemos brincar sus escalones?

Respuesta: No, no puedes brincar los escalones. En cada grado, los deseos crecen incesantemente y forman una escalera espiritual. Si estamos inmersos en esos deseos y empezamos a entender con más intensidad, nos elevamos paso a paso.

Los pasos no son realmente como una escalera, son más bien como la espiral del ADN en la que se concentran los genes espirituales (Reshimot).

Contienen toda nuestra información, pero no genética, sino espiritual, mucho más amplia, precisa, profunda e interrelacionada.

La información espiritual es la etapa del desarrollo humano, hasta el nivel del Creador.

Cuando me conecto con otros, en relaciones cada vez más serias, aparece una dependencia mutua que me explica qué es poder, inteligencia y sentimientos universales, supremos, buenos y absolutos. Lo siento como un todo. Eso es el nivel espiritual.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/mar/18

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Comprendernos a distancia

Pregunta: ¿Cuándo estemos en el nivel espiritual podremos entendernos sin palabras?

Respuesta: En general, sí. Por supuesto, es posible trabajar con una pantalla compartida, sin comunicación verbal. Pero aún nos falta.

Esa comunicación podrá ser, no sólo entre personas cercanas, también entre personas en diferentes partes del mundo e incluso, en mundos diferentes: no importa. Lo que impide que nos comprendamos son las limitaciones mecánicas y menores de nuestro mundo.

Pregunta: ¿Por qué cuando de pronto experimentamos algún tipo de sensación, generalmente nos es imposible expresarla con palabras, incluso a nosotros mismos?

Respuesta: Quiere decir que aún no puedes percibir por igual el impacto espiritual dentro de tu mente y tu corazón.
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De la lección de Cabalá en ruso, 1/abr/18

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Acciones y mandamientos

Baal HaSulam, “La sabiduría de la Cabalá y su esencia”: De hecho, hay una opinión común de que el objetivo principal de la religión y la Torá es solo la limpieza de las acciones, que todo lo que se desea es observar las Mitzvot (mandamientos) físicas, sin adiciones ni nada que deba resultar de ello. Si hubiera sido así, aquellos que dicen que es suficiente estudiar solo las acciones reveladas y prácticas, estarían bien.

Sin embargo, este no es el caso. Hay un propósito más allá de la observancia de las acciones, y las acciones son simplemente preparaciones para este propósito. Por lo tanto, claramente, si las acciones no están dispuestas para el objetivo deseado, es como si nada existiera. Y también está escrito en El Zóhar: “Una Mitzvá (mandamiento) sin una meta es como un cuerpo sin alma”. Por lo tanto, la meta también debe acompañar al acto.

Las acciones físicas no transmiten nada por sí mismas. Claramente, una persona puede hacerlas, pero puede que no sepa con qué motivos. ¿Y qué? ¿Qué se logra con estas acciones? Eso es lo más importante. Se llama intención.

Pregunta: Está escrito en El Libro del Zóhar: “Un mandamiento sin intención es como un cuerpo sin alma”. ¿Qué significa esto?

Respuesta: Si cualquier acción física se realiza sin la intención correcta de unirse con el propósito de revelar al Creador, entonces esta acción está muerta, como un cuerpo sin alma.

Pregunta: Baal HaSulam escribe que solo hay dos leyes o dos mandamientos: recepción y otorgamiento. Resulta que hay una interacción en la sociedad humana que consiste en dos acciones: yo recibo u otorgo. Deben estar correctamente equilibradas. ¿Cómo deberíamos entender esto? ¿Qué significa balancearse correctamente?

Respuesta: Es bastante fácil de equilibrar: el otorgamiento en aras del otorgamiento es la cualidad de Biná y la recepción en aras del otorgamiento es la cualidad de Kéter.

Pregunta: ¿Cómo podemos saber cuánto recibir de la sociedad y cuánto darle?

Respuesta: Hazlo de manera que sea únicamente para el beneficio de la sociedad, en aras de llevarla a la similitud con el Creador.

Pregunta: ¿Y quién decide eso?

Respuesta: Tú decides. Debes integrarte en la sociedad para absorber todos sus deseos y elevarlos al Creador. Tienes que convertirte en un enlace intermediario, un canal de conexión entre la sociedad y el Creador.

Pregunta: ¿Esto solo  es posible cuando el Creador se revela a una persona?

Respuesta: ¿De qué otra manera puedes interactuar con la sociedad? Solo para ayudarla.
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De la Lección de Cabalá en ruso 18/mar/18.

¿Por qué el Creador necesita contento?

Pregunta de Facebook: ¿Por qué el Creador necesita contento? ¿No es Él autosuficiente?

Respuesta: Lo mismo puede decirse sobre padres e hijos. Estás conectado con tus hijos, les has dado a luz, son muy importantes para ti. Esto es natural y viene del Creador de acuerdo con Su actitud hacia nosotros.

Pregunta: ¿Pero no es nuestra tarea devolver esto, darle contento?

Respuesta: Si un niño comprende correctamente cómo tratar a sus padres debe actuar para que los padres lo complazcan. Y entonces, ciertamente no se equivocará, porque de lo contrario, no tendrá pautas en esta vida. Por lo tanto, preparándose para complacer a sus padres, siempre actuará de la manera óptima para él.

Y así es la relación con el Creador: darle satisfacción es una guía para hacer lo correcto por nosotros mismos.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman”, 5/jun/18.

La acción es la recompensa

Pregunta: Si todo el mundo está dentro de mí, entonces el tiempo también está dentro de mí ¿puede usted explicar cómo manejar el tiempo dentro de uno mismo?

Respuesta: Imagina que no hay tiempo. No hay un próximo momento, como está dicho, “Congela el momento, es magnífico!”

Así debes actuar: no hay tiempo, sólo el momento de mi mayor adhesión con el Creador. El tiempo es un fenómeno psicológico. En Cabalá, tiempo es la frecuencia de cambio de los estados espirituales, no el tic tac del reloj. Mientras más rápido cambian los estados, más rápido pasa el tiempo.

Pregunta: Así que, ¿si hago algo y espero que se me pague un mes o un año después, la expectativa se llama tiempo? Pero, si recibo el pago justo ahora, en el momento de la acción, ¿el tiempo parece desaparecer?

Respuesta: Cuando la recompensa ocurre en el momento de la acción, significa que la acción es la recompensa, entonces no hay tiempo. Ese es el momento magnífico.

Pregunta: Resulta que, ¿este momento es el mejor en la vida del cabalista? ¿nunca piensa en el futuro?

Respuesta: El cabalista vive en ambos estados simultáneamente: en su estado personal, tanto como en el colectivo. Tiene que estar preocupado por la corrección general del mundo. Para él, la acción dirigida hacia la corrección del mundo es la recompensa. Si el Creador le da esta oportunidad, al hacerlo, Él le está recompensando.
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De la lección de Cabalá en ruso 4/mar/18

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El fin de todas las generaciones

Pregunta: ¿Qué es el “fin de todas las generaciones”? ¿es el final de la vida física o de un estado personal especial?

Respuesta: El final de todas las generaciones es el final del ascenso por la escalera espiritual, cuando llegamos a su cima.

Pregunta:  ¿Qué significa que estamos en la etapa de la última generación?

Respuesta: Estar en el estado de la última generación significa iniciar el ascenso en la escalera espiritual y ascenderla como la última generación.
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De la lección de Cabalá en ruso 11/mar/18.

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¿Fueron los cabalistas profetas?

Pregunta: ¿Se puede decir que los profetas eran cabalistas? Si es así, entonces por qué casi todos los profetas se quejaban?

Respuesta: La profecía es uno de los niveles de alcance del Creador. El libro de Ramjal, un gran cabalista del siglo XVII, llamado El camino del Creador, describe los niveles espirituales de alcance, uno de los cuales se conoce como “el nivel de profecía”.

Es uno de los niveles que los cabalistas alcanzan y tú también puedes alcanzar ese estado. Una persona en ese nivel ya está por encima de las limitaciones de tiempo, espacio y movimiento; por eso se conoce como profeta. En otras palabras, ve lo que estará por delante y lo que quedó atrás, lo ve fuera del tiempo e incluso fuera de las acciones.

Pregunta: Entonces, ¿por qué se quejaban los profetas?

Respuesta: Porque sentían pena de lo que estaba sucediendo a la humanidad, de cómo la gente no entendía que se estaba dañando a sí misma. Es muy triste observarlo, es como ver a un niño y entender que él mismo atrae infelicidad para sí.
[230158]
De la lección de Cabalá en ruso 18/mar/18.

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