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Pensar en el Creador

Pregunta: ¿Qué significa pensar en el Creador?

Respuesta: Pensar en el Creador es ver la fuerza única que se te presenta detrás de todos los objetos, acciones, pensamientos y eventos.

El mundo entero, todo lo que afecta tus cinco sentidos, todo lo que tienes ante tus ojos, todo es el Creador. Él simplemente se revela de esta manera para sintonizarte con Él a través de todos tus sentidos.
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De la lección de Cabalá en ruso 2/mar/19

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¿Por qué los pensamientos positivos extinguen a los negativos?

Pregunta: No importa cuántos pensamientos positivos enviamos al espacio, todavía hay más pensamientos negativos. ¿Por qué callan y apagan los pensamientos positivos?

Respuesta:, Tú estás enviando tus pensamientos incorrectamente. Debes enviarlos a través del grupo al Creador y pedirle que ordene a todo el grupo que se acerque más a Él.

Observación: Queremos cambiar el mundo para que todos conozcan al Creador. Pero todo va muy despacio. ¡Quiero que nos demos prisa!

Mi Comentario: Esta es una muy buena intención. No piensen que nada falta en sus esfuerzos.

Todo está absolutamente cerrado en este mundo, nada se pierde. Pero necesitan concentrar sus intenciones a través del grupo de manera más correcta, no solo en algún lugar del espacio.
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De la lección diaria de Cabalá en ruso, 03/feb/19

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La fuente de todos los pensamientos

Pregunta: ¿Qué es un filtro para transmitir mis pensamientos y recibir pensamientos de los demá?

Respuesta: No sólo mis pensamientos, sino también los pensamientos de otros, debo percibirlos como si los recibiera del Creador. Al mismo tiempo, no tomo en cuenta de quién entre los que me rodean recibí esas influencias, porque vienen sólo del Creador. 

Existo dentro del Creador y recibo de Él todo lo que escucho y veo. El hecho es que existen digamos miles de millones de personas a mi alrededor, todo esto no existe. Es sólo una presentación del Creador ante mí en el nivel de “hombre”.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/feb/19

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Consejos de Cabalá – 4/abr/19

Pregunta: Escuché que la palabra «Ubar» (Embrión) y la palabra «Zam» (Rabia) están conectadas, ¿puedes explicar su conexión?

Respuesta: La forma más fuerte de expresión del egoísmo es la ira, cuando no estás de acuerdo con el pensamiento de la creación y quieres mandar en el mundo. Si superas la ira, cierras boca y ojos y restringes todos tus sentimientos egoístas, te conviertes en embrión.

Pregunta: Conmigo todo sucede interna y emocionalmente. Incluso si alguien me insulta, ya sea indirecta o conscientemente, sin que yo sepa cómo él siente, yo siento pena y recurro a la Luz superior en busca de ayuda, ¿es un sentimiento egoísta?

Respuesta: No importa si es egoísta. Lo principal es que te afecta y así, expandes tu Kli espiritual. Para trascender tu ego, depende de ti experimentar muchas pruebas interiores durante muchos años.

Pregunta: ¿Es necesario que sintamos «miedo» para empezar a aceptar correctamente a la creación?

Respuesta: Sí, pero depende de a qué le temes. El miedo correcto es aquel en el que no estoy suficientemente conectado con los amigos para que, a través de nuestra unión se descubra al Creador y le demos satisfacción.

Pregunta: ¿Debo dirigir mis sentimientos más hacia el trabajo en grupo que al estudio? es decir, ¿si te ahondas en el estudio y lo disfrutas, simplemente te arrastrará?

Respuesta: No. Los sentimientos deben desarrollarse sólo en tu relación con los amigos. Lo demás es Klipá (cáscara).

Pregunta: ¿Cuál es la razón correcta para trabajar en estado de anulación, en el que sólo quieres preocuparte por la espiritualidad de los amigos?

Respuesta: Si tu trabajo está dirigido hacia el Creador y esperas descubrirlo en el centro del grupo, tu conexión con Él y la conexión de Él contigo, es la dirección correcta.

Pregunta: El mundo está más o menos relajado en este momento y podemos participar en el trabajo espiritual en la decena, en difusión y en el estudio, ¿qué pasa si de repente sucede algo, una guerra o grandes problemas en el mundo, aún tendremos posibilidad de trabajar en decena, involucrarnos en difusión y estudio o tendremos más problema?

Respuesta: Todo depende de ti personalmente, de tu grupo, de cada uno de nosotros individualmente y de todos juntos. Es sólo eso, nada más.

Pregunta: Con respecto al estudio del Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá y de acuerdo con lo que dice, es necesario disolverse en la decena, conectarse y eso es de suma importancia y no entenderemos nada en nuestra mente. Pero supongamos que me conecto con la decena y me disuelvo en ella y ¿si aún no entiendo el material de estudio?

Respuesta: Primero, disuélvete en la decena, así será claro lo que debes hacer. No saltes No es necesario decir nada al principio, sólo hazlo. Eso es todo.

Pregunta: ¿Cuál es la importancia del Shabbat y del resto de las costumbres que se describen en la Torá en relación con la decena?

Respuesta: Estas fiestas no tienen significado, son niveles espirituales. Con el tiempo, comenzaremos a usarlas y a seguirlas, pero no de acuerdo con un calendario físico, sino cuando alcancemos esos niveles.
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De la lección de Cabalá en ruso, 4/abr/19

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Poder del pensamiento y resolución de problemas

Pregunta: ¿Podemos curarnos del cáncer o de otras enfermedades cambiando nuestros pensamientos?

Respuesta: Preferiría no responder preguntas específicas sobre enfermedades y temas de este tipo. Se puede hacer todo, ¿podemos hacerlo hoy? No puedo decir. Creo que no, pero pronto lo haremos.

Depende solo de que nuestros pensamientos se conecten correctamente. Así podremos influir en los fenómenos negativos más profundos de nuestra naturaleza. Todo depende sólo de nosotros.

Hay muchas historias interesantes sobre cabalistas y sus supuestos milagros. Pero no son milagros. Sólo son pequeñas correcciones, no intervenciones, sino correcciones de las leyes de la naturaleza en ciertos niveles, sólo podemos hacerlo si las corregimos adecuadamente.

Puedo entrar a cualquier sistema, en cualquier nivel, desde mi hasta el mundo del Infinito, sólo a condición de que agregue algunas fuerzas de influencia positiva a este sistema. Creo que alcanzaremos el estado en el que realmente podamos sanarnos de todos los problemas a nosotros mismos, a la humanidad, a la Tierra, a la ecología y al universo.

Ni siquiera puedes imaginar lo negativa que es nuestra influencia en el universo. Lo que sucede en la Tierra es una pequeña fracción de lo que está sucediendo a escala del universo, por nuestra maldad, porque en la Tierra sólo consideramos el impacto humano. A escala del universo, el impacto negativo de nuestros pensamientos y sentimientos tiene consecuencias devastadoras. Pero esperemos que podamos llegar a la corrección rápidamente.
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De Kabtv «Noticias con Michael Laitman» 3/feb/19

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Restricción y golpe

Restricción (Tzimtzum) es cuando clausuro mi deseo, no me permito recibir placer, como el bebé que aprieta la boca con fuerza y ​​se niega a comer. El golpe (Bitush) ya implica una condición: si tengo la capacidad de comer para dar alegría a mi madre, con mucho gusto abriré la boca. Pero no tengo tal habilidad, ¿qué hago? Ayúdame, dame el deseo de brindarte satisfacción y estaré feliz de poder recibir.

Restricción es un acto incondicional y se produce un golpe a condición de que esté dispuesto a aceptar el placer cuando haya adhesión entre nosotros. En el golpe, mi objetivo es la conexión. Durante la restricción, el propósito no es conectarme, es sólo dejar de recibir. No quiero ningún contacto porque no tengo fuerza para nada más que para restringirme; de lo contrario, arderé de vergüenza.

El acoplamiento por golpe es por encima de la vergüenza. No la tomo en cuenta, sólo pienso en el amor y la conexión entre nosotros, elevándonos por encima del egoísmo. Al golpear, demuestro que estoy dispuesto a recibir la comida, no solo para mí, sino para dar satisfacción al anfitrión.

Primero, verificamos nuestra relación con el anfitrión y hasta cuando se establece una conexión espiritual sincera podemos implementarla en acción y desciende a la materia, al deseo de recibir. Esta es la razón por la que la decisión se toma primero en la cabeza del Partzuf, en los pensamientos y emociones puros, no asociados con la vestidura de la Luz en los deseos, en la materia. Sólo así podemos ejecutar esta acción paso a paso, de liviano a pesado: la luz de Néfesh,Rúaj, Neshamá, Haya y Yejidá.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/jun/19, Escritos de Baal HaSulam, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá

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Cómo responder a los impactos internos que nos da el Creador

Preguntar: ¿Cómo se responde apropiadamente a los impactos internos que son despertados por el Creador? ¿debemos no estar de acuerdo con lo que Él envió? Después de todo, Él es “el bien que hace el bien” ¿cómo puedo estar en contra de lo que Él despierta en mí?

Respuesta: ¡De ninguna manera! Debes reaccionar sólo en dirección de una conexión incluso más grande entre nosotros. Sólo de esta manera puedes forzar Su influencia sobre nosotros para que sea más positiva y amable. Al grado de la conexión entre nosotros, influimos en Él de tal manera que cambiamos de forma positiva la forma en que nos gobierna. 

Pregunta: ¿Cómo reconozco que Él me empuja precisamente hacia eso, exactamente hacia lo que Él está corrigiendo?

Respuesta: Para esto tienes que escuchar a los cabalistas. Mientras no entres al sistema, no reconocerás nada.
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De la lección de Cabalá en ruso, 17/mar/19

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El deseo determina al pensamiento

Pregunta: ¿Cuál es la relación entre pensamiento y deseo?

Respuesta: El deseo determina los pensamientos. Si fuera al revés, estaría bien. Pero en realidad, los deseos lo determinan todo. Esto es lo que el Creador dijo: “Yo creé el deseo”, un deseo malvado por cierto. Los pensamientos aparecen con el fin de alcanzar lo deseado. 

Es decir, al principio yo quiero, entonces los pensamientos vienen a mí para resolver ese problema. Es decir, el deseo es primero y el pensamiento es secundario.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/feb/19

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Consejos de Cabalá – 27/ene/19

Pregunta: Puesto que todo lo que nos rodea es la emanación del Creador, ¿es el amor por los niveles inanimado, vegetal y animal una transición hacia el amor por el Creador? Por ejemplo, supongamos que alguien ama los animales, las flores, etc.

Respuesta: No. Una relación así existe en cada uno debido a nuestra esencia animal. Lo que descubrimos en este mundo se llama nuestra esencia animal. No tiene nada que ver con el Creador.

Pregunta: Si no hay nada más que Él, ¿quién es el «Yo» que observa la imagen del mundo circundante?

Respuesta: Tú eres el punto al que supuestamente se le ha dado la posibilidad de sentirse fuera del Creador. Ese es tu «yo»

Pregunta: ¿Cómo sienten las personas ciegas al Creador? ¿tienen la capacidad de percibir al Creador?

Respuesta: ¿Cómo lo sentimos? ¿quién entre nosotros lo ve? Nadie lo hace. El Creador se siente como una fuerza que influye en ti.

Pregunta: De acuerdo con el grado de mi cercanía al Creador, ¿puedo determinar qué es el Creador y cómo Él me maneja a mi y al mundo dentro de mí, de manera cada vez más precisa? 

Respuesta: Sí. Cuando estudiamos la sabiduría de la Cabalá, nos acercamos a Él y como resultado, lo revelamos verdaderamente. Pero nosotros lo descubrimos dentro de nosotros.

Pregunta: Cuando sucede algo incomprensible y recuerdo que el Creador me lo hizo, ¿cesa este estado o cambia mi percepción de lo «incomprensible»? 

Respuesta: La percepción cambia. Lo incomprensible se vuelve comprensible. 

Pregunta: ¿Tiene el Creador algún aprecio por nuestro cuerpo animal?

Respuesta: No hay aprecio por nuestro cuerpo físico; puedes aumentar de peso o hacer cualquier cosa que quieras con tu cuerpo.  

Pregunta: ¿Soy el punto a través del cual el Creador llega a conocer el mundo físico?

Respuesta: El Creador no necesita saber nada. Él es este mundo. 

Pregunta: ¿Es el logro de la sensación de la grandeza del Creador y de Su unidad lo mismo? 

Respuesta: Sí. No hay división en los muchos aspectos del logro. Sólo hay uno: el logro del Creador.

Pregunta: ¿Por qué el sufrimiento estimula el desarrollo del deseo? 

Respuesta: El sufrimiento empuja al hombre hacia el cambio porque quiere deshacerse de él. Sin sufrimiento (la llamada deficiencia), no hay avance.

Pregunta: ¿Por qué el Creador se siente en la naturaleza salvaje y primitiva y la vanidad se siente en la metrópolis?

Respuesta: Porque en la naturaleza primitiva estás libre de la influencia de la multitud demente.
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De la lección de Cabalá en ruso 27/ene/19

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Combina la doble imagen del mundo

Pregunta: Para llegar a un estado de verdadero amor, uno debe observar la ley única del universo, la similitud de propiedades. ¿Significa que debo llegar a ser similar a las cualidades de la naturaleza, de esa raíz que me creó?

Respuesta: Sí, necesitamos llegar a ser similares a la naturaleza dentro de la cual en realidad habitamos. ¿Pero cómo sabes qué es esta naturaleza en realidad? Por lo tanto, se nos dio un grupo, personas que supuestamente existen, con quienes debo interactuar, considerarme a mí y a ellos como un todo común. Así, logro  enfocarme, como por ejemplo, a partir de dos figuras o líneas que al ajustar el foco, las convierto en una. 

Pregunta: La Cabalá afirma que la naturaleza es altruista y nosotros las personas, la creación, somos egoístas, eso significa que tenemos un pensamiento egocéntrico y tenemos que llevarnos a nosotros mismos hacia la similitud con la naturaleza. 

Aun cuando entendemos qué es el altruismo en general, no lo vemos de forma evidente en la naturaleza. ¿Es la misma materia? ¿También es egoísta?

Respuesta: Cuando la Cabalá revela el método de su corrección a una persona, se convierte en un método de educación para uno. Te explica cómo debes cambiar y, en correspondencia con los cambios en ti mismo, verás al mundo corregido. Así es como funciona. 

Una persona debe entender que en mi campo de visión está una imagen doble del mundo, y uno debe combinarlas. Al fusionarte con otros en un todo único, te corriges y ves el mundo corregido. 

La naturaleza del Creador que nos creó es altruista y tenemos que volvernos similares a Él, es decir similares a la cualidad de otorgamiento absoluto. El Creador nos creó opuestos a Él a propósito para que pudiéramos alcanzarlo a partir del estado opuesto. 

Al combinar cualidades absolutamente negativas y absolutamente positivas en uno mismo, la persona será capaz de elevarse al siguiente nivel de sensación del mundo.
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De Kabtv “Conceptos básicos de Cabalá” 26/nov/18

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