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Cómo reducir el sufrimiento

Rabash, “Amor de amigos” Artículo No. 6: Lo más importante es siempre recordar el propósito de la creación, el cual es conocido como “hacer el bien a Sus creaciones”. Por tanto, si Él quiere darles deleite y placer, ¿por qué existen esos tres asuntos ya mencionados- fe, miedo y “Ama a tu amigo”? Significa que necesitan sólo calificar sus vasijas para ser capaces de recibir el deleite y placer que el Creador desea dar a sus criaturas.

El material de la creación es un deseo de disfrutar. Así es como el Creador nos construyó. Todas las formas de deseos en los niveles inanimado, vegetativo, animal, y humano quieren una cosa: llenarse para sentir placer.

El placer es un concepto muy complejo: ¿Qué sucede en el cuerpo cuando está disfrutando?

Percibimos todo como animales: “¡Siento placer!” ¿Qué es placer? ¿En dónde tiene lugar? ¿En qué células y sistemas internos? ¿Sientes un tipo de llenado contra cierta sensación de carencia? ¿Una completa a la otra?

Basado en esto, vemos que el placer sólo puede ser cuando hay una necesidad previa y sólo al grado de su satisfacción uno puede sentir placer.

En principio, ¿qué debe haber hecho el Creador? Sólo una cosa: Habiendo deseado dar deleite y placer al ser creado, necesitaba crear un deseo para ese placer, o una sensación de deficiencia. Pero el Creador hizo lo opuesto: Él creó el mal, un menos, para que después al neutralizar y llenar este menos con una cualidad opuesta, el ser creado sintiera el más.

Es por esto que está escrito “Yo creé el mal…” y esto es desconcertante para una persona ordinaria. El mal, sin embargo, fue creado sólo con el fin de reemplazarlo con el bien. Esto significa que necesitamos hacer cierto trabajo aquí, una manipulación de uno mismo, de nuestra naturaleza.

Esto hace surgir muchas preguntas ¿Cómo puedo sentir las cualidades que son opuestas al Creador? ¿Por qué tengo que pasar por todas las sensaciones terribles que son peores que la muerte? ¿Si el Creador quiere darme llenado eterno, perfecto, significa que tengo que sentir un estado opuesto a ello?

La solución es la siguiente: no tengo que pasar por estados terribles, el vacío que es “peor que la muerte”, etc. Simplemente necesito darme cuenta que tras sentir incluso un poco de sufrimiento, puedo inmediatamente moverme hacia la satisfacción. Más precisamente, debo sentir el sufrimiento como la ausencia de placer, y entonces nunca sentiré el sufrimiento en sí.

Hacia esto nos lleva la sabiduría de la Cabalá. Está llamándonos a esforzarnos por la conexión, bondad y amor, y aquí es cuando comienzo a sentir que soy completamente opuesto a eso. Sin embargo, en ese punto ya estaré en el campo positivo, en el campo del Creador, en Su mitad.

Es por esto que el contraste que sentiré cuando aspire a clarificar qué es Él y quién es Él también será positivo, dado que es una indicación de que no soy como Él. Precisamente en ese punto seré capaz de demandar y pedir sin separarme de Él. Mientras intento adherirme a la propiedad del Creador- otorgamiento y amor- sentiré cómo mi “yo”, mi naturaleza, me aleja de Él, y que al mismo tiempo inmediatamente me aferro a Él a través del grupo.

Por lo tanto, no tengo que pasar por estados terribles, opuestos, sino sólo por pequeñas sensaciones no placenteras, como un bebé que está siendo separado de su madre. Esto es suficiente para que se aferre a ella y siempre esté preocupado por estar cercano a ella.

Esos pequeños estados alternantes por los que pasamos son llamados etapas de nuestro desarrollo.

Cada vez, mientras nos dirigimos al Creador a través del grupo y constantemente pensamos en cómo impulsar a los amigos hacia Él, siento cuánto aún no tengo éxito en esto comparado con ellos, y de esta manera me acerco al Creador, adquiero Sus propiedades.

En otras palabras, no tenemos que pasar por estados de oscuridad, separación, aislamiento y enajenación, los cuales son opuestos a la adhesión con el Creador. Al trabajar a Su lado, trabajando a través del grupo, es suficiente para nosotros sentir literalmente una diminuta separación de Él cada vez con el fin de tirar de nosotros hacia Él, y llevar a cabo el trabajo de esta manera.

Las acciones del Creador sobre nosotros entonces serán sentidas como pequeños aguijones y calibraciones, de la manera en que una madre le da un suave empujón a un hijo: “Esto es lo que necesita hacerse, inténtalo”. Serán sentidos sólo de esta manera y no en su verdadera forma del enorme abismo negro que es “peor que la muerte”.
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De Kabtv “La última generación” 22/mar/18

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Cuando sientes vacío

Pregunta: ¿Qué deberías hacer cuando sientes profundo vacío en los deseos  y no puedes deshacerte de la inquietud debido a eso?

Respuesta: Cuando siento un profundo vacío y no tengo nada más a la mano, tomo el Prefacio a la sabiduría de la Cabalá o el Estudio de las diez Sefirot que están escritos en un seco lenguaje científico y comienzo a leer tratando de comprender lo que dice.

Esto me lleva a un serio nivel de percepción de la realidad, percepción de la Cabalá. De allí, lentamente me muevo a otros materiales, a artículos de Baal HaSulam del libro Shamati (Escuché) y artículos de Rabash.
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De una lección de Cabalá en ruso 13/may/18

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Científicos aplicados e investigadores

Pregunta: El propósito de la creación es deleitar a  los seres creados, deleitar al hombre. Aquí es donde comienza el punto de partida del trabajo espiritual. ¿Por qué es tan importante recordar esto para avanzar?

Respuesta: Debes entender que el grupo es más importante para el Creador de lo que tú eres, que tu misión es presionarlos para que se adhieran al Creador. Como todo investigador, tienes que entrar a lo desconocido. Haz del trabajo en grupo tu objetivo y todo aparecerá delante de tus ojos.

Para una persona común, todo es aparentemente claro. Juega con juguetes como un niño. Si bien nada nos queda claro, constantemente revelamos mayores profundidades, espacios huecos en nosotros, como resultado de nuestros escrutinios y, por lo tanto, tratamos de desentrañar la creación, su esencia, su sistema y sus fuerzas. Este es el nivel más alto de trabajo.

Hay dos tipos de científicos: científicos aplicados e investigadores. Los científicos aplicados conocen las leyes y tratan de aplicarlas en varios campos. Hacen un gran trabajo que es útil para la humanidad, pero no se aventuran en lo desconocido. Sin embargo, aquí es precisamente donde reside el mayor trabajo humano, el estado máximo en que puede estar un científico.

¿Cómo hicieron descubrimientos todas las grandes mentes como Einstein y Newton? No sabían lo que iban a descubrir hasta que, como dice, “una manzana cae sobre tu cabeza”.

Cuando llegamos a ese estado a través de nuestros propios esfuerzos, recibimos un “golpe en la cabeza” y luego todo se abre.
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Del programa de televisión “La última generación”, 22/feb/18

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Alma – Una para todos y cada quien tiene la suya

Pregunta: ¿De qué partes está compuesto un objeto espiritual llamado “alma”?, ¿es permanente o sujeto a cambio?

Respuesta: El alma consiste de diez Sefirot .Cambia constantemente, dependiendo del trabajo interno del individuo. Pero hay también diez partes conectadas en un único sistema integral y es todo.  

El alma es una para todos y cada quien tiene la suya, así como nuestro mundo es uno para todos y cada quien tiene el suyo. Pero lo que percibimos en nuestro egoísmo se conoce como “nuestro mundo”, “este mundo” y lo que percibimos en la cualidad de otorgamiento y tal vez incluso el amor, al salir de nuestro egoísmo, se conoce como “mundo espiritual” o “alma”.

Pregunta: ¿Es lo mismo alma y mundo superior?

Respuesta: La sensación del mundo superior se conoce como “alma” o  “diez Sefirot”. Las diez Sefirot son el esqueleto del alma.

La palabra “Sefirá” viene de la palabra “luminoso” (Zafiro). Es un punto que era egoísta y se volvió otorgante, altruista. Por lo tanto, ilumina.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/jun/18

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No temas a los deseos

Pregunta: ¿Qué deseos interfieren con el camino espiritual? ¿Tengo que luchar contra ellos, qué debo hacer con ellos?

Respuesta: No temas a los deseos y no intentes rebelarte contra ellos. No hay necesidad de pelear con ellos. Esto es muy quijotesco. Lo único que debes hacer es atraer la Luz superior: ella creó esos deseos y está destinada a corregirlos, dirigirlos, y usarlos.

No reducimos ni incrementamos los deseos. No nos presionamos. No desarrollamos la propiedad de otorgamiento, amor y unidad a propósito, y eso no nos incumbe. Sólo tenemos que atraer la Luz superior para que haga su trabajo.

Es un gran error pensar que podemos cambiarnos por nuestra cuenta. De esta manera sólo nos confundimos.
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De la lección de Cabalá en ruso 13/may/18

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Producir un humano a partir de uno mismo

Pregunta: Si intento pretender que veo la fuerza superior detrás de todos los objetos, aun así necesito preguntarme, “¿Por qué quiero revelarla?”

Respuesta: ¡Naturalmente! ¡Produces un hombre a partir de ti mismo! ¿para qué, por qué, cómo? No lo haces para pasar una linda tarde, disfrutar y después, no importa, porque lo principal es sentirse bien ahora ¡De ninguna manera!

Cabalá descubre dónde está la verdad. En aras de ella, estoy dispuesto, en cada momento, a sacrificar mi placer presente e ir en contra. Esta es mi lucha.

Siempre evalúo qué es más importante para mí: ¿la verdad o el placer? Y entonces, establezco la pantalla sobre mi deseo en nombre del otorgamiento. Al trabajar en contra del placer, de pronto comienzo a sentir que existe 620 más placer en el otorgamiento que en la recepción.

Pregunta: ¿Tiene la persona habilidad de controlar sus deseos, hacer ese tipo de cálculo?

Respuesta: ¡Todo lo hace la Luz superior! No necesitamos ser sofisticados. Lo único es no ser tímido, sino intentar implementar todo en el grupo correcta y consistentemente.

El grupo es el más grande obstáculo. Nadie quiere acercarse a otros. No puede imaginar que eso es lo que le dará resultados asombrosos.

Por supuesto, existen personas que están dispuestas a conectarse, pero en una conexión terrenal. La conexión espiritual es en la práctica, difícil para todos.

Por lo tanto, nada es más, menos, mejor o peor. Cada uno tiene que pasar por esta etapa en la que aferrándose con los dientes, trabaja en un grupo, intenta incluirse, hacer algo y no se asusta ni se aleja de las actividades del grupo. Es su esfuerzo a pesar de su deseo lo que gradualmente da resultados.
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De la lección de Cabalá en ruso 13/may/18

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¿Existe amistad desinteresada?

Pregunta: ¿Existe amistad desinteresada? Si es así, ¿en qué igualdad y dependencia de actitudes?

Respuesta: No hay nada desinteresado en el mundo corporal, porque todo está basado en el egoísmo; este es la base de nuestra naturaleza. Por lo tanto, no hay necesidad de tener nuestra cabeza en las nubes.

Nuestra naturaleza está totalmente organizada con base a un principio egoísta: el deseo de disfrutar. Pero con la ayuda de la Luz superior, es decir, la influencia del Creador, podemos elevarnos por encima de nuestra naturaleza y comenzar a usarla de forma diferente para beneficio de otros. Es como si nos elevamos por encima de la Tierra, nos sobreponemos a su gravedad, pero sólo con ayuda de la Luz superior.
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De la lección de Cabalá en ruso 29/abr/18

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Eres responsable de todo el mundo

Baal HaSulam, La entrega de la Torá: “Nuestros sabios dijeron ‘Todo Israel es responsable de todos los demás’, esto parece totalmente injusto, ¿cómo puede ser que si alguien peca o comete una transgresión que moleste a su Hacedor y no tienes relación con él, el Creador te cobra su deuda?  Está escrito, ‘Los padres no serán condenados por los hijos… cada hombre debe ser condenado por sus propios pecados` (Deuteronomio 24:16), de modo que, ¿cómo pueden decir que eres responsable de los pecados, incluso un completo extraño, de quien no sabes ni quién es ni de dónde es?”

Al grado en que ascendemos los peldaños de la corrección, en la medida de nuestro desarrollo espiritual, somos responsables de los demás.

Pregunta: Baal HaSulam enfatiza que somos responsables de todos, sin conocerlos, sin verlos y sin estar con ellos ¿cómo puede ser esto?

Respuesta: No se refiere a personas. Es sobre el sistema: eres responsable de él, porque puedes atraer la Luz superior que lo corregirá.

¡Es tuyo! El mundo entero es tu Kli, tu vasija, tu alma. Por eso eres responsable de todo el mundo.
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De Kabtv “La última generación” 15/mar/18

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Consejos de Cabalá- Parte 2, 15/abr/18

Pregunta: ¿Cuál es la medida de unidad de la distancia espiritual?

Respuesta: La distancia espiritual se mide por la diferencia en las propiedades entre dos objetos. Una medida de unidad es un pársec (una unidad de luz).

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre las propiedades espirituales del otorgamiento?

Respuesta: Eso depende de qué deseos forman parte de la propiedad de otorgamiento.

Pregunta: ¿Es este mundo entero un reflejo de los niveles de mis deseos personales?

Respuesta: Sí, estos son los grados de tus deseos y propiedades. Todo lo que vemos, lo vemos dentro de nosotros mismos.

Pregunta: ¿Qué es la fealdad y la belleza en términos de la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: La propiedad del amor se llama belleza, mientras que la fealdad es la propiedad de la codicia, recibir para uno mismo.

Pregunta: ¿Qué viene primero: la vergüenza o la envidia?

Respuesta: La envidia es la mejor propiedad. Con su ayuda, podemos lograr acciones positivas y buenas. Solo necesitamos saber cómo manejar la envidia.

Comentario: Usted nos ha dicho que el Creador nos asusta, pero no nos golpea seriamente. Pero los cabalistas pasan los mismos sufrimientos que todos los demás: envejecimiento, enfermedad.

Mi Comentario:  El sufrimiento espiritual es el sufrimiento del amor, cuando los sentimientos negativos aumentan en ti para que luego sientas el amor y la conexión más profundamente.

Pregunta: Si los cabalistas se han vuelto más y más fuertes con el tiempo, ¿es preferible leer los libros de un cabalista posterior?

Respuesta: Los libros de Baal HaSulam y Rabash y nuestras lecciones son los mejores para el avance espiritual porque se expresan en un lenguaje que está muy cerca de nuestras almas. Los libros que fueron escritos anteriormente son difíciles de entender. A pesar de que fueron escritos por gigantes cabalistas, sus estilos están lejos de nosotros.

Pregunta: ¿Qué tipo de recompensa desearía para sus estudiantes?

Respuesta: La revelación del Creador, nada más. Espero que este descubrimiento esté por delante de nosotros.[232719]
De la lección de Cabalá en ruso 15/abr/18

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La matriz en la que está el Creador

Pregunta: Nuestros pensamientos deben estar con el Creador en todo momento, con amor y amabilidad. ¿Cómo puedo alcanzar ese estado y permanecer en este constantemente?

Respuesta: Para hacer esto, necesitas un grupo; de otra manera, estarás separado del Creador. Inténtalo por tu cuenta y verás cómo serás arrojado hacia afuera porque no tienes nada a qué aferrarte.

El Creador no existe para que no pueda de alguna manera aferrarme a Él, adherirme a Él. Es necesaria una matriz, cierto sistema en el que Él existe y a través del cual podría estar en contacto con Él.

El Creador creó este sistema a partir de diez Sefirot, las cuales están conectadas la una a la otra a partir de un estado fragmentado. Dado que no tenemos este sistema, necesitamos un grupo. Si intentamos recrear este sistema a través de todos los intentos posibles por unirnos, comenzamos a sentir qué es el Creador, qué es esta cualidad que debemos alcanzar y que necesita llenarnos.

Aquí, existe mucha investigación nueva. En la práctica, esta es toda la ciencia de la Cabalá.
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De Kabtv “La última generación” 22/mar/18

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