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¿Cómo ganar el corazón del otro?

Pregunta: ¿Cómo puedo ganar el corazón de la otra persona? 

Respuesta: Con amor. Al hacer cosas que al otro le gustan, si ella lo vale. 

Pregunta: Es decir, necesito evaluarla y después invertir tanto como sea posible en ella con la intención de amarla ¿cuáles son las características de este amor? ¿cómo se puede describir? 

Respuesta: Es otorgamiento. Amar es sentir los deseos y necesidades de otros y haces todo para satisfacerlas. 

Pregunta: ¿Se puede llamar fenómeno espiritual? 

Respuesta: No, no necesariamente. Pues, si lo haces para satisfacer los deseos egoístas del otro, es llamado amor corporal. 

Pregunta: ¿Puede existir un amor superior, espiritual entre el hombre y la mujer? 

Respuesta: En este caso, ya no existe la relación hombre/mujer entre ellos, sino una relación entre dador y receptor.
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De Kabtv “Cabalá exprés” 12/abr/21 

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Huye mirando hacia atrás

Baal HaSulam, Shamati 3: Que tengamos el mérito de recibir Su luz y seguir los caminos del Creador y servirle no para recibir recompensa sino para dar contento al Creador… ¿de quién debe ser el deseo: nuestro, del Creador o el deseo común o ambos juntos?

El deseo de la luz superior determina lo que queremos. Elevamos la plegaria desde abajo en nuestro propio deseo, para despertar del deseo desde arriba. Y nos conectamos a través de nuestros deseos, de manera que desde el estado de separación podemos, ambos regresar a la conexión, a la revelación. 

Así, cuando dice: “Qué se haga el deseo” significa no sólo que carecemos del deseo de aferrarnos al Creador, sino que necesitamos despertar el deseo de la fuerza superior para que actúe en nosotros. 

Se dice: “Haz tu deseo como Su deseo”. Es decir, necesitamos despertar un gran deseo entre nosotros para revelar al Creador, acercarnos y fusionarnos con Él. Y así, al dirigirnos a Él, despertamos el deseo desde arriba. 

Si el deseo de arriba es despertado. Quiere decir que nuestro deseo es correcto y está preparado para conectarse con el Creador. Si aún no puedo conectarme con el Creador porque no brilla una luz superior especial que contribuya a la conexión, quiere decir que mi deseo aún no despierta lo suficiente el deseo del Creador. 

El Creador despierta nuestro deseo un poco y quiere que nosotros lo despertemos a Él. Y decimos que Él se oculta y quiere que corramos detrás de Él. El Creador es como un ciervo que huye y constantemente mira hacia atrás, corroborando que el que le persigue no se retrase.  

Por eso, si el deseo de acercarse al Creador despierta en el hombre, es obvio que el Creador fue el primero en despertar. No fuimos nosotros los que despertamos al Creador, sino Él quien nos despertó. Si sufrimos porque aún  no nos reunimos con Él, quiere decir que Él sufrió antes que nosotros y muchas veces más, al grado que Su altura que lo abarca todo es más elevada que nuestro grado privado, roto. 

Por eso, debes siempre orar: “Que haya el deseo de que tengamos el honor de recibir Su luz, caminar en los caminos del Creador y elevar la Shejiná del polvo, es decir, despertar las almas y ser honrados con fusionarnos con el Creador, de manera que el Creador pueda revelarse a Sí mismo ante sus creaciones”. Queremos que el Creador sea revelado a todas las almas mientras se unen y le traen contento a Él.
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De la lección diaria de Cabalá 5/may/21, “Correr tras la Shejiná

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Un representante de todos los seres creados

Debo sentir dolor porque no puedo dar al Creador el lugar para revelarse a los seres creados y darles placer. Tanto como considero a la fuerza superior más importante que a mí mismo, a mi ego y me preocupo más por ella que por mí mismo, esto determina la medida de mi dolor de que no hago mi trabajo. 

Debo sentir que soy representante de todos los seres creados y que cada uno lo es. Pues cada uno tiene una conexión especial con el Creador, por su raíz única en el alma y nada puede reemplazarla. Por eso, debo pensar en cómo dar contento al Creador, cómo puedo conectar al Creador con todos los seres creados a través de mí, primero con la decena y después de la decena con toda el alma común, con la Shejiná, para que el Creador se revele a Sí mismo en todas las almas y disfrute. 

Ese es el trabajo de cada uno, nadie más puede hacerlo. Si lamenta el sufrimiento que le está causando a la Shejiná, más tarde puede compartir su alegría.
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De la lección diaria de Cabalá 5/may/21, “Correr tras la Shejiná

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El exilio es un llamado a la redención

¿Cómo podemos avanzar desde nuestro estado en el que estamos desconectados del mundo superior espiritual, de la verdadera realidad? Pues, vivimos en una especie de cápsula, atrapados dentro de nuestro deseo egoísta, como el gusano que vive dentro de una manzana podrida. 

Pero cualquier estado que es menos que la revelación del Creador que llena toda la realidad nos es dado para elevarnos al estado de plena revelación de la fuerza superior dentro y alrededor de nosotros. 

Por eso, el exilio es un llamado a la redención. El Creador deliberadamente nos da esos estados, donde no sentimos nada bueno, todo lo sentimos oscuro, desagradable, incomprensible, confuso, es decir, negativo. Todo para hacernos avanzar o no lo haríamos. 

Estamos en el nivel animal y cuando la bestia se siente bien, no quiere nada más. La bestia no puede desear nada más allá de sus límites, porque este mundo gira en torno a comida, sexo, familia, dinero, honor y conocimiento. Esos deseos pertenecen al nivel animal, en el nivel humano el hombre sueña con llegar a ser como el Creador. 

Por eso, necesitamos reunir fuerza para elevarnos por encima del nivel animal. Si sientes el sabor del exilio en el trabajo, es decir, si te sientes separado del Creador, quieres alcanzarlo y conocerlo, quiere salir del exilio. Y debes creer que en cualquier lugar en el que estás, la Shejiná está contigo, es decir, el Creador está cerca. 

La Shejiná me da el sabor del exilio. Justo ahora cuando siento que caigo y estoy lejos del Creador, el Creador parece que me dice; “¡Mira dónde estás! Puedes acercarte a Mí”. El Creador da el sabor del exilio a quien quiere acercar a Él. 

Por eso, no debes tratar la sensación de exilio con desdén ni enojarte con el Creador por esos estados. Al contrario, debemos agradecerle por despertarnos y mostrarnos la distancia que nos separa de Él. 

Es necesario saborear el exilio antes de la liberación. Antes de que el Creador aparezca, debe existir la sensación de que Él hace falta. Cada momento de tu vida debe estar dirigido a la búsqueda de la fuerza superior: “¿Dónde está el Creador en el ocultamiento que ahora siento? ¿dónde puede Él revelarse en mi vida, en mi mundo? Pues, el Creador es cercano a mí, pero sólo el lado posterior está dirigido a mí. 

Resulta que no hay altos y bajos y todo es el juego del Creador. Esto es lo que hacemos con los bebés cuando les enseñamos a caminar, los ponemos en el suelo frente a nosotros y damos un paso atrás. Y el bebé llora de miedo hasta que da un paso hacia adelante. Luego retrocedemos una vez más y él llora incluso más. Le parece que está a punto de caer en nuestros brazos y una vez más nos alejamos. Y él piensa que somos crueles y que lo abandonamos. 

Así le enseñamos a dar sus primeros pasos, hasta que aprende a caminar y felizmente corre a reunirse con nosotros. Lo mismo nos sucede con el Creador, de acuerdo al mismo ejemplo.
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De la lección diaria de Cabalá 3/may/21, “Correr tras la Shejiná

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¿Qué elegirás: vida o muerte?

Todos somos fragmentos de la ruptura del alma común. No observes los cuerpos; observa los deseos que están en el interior. Dentro de cada uno está una parte del deseo de Adam HaRishón, de la vasija única completa. Para restaurar esta vasija, necesitamos conectar nuestros deseos: el mío, el tuyo, de todos nosotros, de toda la humanidad. 

¿Lo queremos? Desde luego que no. Aunque, es importante entender que de otra forma, no saldremos de problemas. La pandemia no terminará, la humanidad enfrentará problemas muy grandes que no nos abandonarán hasta que entendamos que necesitamos corregir nuestra conexión

Los problemas nos golpearán en todas direcciones y entenderemos que sólo nuestra buena conexión puede corregir todo. Pero no vamos a querer la conexión y se desatará la guerra de Gog y Magog entre nuestro ego que no quiere conexión y el deber de conectarnos o no tendremos nada bueno, ningún éxito nada ni siquiera en sobrevivir. 

Así la gente entenderá que el abismo del ego se encuentran porque prefiere morir a conectarse con los demás. Odio a este hombre tanto que no puedo tomar de él la medicina que salvará mi vida. Él me da la medicina, pero él es mi enemigo. Entonces le doy la espalda sin tomar la cura y muero. 

Aun así, tengo una elección: sobreponerme a mi odio y acercarme a él con amor y reconocer que quiere ayudarme, tomo esta medicina y mejoro. Cuando estamos conectados, podemos ir juntos con una tercera persona, después una cuarta y así convencer a todos de recibir esta poción de vida. 

Pero, es extremadamente difícil. El orgullo que despierta en cada uno lo mata y no puede hacerlo. Hasta después de caer al suelo. Como Rabí Hiya alegó en El libro del Zóhar: “Polvo, polvo, qué obstinado eres” y anularte tu mismo hasta cero, puedes gradualmente salir de problemas. No hay otro camino ¡Necesitamos correcciones! 

Todo es opuesto a nuestra naturaleza, es imposible hacerlo solo, necesitas trabajar en la decena. Cada decena está bajo la influencia de los amigos, eso nos permite elevarnos por encima de nuestros cálculos personales y tener una actitud común. 

Será fácil elegir si constantemente llegas y no lo recuerdas sólo una vez a la semana. Si sigo pensando que debo hacerlo no importa lo desagradable y odioso que sea, me acostumbro a la idea, a esas conversaciones. El hábito se convierte en segunda naturaleza; todo depende de que intentemos regresar al pensamiento correcto. 

Incluso si el pensamiento es desagradable o indeseable, no hay elección, lo intento una y otra vez. De pronto noto que al regresar constantemente al estado en el que no quería escuchar, comienzo a percibirlo en manera opuesta ¿cómo puede ser? Solía odiarlo de forma terrible, lo rechazaba completamente y ahora no. 

El enemigo se vuelve parte de mi vida. Lo odiaba, lo alejaba de mí, no quería verlo ni escucharlo, simplemente me ponía furioso. De pronto se vuelve parte integral de la imagen. Aún está en mi contra, pero sin él, la imagen estaría incompleta. 

Luego descubro que realmente necesito esa parte. Eso me enseña a trabajar tanto con el odio como con el amor, con fuerzas opuestas y vemos que hay lugar para todo. 

Esto es opuesto a la forma de nuestro mundo, donde cada país intenta derrotar y destruir a su vecino. No entienden que nunca tendrán éxito, porque nuestro desarrollo no va en esta dirección, sino a asegurar que todo tenga un lugar.
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De la lección diaria de Cabalá 2/may/21 “Persiguiendo la Shejiná

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Formación de la conciencia

Pregunta: Cuando rompo con mi «yo» y me integro en el grupo, ¿es el «nosotros» mi nueva identidad o aún permanece un «yo» expandido?

Respuesta: «Nosotros» es «yo», sólo en el siguiente grado. Cuando asciendes al siguiente nivel, el «nosotros» que se convierte en «yo», se vuelve un «nosotros» aún mayor. Así es todo el tiempo.

Pregunta: Es decir, Cabalá es la ciencia de la expansión. En este caso, ¿podemos identificar las etapas de planificación y creación de la conciencia, en el libro de texto principal, digamos, en Estudio de las diez Sefirot? ¿podría nombrarlos?

Respuesta: En primer lugar, estudiamos cómo se creó el entorno, cómo, de ese entorno, se separó la estructura interna de la que emergió la conciencia.

El entorno son los cinco mundos, los cinco filtros. En el centro de este entorno hay una manifestación de conciencia, que nace por sí misma. La llamamos Adam. Esta conciencia absorbe todo el entorno, se conecta con él a través de la cualidad de otorgamiento, de forma natural e instintiva. Esto se llama «Adam antes de la destrucción».

Luego vino la ruptura de la estructura de Adam. Al mismo tiempo, todas las cualidades de la naturaleza superior que se hizo añicos, las cualidades de otorgamiento, entran en cada partícula del deseo general en su forma opuesta, egoísta. Esta es la base para el desarrollo del deseo egoísta y su transformación en su opuesto, deseo altruista.
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De Kabtv «Encuentros con Cabalá» 29/mar/19

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El poder protector de Bina

Comentario: Usualmente Bina representa agua, pero usted dice que en una cueva representa aire. 

Mi respuesta: En este caso, Bina es como aire. Debemos entender que son alegorías. Muchos aún viven en cuevas o refugios, pero esto no les da nada extra. 

Lo que quiere decir es que el hombre, de forma consciente elige ese estado, ese modelo de comportamiento, que lo elevará por encima del egoísmo llamado tierra, de manera que adquiriremos la cualidad del altruismo, la cualidad del otorgamiento, la cualidad de la conexión con  otros, llamada Bina

El individuo crea esas cualidades en sí mismo con su propio esfuerzo. Atrae la cualidad de la luz, del mundo superior, la cualidad de otorgamiento. Esto, en general, es el poder del Creador, el poder de Bina, con el que organiza algo como un refugio dentro de sí mismo. Aún cuando no puede ascender plenamente y avanzar al nivel superior en el mundo espiritual, al menos en su estado crea una burbuja para sí mismo llena con una cualidad más elevada que existe.
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De Kabtv “Estados espirituales” 23/abr/21 

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No hay lugar vacío en la naturaleza

Toda la diferencia en sentir o no al Creador, está determinada por nuestro aprecio hacia Él. A diferencia del mundo corporal, en el mundo espiritual no hay distancia. Mientras más importante es el Creador para mí, más cerca a mí está. Si no Lo respeto y no quiero acercarme a Él en mis cualidades, no Lo veo. 

Para acercar al más elevado a mí o acercarme a Él, necesito cambiar mis cualidades de acuerdo a Sus cualidades y comenzar a apreciarlo. 

¿Pero cómo puedo apreciar la grandeza del Creador si no puedo verlo? En la naturaleza, hay muchas fuerzas ocultas que no percibimos con nuestros sentidos, sino sólo con dispositivos. La ciencia moderna funciona así, para revelar fenómenos invisibles a simple vista. Sólo pueden ser revelados con ayuda de dispositivos especiales o cálculos complejos. 

Si descubriéramos el mundo sólo con nuestros sentidos naturales -vista, oído, olfato, gusto y tacto- aún seríamos animales. El grado humano es especial porque podemos descubrir fenómenos en la naturaleza que no se revelan con nuestros cinco sentidos. 

Así descubrimos las ondas de radio, la fuerza gravitacional, la atracción magnética y los fenómenos celestiales del universo. Todo por encima de los órganos sensoriales. 

El Creador es una fuerza que incluye todos los fenómenos, el mundo entero está localizado dentro de Él. Nosotros también estamos dentro de Él. Cuando decimos que el Creador está lejos y nos acercamos a Él, esa distancia es sólo en relación al alcance de Él no en el sentido de distancia. El Creador podría sentirse lejos o cerca de nuestro alcance, pero todos estamos dentro de Él. 

El Creador es el lugar del mundo, el mundo entero existe dentro de Él. Por lo tanto, sólo necesitamos desarrollar nuestros sentidos para sentir que ese lugar, esa realidad en la que existimos, es el Creador. 

Así descubriremos que no hay ningún lugar vacío en el mundo. El aire alrededor de nosotros y el vacío cósmico más allá de la Tierra, entre las estrellas no es realmente vacío sino un campo continuo de deseo que llena todo el espacio, opera en todo y llena todo. Todo esto es el Creador. 

Nosotros, que somos físicamente débiles y limitados, podemos despertar al Creador y pedirle que revele esos sentidos en nosotros, que nos hagan iguales a Él, para que al adherirnos a Él, nosotros también llenemos la realidad con nuestro deseo. Pues, queremos acercarnos al deseo del Creador -el deseo de otorgar. Así nuestro trabajo será llenar el universo con nosotros mismos y estaremos en adhesión con la realidad en sí, que es el Creador. 

Este es un prospecto asombroso y vale la pena recordarlo cuando somos abrumados por cálculos pequeños, egoístas.
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De la lección diaria de Cabalá 2/may/21, “Correr tras  la Shejiná

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Llamando al Creador

Pregunta: Supongamos que le pedí al maestro que llame al Creador y el maestro respondió que el Creador espera mi llamada ¿cómo, sabiendo esto, podemos tener una conexión permanente y constante que incluya a todos?

Respuesta: Si estás conectado en una decena, puedes invocar al Creador. Imagina que puedes comunicarte con el Creador sólo si juntos marcan Su número, formado por diez dígitos.

Llegan al Creador y Él responde a todos a la vez. Si uno interrumpe la conexión, falta cierto dígito y la conexión con el Creador se corta.  Así funciona.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 18/abr/19

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Creador y conciencia

Pregunta: Cuando llamamos a la fuerza superior, al Creador, es como si estuviéramos personificándolo ¿si el espacio espiritual es un campo de conciencia, podemos hablar del sujeto a quien pertenece esta consciencia? 

Respuesta: No. No hay sujeto. 

Pregunta: ¿Cómo puede la conciencia existir sin un sujeto, sin un “yo”? 

Respuesta: El espacio espiritual se propaga hacia todos lados, llena e incluye todo. Es todo lo que hay. Estamos dentro de él. El concepto de “sujeto”, sin embargo, implica que debes limitarlo con algunas cualidades. 

La cualidad de otorgamiento, por el contrario, significa que todo está fuera y nada es limitado. Sólo el otorgamiento. Todo lo que existe aparte de Él, fue creado por Él con el fin de que Su creación Lo alcancen. 

Pregunta: ¿Cómo sucede el proceso de cognición en lo espiritual? ¿o no existe? 

Respuesta: ¡¿Para el Creador?! No. No hay nada, excepto la cualidad de otorgamiento. Por eso, la conciencia en este nivel no existe. La conciencia siempre viene porque algo hace falta. 

Comentario: Si hablamos del campo de información, nos parece más claro. 

Mi respuesta: ¡Pero es con respecto a nosotros! Sentimos este campo en relación a nosotros y no podemos decir nada acerca de Él, por sí mismo -quién, qué y cómo- sólo de cómo Lo percibimos en nuestras sensaciones, cómo es revelado en relación con nosotros. 

Comentario: En religión, por supuesto, todo está mezclado. Sin embargo, las fuentes cabalistas también de cierta manera personifican al Creador. 

Mi respuesta: Necesitamos definir este concepto en cierto tipo de palabras: Él siente. Él piensa, Él está enojado.Él se regocija. Todo lo que decimos es sólo en relación al hombre para vincularlo con el Creador. Justo como puedes hablar acerca de alguna maquinaria, dispositivo o equipo y proyectar tus sensaciones sobre este objeto. 

Pregunta: ¿Esta personificación desaparece cuando nos elevamos espiritualmente? 

Respuesta: Absolutamente. No queda nada excepto el campo de otorgamiento ¡Es infinito, no tiene graduación! Y sólo nosotros realizamos acciones espirituales.
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De Kabtv “Encuentros con Cabalá” 29/mar/19

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