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¿Cómo se mide el potencial espiritual del hombre?

615.1Pregunta: ¿Cómo y de acuerdo a qué, se mide el potencial espiritual de una persona que llega a la sabiduría de la Cabalá? 

Respuesta: Sólo puede ser determinado por cabalistas muy grandes, que ven al mundo en la segunda mitad de la escalera espiritual

Aparentemente atraen a una persona, la absorben y sienten su capacidad, el volumen vacío de su alma. 

Un cabalista principiante no puede determinar nada. Para hacerlo, necesita tener vasijas de recepción pesadas.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 25/nov/18

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El infinito del Creador y Su creación

El Creador hizo el deseo de las criaturas pequeño, como Maljut del mundo de infinito. Infinito quería decir que el deseo era totalmente pleno, es decir, sin restricciones, como un vaso lleno. 

Ese deseo debe desarrollarse hasta proporciones infinitas. El Creador creó la creación, el deseo de disfrutar, opuesto a Él mismo, así nos da oportunidad de revelarlo sin límite ni restricción, sin detenernos en el camino hasta el fin de la corrección y aún después. 

Cuando terminemos las correcciones y cubramos el deseo de disfrutar, con la intención de otorgar, un progreso mayor seguirá en otras formas, ya no por carencia. Sin embargo, el avance continuará de cualquier manera, porque es la única manera de revelar el infinito del Creador.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 18/nov/20, “La conexión del mundo en la última generación”

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La oscuridad intensifica la luz

El camino espiritual está formado de dos sensaciones: positiva y negativa. Por una parte, revelamos deficiencia y dolor y por otra, placer, luz y dulzura. Esas dos sensaciones deben estar presentes porque es imposible sentir una sin la otra. 

Si no imagino una meta importante frente a mí, no sentiré la necesidad de placer. Por lo tanto,. Debemos prepararnos, tanto para sentir carencia como para esperar satisfacerla, porque alegría y dolor, se sostienen y no se anulan una al otro. En la espiritualidad, las líneas derecha e izquierda no interfieren entre sí, al contrario, ambas se conectan en la línea media y nos dan la percepción correcta de la espiritualidad. 

Por eso, debemos elevarnos por encima del sufrimiento y sobreponernos a la sensación de vacío, pero lo principal en el trabajo es mantener equilibrio, una conexión correcta en la línea media,. Si sentimos sólo sufrimiento, no es llamado vasija espiritual y si únicamente disfrutamos de una sensación placentera, no es placer espiritual. 

Ambas sensaciones deben estar presentes en el ser creado y hasta que estén correctamente combinadas puedes acercarte correctamente al Creador. En este caso, lo principal no es tu sensación de vacío o placer, sino el contento del dueño y él se siente pleno por su servicio al Creador y por la adhesión que logró con Él. 

Oscuridad y luz, noche y día, dolor y alegría, todos vienen juntos y nada desaparece ni se extingue, cada uno completa al otro. Si nos arreglamos para conectarlos, crearemos una vasija para la revelación del Creador en la cual la deficiencia, la pantalla y la luz reflejada se combinan. 

El Creador creó la creación desde cero total y le da todos los medios para lograr un estado perfecto de similitud con Él. Por eso, no debemos intentar disminuir la luz ni la oscuridad. Necesitamos ambas para revelar al Creador. Cuando las líneas derecha e izquierda se completan y se combinan en la línea media, descubrimos la condición para la revelación del Creador. 

La oscuridad enfatiza la luz, la intensifica. Es como una vela ardiendo en la oscuridad con aceite en ella que empapa la mecha y le permite arder. 

Necesitamos revisarnos a nosotros mismos para que no sólo persigamos una buena sensación, sino que añadimos oscuridad y dolor para construir el Kli correcto. El Creador sólo nos da una chispa desfalleciente y nosotros debemos encender en ella una llama grande y brillante que ilumine la realidad. Esto es posible sólo al incrementar el Kli. 

El deseo y la luz, uno frente a otro, no deben extinguirse entre sí. Debemos buscar la línea media para que la mecha y el aceite trabajen juntos, que irradien luz de hecho, que ardan. Todos los problemas, dificultades, preguntas y limitaciones, deben ser anexados de forma consciente al trabajo, para que, con ayuda de amigos y lecciones, la oscuridad y la luz se conecten en un todo irrompible. La oscuridad está destinada a intensificar la luz.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá  20/nov/20“El trabajo con fe por encima de la razón”

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Transmitir sensaciones espirituales

Pregunta: ¿Estudiantes que han estudiado por un tiempo, pueden compartir sus alcances, sensaciones y experiencias personales con estudiantes nuevos? 

Respuesta: No, porque es imposible transmitirlos, justo como es imposible para un músico transmitir las sensaciones que desarrolló, a un estudiante que acaba de comenzar a entender la música. Más aún cuando se trata de la sabiduría de la Cabalá, porque sólo se pueden transmitir sensaciones a otro, si ambos las comparten. 

Si no compartes las sensaciones del cabalista en diferentes niveles espirituales no podrás entenderlas. Supón que te digo “Netzaj de Zeir Anpin”, ¿después qué? Necesitas adquirir esos atributos y así podemos tener el lenguaje correcto el cual podemos usar y con el cual hablar acerca de la empatía mutua. 

Pregunta: ¿Cómo puedo responder preguntas para estudiantes nuevos acerca del nivel espiritual en el que estoy y lo que he alcanzado? 

Respuesta: Simple, necesitas explicarles que lo entenderán con el tiempo si siguen estudiando. Cuando alcancen tu nivel verán en dónde estabas tú. 

Son estados que deben aparecer en cada uno, así les puedes decir. Es igual que cuando no podemos hablar con un estudiante de primer grado de lo que se estudia en quinto grado ni con un estudiante de quinto grado de lo que se estudia en décimo grado.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 11/nov/18

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Entrenar para volverse más débil

Mientras más entrena un atleta, más fuerte se vuelve, es decir, más refuerza su ego. Y siempre está complacido con sus logros. 

El cabalista, al contrario, quiere debilitar su ego con sus estudios y elevarse por encima. Por eso, el estado de egoísmo parece ser desafortunado, pero para el cabalista es un estado deseable, porque él quiere conquistar su ego.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 15/nov/20, “Trabajo con fe por encima de la razón” 

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¿Línea final o círculo de castigo?

La evolución ciertamente nos llevará a la equivalencia de forma con el Creador, voluntariamente o a través de sufrimiento; sólo hay dos caminos. Al principio, el mundo se desarrolla de forma inconsciente, sólo con las fuerzas de la naturaleza. Pero a partir de cierta etapa de desarrollo, el hombre se separa de su vida animal y desarrolla dentro de sí, una forma similar a la del Creador. 

Los que lo logran pueden atraer la fuerza superior y acelerar su desarrollo y ellos mismos, como a través de una canal abierto, transmitir este poder de desarrollo hacia los demás. Como resultado, el mal se convierte en bien, pero debemos contribuir y participar activamente en este proceso

Estamos en la línea final del proceso de desarrollo, por eso, vale la pena tener una participación activa, de manera que no vengamos de regreso. De otra manera, existe el peligro de que se convierta en un juego de niños, donde el jugador avanza unos pasos en cada turno, pero en el siguiente tiro de dados, de pronto es enviado de regreso casi hasta el principio del juego. 

Si queremos evitar ese regreso al círculo de castigo de la evolución, debemos observar las leyes de la naturaleza, las leyes del Creador, intentar unirnos más y más y conectarnos con la fuerza superior. Así, más y más luz fluirá por nosotros al mundo. 

El mundo no tiene la culpa de nada, todo depende de la parte de “Israel” que se anhela al Creador, aquellos que conectan a las naciones, a este círculo con el Creador a través de una línea, un canal directo.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 18/nov/20, “Conectando al mundo en la última generación”

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Un investigador neutral

El cabalista se regocija con lo malo igual que con lo bueno. Sin embargo, esto no significa que sea masoquista, porque el cabalista no se atribuye el sufrimiento a sí mismo sino al ego, que fue creado por el Creador. Y percibe el ego, no como su propio deseo de disfrutar sino como una fuerza que viene del Creador. 

Observa su cuerpo animal como un investigador. En el cuerpo animal la fuerza de recepción, el egoísmo, es revelado, pero el cabalista quiere que la fuerza de otorgamiento sea revelada en él. Se ve a sí mismo como investigador completamente neutral, que no pertenece ni a la recepción ni al otorgamiento.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 15/nov/20, “Trabajo con fe por encima de la razón”

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Una máquina de 10 cilindros 

La revelación del Creador llega del estado más bajo, del polvo, como está dicho: “Polvo eres y al polvo regresarás”.  Todo el tiempo caemos en estado de polvo, perdemos interés en los deseos y sabores espirituales; y de ese polvo, debemos elevarnos: “Todos ayudan a su amigo”. 

El hombre por sí mismo no puede elevarse del descenso, sólo si los demás le dan ejemplo y le despiertan. Así tendrá un ascenso correcto, no por causa de su ego. Mi amigo me ayuda a levantarme y yo le ayudo a él, es decir, trabajo en un grupo y la fuerza de conexión funciona. Sólo así será una acción espiritual. 

Si el hombre cae al estado de polvo, por sí mismo no tiene fuerza. La única esperanza es la decena. Nunca podré encontrar en mí fuerza para moverme. El ego me engaña: “¡Intenta y tendrás éxito!” Pero sólo funciona en nuestro mundo y no en el mundo espiritual. Sólo puedo elevarme con la fuerza del grupo: “Todos ayudaron a su amigo”. De otra forma no será un ascenso sino una decepción. 

Yo estoy hasta abajo, mis amigos están arriba y así nos elevamos unos a otros, como los escaladores en la montaña, que van atados por una cuerda. 

Me anulo ante la decena, intento sentir menos que los demás y así, me fortalezco; luego, con la fuerza recibida de mis amigos, hago la acción inversa y les ayudo.  

Al anularme ante el grupo, recibo de él fuerza superior que actúa sobre mí y me despierta. Yo estuve más abajo que todos, pero ahora, con la fuerza recibida del grupo, influyo en los demás, es decir, me vuelvo como el Creador para ellos. Primero, la recibí de mis amigos, como Maljut y ahora, les doy a ellos, como Keter. Así trabajo como el pistón de una máquina: Maljut – Keter – Maljut.

Todos debemos ser, tanto el más pequeño como el más grande en la decena. Si todos trabajamos así, tendremos una máquina con diez cilindros — ¡imagina la fuerza! Todos los pistones juntos empujan nuestro volumen total, hasta que se desborda y el Creador se revela dentro. 

En el primer golpe del pistón, me sumerjo en la decena y me enfoco en ella en los deseos de mis amigos, en el segundo golpe, elevo sus deseos al Creador. Este ascenso se conoce como MAN pues pido por todos y recibo fuerza desde arriba; con esta fuerza, desciendo y la entrego a mis amigos, adquiero otra vez un nuevo deseo de ellos y lo elevo como plegaria, MAN

Así subo y bajo todo el tiempo: MAN – MAD y así lo hacen todos en el grupo, todos nuestros diez cilindros. Conecto con su deseo, quiero elevar a mis amigos y llevarlos cerca del Creador; y del Creador recibo el regalo de fuerza, placer y revelación y lo transfiero a mis amigos. Trabajo como un canal de transmisión en ambas direcciones para elevar al grupo hacia el Creador.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 17/nov/20, “El trabajo con fe por encima de la razón”.

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La alegría del mandamiento

El mandamiento es una oportunidad de hacer algo para complacer al Creador. Y mientras más difícil es la condición que mi ego no siente como placer, mejor. Pues, quiere decir que no tengo una motivación egoísta en esa acción sino que actúo contra mi ego. 

Realmente es llamado mandamiento, es decir, sigo la instrucción del Creador, de acercarme a Él a pesar de la resistencia de mi ego

La alegría del mandamiento es que puedo tomar una acción en contra de mi deseo de disfrutar. Podría ser un pequeño logro, pero lo principal es que debe ser acerca de la unidad. Todo lo que necesito es conexión con los amigos y la lección diaria: esas son dos herramientas para acercarnos al Creador

Si cumplo con ambas, la primera y las segunda condición, cada día, el día no fue desperdiciado. Así necesitas considerar tu vida y fluirá con significado y te traerá un resultado especial.
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De La 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/nov/20, “El trabajo con fe por encima de la razón”

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En el equilibrio de dos fuerzas

Pregunta: Su maestro Rabash escribió que la creación, desde su nacimiento, está formada por opuestos: el deseo de recibir y el deseo de otorgar.

No hay mayor oposición que entre estos fenómenos que aparecen juntos uno tras otro. Y hay una línea media que incluye ambos estados: recibir y otorgar ¿tiene el hombre que equilibrar ambas fuerzas en sí mismo?

Respuesta: Tiene que reunir estas dos fuerzas para lograr la meta. El objetivo es apoyo mutuo, garantía mutua, cuando cada fuerza, parece que disminuye y hace todo lo posible por apoyar a la otra. En esa dirección mutua, trabajan entre ellas.
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De Kabtv «Habilidades de comunicación» 11/sep/20

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