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El Creador como amigo

¿Qué es esta imagen que se despliega ante nosotros? Es la naturaleza que es revelada más y más, tanto dentro como alrededor nuestro. Revelamos la naturaleza cada vez más profundo y vemos que existimos dentro del sistema. Aparentemente, mientras existimos dentro, el sistema nos hace avanzar hacia la misma meta.

Por una parte, el hombre es producto de la naturaleza. Por otra, somos criaturas especiales de la naturaleza que pueden revelar a su hacedor.

¿Quién nos creó? La naturaleza ¿Quién nos hace avanzar? La naturaleza ¿Hacia dónde nos lleva? A juzgar por la historia de nuestro desarrollo, en el proceso de evolución, podemos averiguar hacia dónde nos dirigimos ¡Entonces investiguemos y averigüemos!

La sabiduría de la Cabalá difiere de las religiones en que nos da herramientas para revelar la fuerza superior. Nos dice lo que debemos hacer, en lugar de llorar y orar a ídolos que nosotros mismos hicimos para rogarles por una buena vida.

La forma más eficiente de estudio, que nos ayuda a avanzar es la sabiduría de la Cabalá. Esta es la diferencia entre la fuerza superior que la gente religiosa imagina y la que los cabalistas, que tienen contacto y relación con esta fuerza, descubren. Los cabalistas pueden dirigirse a la fuerza superior, recibir de ella y tener interacciones precisas con ella.

Y la fuerza superior, es decir la Naturaleza quiere que estemos en esa interacción con ella. Al trabajar con el sistema de la naturaleza, gradualmente comenzamos a revelar dentro de ella la mente y las sensaciones que cada vez están un grado por encima de nosotros.

El problema es que no podemos imaginar la fuerza superior que no está vestida en materia y forma. Si la fuerza superior es toda la naturaleza, entonces es como si desapareciera para nosotros. Sin embargo, es revelada precisamente en la conexión, de manera muy clara. Tenemos que revelar al Creador como nuestro amigo.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 18/ene/17, “Mismaj Arosa”, (Documento de Arosa)

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Avanzar con paz, no con guerra

Cuando te acerques a una ciudad para librar una guerra contra ella, le propondrás paz. Y puede ser que te responda con paz y se abra ante ti y todo el pueblo que se encuentra ahí, te pague tributo y te sirva. (Torá, Deuteronomio, Shoftim 20:10-11)

Si tienes deseos que puedes cubrir con intención de otorgar, entonces, no hay necesidad de combatirlos.

En general, no se debe luchar con los deseos, sólo con las intenciones. Esta guerra termina si los cambias, de la intención ‘por mi propio bien’ a la intención, ‘por bien de los demás’ Todo depende de la influencia del entorno y del desarrollo del individuo.

Pregunta: Cuando le ofrezco paz a un deseo, ¿quiere decir que está dispuesto a aceptar la intención de otorgar?

Respuesta: Sí. Desde un punto de vista psicológico, siempre debemos empezar con esto y no destruirnos a nosotros mismos. Si es posible ir suavemente a un nivel diferente de nuestro trabajo interno en comprensión, otorgamiento y simpatía por los factores externos, ahí está nuestra victoria.

Todo depende de cómo estudias, cómo diseminas, qué tan conectado estás con amigos. Así avanzas.

Nuestro progreso, en su mayor parte, no se mide con guerra. No es necesario estar constantemente en estado de estrés. Por supuesto, no quiere decir que no habrá lucha, pero debe ser controlada y apropiada. Por un lado, nunca cedas, porque tu responsabilidad es participar en la corrección. Por otro lado, todas las intenciones y deseos que surgen en ti, necesitan ser reformados con ayuda de la Luz, de la fuerza superior.

Es decir, debes comenzar pasando la Luz, los pensamientos y acciones a través de lo que te permita, muy suave, pero inevitablemente, formar una conexión con el Creador, sobre los deseos y entender que provienen de una sola fuente y sólo debes conectarte a esa fuente a través de ellos. Sólo entonces todos serán tuyos y te obedecerán. Este es el reto de nuestra vida.

Comentario: Esto siempre es muy difícil porque básicamente, estás cambiando tu naturaleza y, de alguna manera, es un proceso forzado.

Respuesta: Todo depende de la intención de la persona. Digamos, necesitas tomar un paquete de 40 libras de alguna parte. No es fácil hacerlo, es pesado. Pero si necesita llevarlo a tu amado pequeño nieto, que lo necesita mucho, entonces se vuelve mucho más fácil y rápidamente encuentras la fuerza. Porque todo depende del deseo, la meta y la intención.

Comentario: Sin embargo, la intención viene de arriba. Es decir, es necesario pedirla.

Respuesta: Por supuesto, pero tienes que demostrar persistencia.

Comentario: El ejemplo del nieto es claro para mí, pero con el Creador, es más complicado.

Respuesta: ¿Por qué es más complicado? Si todo en el mundo sucede sólo para llevarte a Él, entonces no hay nada complicado. Imagina por ti mismo que recibes todo de Él y sólo para ir hacia Él.

Él es muy celoso y hará todo lo posible para que le prestes atención. ¡Son celos terribles, casi imposible de describir! ¡En cada detalle menor! ¡En lo que sea! Y sólo cuando pones suficiente atención (no más no menos), todo está bien.

Dicho esto, no hablamos de realizar acciones mecánicas, ¡como bendecir antes de la comida!. Hablamos de alguien que cambia su actitud y revela al Creador gracias a Sus codazos.

La dirección hacia Él no sólo debe estar en cada acción, sino en cada respiración, en cada mirada, en todo, para que cada célula, cada fibra, anhele su fuente.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno,” 19/sep/16

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Escribir la Torá en las paredes del corazón

Pregunta: ¿Qué significa escribir la Torá en las paredes del corazón?

Respuesta: Las paredes del corazón son los deseos más malvados, de piedra. Por eso, alegóricamente está escrito que la Torá debe escribirse no en la parte interna y más suave del corazón, sino en la parte externa.

Escribir significa que todos los cambios que tenemos que sufrir y que se describen en la Torá tienen que ser reflejados en nuestro deseo egoísta general llamado, ‘nuestro corazón’. Así, gradualmente nos corregimos y a los corazones que estuvieron, al menos parcialmente, involucrados en este movimiento.
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De la lección de Cabala en ruso 4/sep/16

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El mundo a través del prisma del deseo común

thumbs_laitman_539Pregunta: ¿Cuál es la percepción colectiva de la realidad? Digamos que soy un organismo biológico con miles de millones de células unidas y así, percibo el mundo. Pero cada célula en mí, de alguna manera, también percibe al mundo ¿podría ser comparado con la forma en qué el individuo percibe el mundo y, la forma cómo lo percibe la sociedad? ¿Cómo perciben los cabalistas el mundo?

Respuesta: Nuestro cuerpo orgánicamente percibe el mundo a través de todos sus poros, a través de todas sus células, a través de sus órganos de percepción: vista, oído, gusto, olfato y tacto.

Un cabalista percibe el mundo a través del deseo común, que consiste en los deseos; inanimado, vegetal, animal y humano, juntos. Es decir, al mismo grado, un cabalista percibe todo lo que existe en el universo como suyo propio. En su mayor parte, es el deseo de la humanidad lo que él siente como propio.

Y no es fácil. Esto impone un gran cambio en sus impresiones del mundo, trae las correspondientes reacciones dentro de él. Baal HaSulam escribe que él siente todo dentro de sí, sobre sí mismo, pero no a nivel de sensaciones separadas.

Digamos que en una familia hay diez hijos, cada uno tiene sus necesidades y la madre siente a todos sus hijos. En general, siente: qué les hace falta, qué es lo mejor para ellos, etc. Ella no siente el egoísmo individual de cada uno, sino en general, su deseo, sus aspiraciones y la oportunidad que les puede dar.
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De una lección virtual en ruso 10/jul/16

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Una nueva vida 679 – Convirtiéndonos en gente de Luz

Dr.Michael Laitman

Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen

Para entender lo que Torá y Mitzvot (mandamientos) son, desde un aspecto espiritual, tenemos que olvidar nuestros conocimientos anteriores. Cabalá explica que toda la sustancia de la creación es egoísta, el deseo de recibir, de existir y disfrutar. La sabiduría de la Cabalá nos enseña un método único para desarrollar el nivel “hablante”, el nivel de Adán (Domeh – similar), que es similar a la fuerza superior mediante el uso de la fuerza positiva para corregir la negativa en nosotros, esto es llamado “estudiar la Torá

El deseo de recibir se compone de 613 deseos -248 son más refinados y 365 más densas- con la corrección de los deseos, la persona se convierte en una persona de Luz, una persona de otorgamiento y amor. Nuestro desarrollo nos lleva al entendimiento de que el ego nos está destruyendo, al reconocimiento del mal, lo que conduce a la corrección.

Dado que la intención de actuar por el bien de los demás está oculta, es imposible saber con qué propósito una persona está actuando. Cuando trabajamos en grupo, de acuerdo con el método de la sabiduría de la Cabalá, los 613 deseos que debemos corregir se nos revelan poco a poco, para identificarlos y corregirlos, debemos atraer 613 Luces hacia nosotros. Al principio identificamos sólo un deseo egoísta y después de esto clarificamos el resto de los detalles.

Como una gota de semen que entra en el útero y se convierte en un feto, la persona entra también en un grupo especial y crece ahí y, mediante la comunicación con el grupo, de acuerdo con el método especial, un sentido se desarrolla e identifica el deseo de otorga. Los 613 Mitzvot son los 613 deseos, en cada uno debemos trabajar por el bien de los demás, con la intención de otorgar.
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De Kabtv “Una nueva vida 679 – Convirtiéndonos en gente de Luz” 19/ ene/16
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Una nueva vida 670 – La mente social

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Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen

La forma de pensar de un hombre es muy personal e individualista, por lo que la persona actúa bajo su propio interés y a expensas de los otros.  

Esto queda muy claro cuando observamos bebés. Un bebé no piensa en nada más que en sí mismo y hasta los tres años no puede sentir a los demás y si crece en una familia muy indulgente, continúa relacionándose con el mundo de esta forma, aún cuando crece.

La persona nace sin ninguna inclinación especial, todo lo contrario. Es un completo egoísta que aprende a calcular, pero hay neuronas espejo en su cuerpo, justo como las que tienen los animales.

Todos somos parte de un sistema y estamos estrechamente conectados por infinitas líneas de comunicación interna: pensamientos, deseos e impresiones. Todo es una red general, como una bolsa de crutones en un plato de sopa. Tenemos la habilidad innata de sentir al otro, pero es egoísta, para que nos cuidemos de lo que nos pueda dañar. Solo a través del método de educación integral, basado en la sabiduría de la Cabalá, podemos aprender a usar la conexión de forma no egoísta.

La meta de nuestro desarrollo es construir las conexiones mutuas correctas hasta que nos sintamos como “un hombre con un corazón” y estemos en perfecta reciprocidad, en complementación mutua. Y entonces ninguno necesitará cuidarse a sí mismo porque todos los demás le cuidarán y él cuidará de ellos.

Cuando una persona se libera de la auto-preocupación, se siente como bebé en los brazos de su madre y es libre para cuidar a los demás. En el camino hacia esta totalidad, se somete a un estado llamado el reconocimiento del mal, en el cual reconoce que es imposible continuar con las malas relaciones entre las personas.

En la cima de nuestra evolución, en el estado corregido, seremos capaces de sentir a todos los demás simultáneamente. Nuestras neuronas se conectarán y serán un cerebro. Esto pasará sólo si usamos el método de la sabiduría de la Cabalá que nos enseña a conectar y amar correctamente a los demás.

Entonces seremos como un banco de peces o una parvada de pájaros moviéndose como un solo cuerpo y sentiremos la fuerza superior en nuestro cerebro común que nos llevará a una conexión cada vez más grande.
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De Kabtv “Una vida nueva 670 – La mente social”  11/ene/16

Depresión -una enfermedad de falta de sentido en la vida

Dr. Michael LaitmanComentario: Uno de nuestros oyentes escribió que su hijo no tiene interés en la vida y dice que quiere morir.

Respuesta: Una aspiración por algo más allá de esta vida está apareciendo en el mundo y es especialmente evidente en niños. Antes nunca hubo el problema de depresión en la infancia. Pero hoy está apareciendo a muy temprana edad.

La depresión en adultos tampoco existía hace 100 años. Aparecía como una tristeza menor o melancolía por aburrimiento, especialmente entre la nobleza. Pero en nuestros tiempos se está manifestado con más intensidad. Esta enfermedad es la falta de sentido en la vida y mucha gente la sufre.

Sin embargo, esto también es progreso, ya que la naturaleza, intencionalmente, despierta estas sensaciones en nosotros.

Pregunta: ¿Cuánto tiempo le toma a una persona alcanzar el estado en el que pueda mirar su cuerpo como si fuera un objeto externo, como si fuera un pequeño cachorro a su lado?

Respuesta: Eso no depende del tiempo, desde que la sabiduría de la Cabalá se volvió parte de nuestra vida, en el siglo 20, las personas están en constante desarrollo interno. Asi que es imposible decir cuánto tiempo puede tomar, a cada individuo, alcanzar ese estado.

Una persona que lo alcanza ahora pudo haber estado intentando por años, mientras que a alguien que venga dentro de cinco o diez años, le puede tomar sólo un par de meses. Actualmente la gente nace con diferente potencial de poder espiritual, en un par de meses ellos pudieran percibir lo que a nosotros nos tomó años.
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De la lección de Cabalá  20/sep/15

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La naturaleza no se está volviendo loca

Dr. Michael LaitmanDe vez en cuando parece que la naturaleza se volvió loca, pero, en realidad, no es la naturaleza la que enloqueció. Somos nosotros los que nos volvimos locos. Es tiempo de vernos al espejo y entender dónde nos equivocamos y calcular de nuevo la ruta, eso incluye un camino hacia un equilibrio integral de los sistemas.

Vivimos dentro del sistema de la naturaleza, que incluye los niveles inanimado, vegetal, animal y humano. En este sistema actúan todo tipo de fuerzas y todas están conectadas en una sola e inmensa red. Cada movimiento en la red, afecta todo lo demás.

El sistema de la naturaleza es un sistema cerrado, circular e interconectado, por lo tanto, aspira siempre a mantener el equilibrio. Este equilibrio se mantuvo, relativamente, hasta hace unas pocas décadas, la gente vivía confortablemente en el planeta y este les proveía de todo lo necesario. Pero, a partir de la mitad del siglo 20, perdimos los estribos.

La contaminación de aire, agua y tierra, es parte de nuestra vida; el planeta se calienta, la comida está llena de toxinas, nuevas enfermedades evolucionan en cuerpo y mente. Los esquemas que fueron establecidos para mantener nuestra salud y los convenios internacionales de restricción en la emisiones de gases de efecto invernadero, son violados una y otra vez. Esto es lo que ocurre cuando el dinero es quien gobierna el mundo y la gente prefiere ignorarlo

Quebramos el equilibrio de la naturaleza en todos los niveles. Y esto tiene su precio. Cambio climático y desastres naturales comenzaron a golpearnos una y otra vez.

La red humana

Paralelo a estos procesos, se fueron desarrollando conexiones entre humanos y naciones. Industria, comercio, economía, cultura y comunicación convirtieron al mundo en una aldea global. Se formó una red infinita de conexiones y creó interdependencia entre todos.

Con el fin de funcionar correctamente en esta situación, se necesita una actitud mutua positiva, pero esto es algo que no hemos desarrollado. Podríamos desarrollar sistemas de ayuda y apoyo mutuo alrededor del mundo y asegurar que todos tengan bienestar y así, mantener el equilibrio, pero nuestra naturaleza egoísta no nos permite entenderlo.

Poco a poco se fue creando una brecha que va creciendo. Una brecha entre la desequilibrada red de conexiones humanas y la red equilibrada de conexiones de las fuerzas que dirigen el sistema de la naturaleza

Nosotros podemos corregirlo

‘Nuestro planeta es lo suficientemente rico para proveernos a todos’ (Rabí Yehudá Ashlag – Baal HaSulam)

A pesar de que, supuestamente, hemos pasado la línea roja y el punto de no retorno, aún es posible corregir la situación. El planeta puede recuperarse y volver a ser un hogar confortable, próspero y fructífero para nosotros. El planeta podría sustentar, incluso, billones de personas, si aprendiéramos a vivir realmente como humanos.

Para esto, debemos coincidir en varias cosas. Primero, tenemos que preocuparnos de que todos tengan bienestar, no solo nosotros mismos. Segundo, entender que cualquier consumo más allá de lo que realmente necesitamos para una vida sana y equilibrada, nos destruye a nosotros y a nuestro hogar común.

Lo más importante es la relación entre la gente Debemos aprender a equilibrar nuestras relaciones. Consideración mutua, no hacer a los demás lo que no deseamos que nos hagan, tratar de apoyarnos y conectarnos amablemente. Hasta que, incluso, lleguemos a amarnos unos a otros. Los buenos pensamientos que cada uno tenga sobre los demás, sanarán al mundo.

‘Los ascensos y descensos de cada parte de la realidad  -dependen de los ascensos y descensos de la fuerza del pensamiento humano’ (Rav Kook, Tesoros de Rav Kook).

Laboratorio de desarrollo

¿Dónde debe comenzar esta ola positiva, que arrastre tras de sí a todo el mundo? Aquí, en Israel. ¿Por qué? Porque profundo en nuestro interior está marcada la gran ley ‘ama a tu prójimo como a ti mismo’. La garantía mutua nos convirtió en una nación. Es cierto, no será fácil pues nosotros, los israelíes, tenemos también el ego más grande del mundo, pero no hay alternativa. El mundo necesita la cualidad original de Israel, como al aire que respira.

Para asistirnos en este proceso de corrección mundial, los grandes líderes de la nación desarrollaron el método de la sabiduría de la Cabalá, la sabiduría de la conexión. Se trata de un método científico que enseña cómo recibir la fuerza  positiva desde lo más profundo de la naturaleza, una fuerza que puede equilibrar el mal del hombre y ayudarlo a conectarse positivamente con su entorno. Si aprendemos a tratarnos bien, nos calmaremos a nosotros mismos, a la humanidad y al mundo, todo volverá a equilibrarse.

‘Cuando la humanidad alcance la meta… llegando al grado completo de amor al prójimo, cuando todos los cuerpos de los seres en el mundo se unan en un sólo cuerpo y un sólo corazón – toda la felicidad que la humanidad espera será revelada en su más alta potencia’ (Rabí Yehudá Ashlag, Baal HaSulam).

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¿Por qué necesitamos un sentido adicional?

Dr. Michael LaitmanPregunta¿Cómo desarrollamos sentidos adicionales? ¿Podemos usar la ciencia ordinaria para inventar instrumentos que permitan a las personas ver lo que ve un cabalista?

Respuesta: Es imposible inventar tales instrumentos, pero cualquiera puede desarrollar sus sentidos y adquirir los atributos de amor y otorgamiento para trascender las fronteras de este mundo y sentir el mundo superior, siempre y cuando use correctamente la Luz que reforma.

Si nos acercamos y establecemos buenas relaciones entre nosotros, desarrollando el sentido de otorgamiento mutuo, atraeremos la influencia de la Luz superior que nos proporciona nuevos sentidos. Entonces veremos la realidad superior, las fuerzas superiores y podremos usarlas para conducir nuestra vida en todos sus detalles. Necesitamos el órgano sensorial adicional para manejar nuestras vidas y mejorarlas.

Todo está en nuestras manos. Es a la nación de Israel a quien se les dio la oportunidad de hacer nuestra vida feliz y de ser un ejemplo para el mundo entero.
[165940]
Del programa de radio israelí 103FM, 16/ago/15

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El maravilloso mundo de mañana

Dr. Michael LaitmanLa sabiduría de la Cabalá se revela específicamente en nuestro tiempo, porque estamos en el año 5,776, que se encuentra al final de un período de 6,000 años de desarrollo humano que comenzó con la primera revelación de la fuerza superior a un ser humano.

Así que es importante que usemos el conocimiento de esta sabiduría tan rápidamente como sea posible, para dejar atrás todos nuestros problemas y alcanzar una vida completamente diferente. Vemos cómo el mandato superior nos influye y constantemente nos pone en situaciones muy difíciles con el fin de obligarnos a reflexionar sobre la pregunta: ‘¿Qué puede ayudarnos a mejorar nuestras vidas?’

Baal HaSulam escribió en, Introducción al Libro del Zohar, artículo 39: Hemos demostrado que la meta deseada por el Creador para Su creación es otorgar a Sus criaturas, para que conozcan Su verdad y grandeza y reciban todo el deleite y el placer que preparó para ellos…

Entonces, ¡¿dónde está todo esto?! Cada persona se pregunta: ‘¿Dónde está lo bueno o al menos, algo que no sea tan malo?’ Esto se debe a que existimos dentro de nuestros cinco sentidos con sus limitaciones y sin evolución, no podemos alcanzar lo que el Creador preparó para nosotros. Después de todo, no está diseñado para esto. Asociamos la vida en la que existimos con el cuerpo. Pero esta vida maravillosa y todo lo bueno que preparó el Creador para nosotros pertenece a nuestra alma.

Pregunta: ¿Es esto lo que se llama el ‘mundo por venir?’

Respuesta: Sí. Pero está escrito: Verás tu mundo en tu vida (Berajot 17a). Tenemos que lograrlo aquí en esta vida y en este mundo. La persona no gana el siguiente mundo después de su muerte; lo alcanza aquí en este mundo.

Incluso ahora, estamos en el mundo infinito, pero no lo sentimos porque los cinco sentidos vista, oído, olfato, gusto y tacto nos encierran en esta diminuta envoltura llamada ‘este mundo’.

Si con la ayuda de la sabiduría de la Cabalá, la sabiduría de la percepción, ampliamos nuestros sentidos, inmediatamente dejaremos de sentir este mundo y sus limitaciones, sentiremos el mundo por venir, es decir el mundo que viene como una revelación. Y ahí descubriremos todos los placeres que el Creador ha preparado para nosotros.

Baal HaSulam escribió en Shamati 75, Hay un discernimiento del otro mundo y hay un discernimiento de este mundo: “Hay un discernimiento de ‘el otro mundo’ y hay un discernimiento de ‘este mundo’ El otro mundo es considerado ‘fe’ y este mundo se considera ‘logro’.

Está escrito sobre el otro mundo, ‘comerán y se deleitarán’, es decir que el gozo no terminará. Es así porque todo lo que se recibe con fe no tiene límites. Sin embargo, lo que se recibe a través del logro ya tiene límites, pues todo lo que viene en los Kelim del inferior, el inferior lo limita. Por lo tanto, existe un límite para el discernimiento de este mundo”.

La fe es la nueva fuerza que adquirimos con la ayuda del estudio de la sabiduría de la Cabalá. Recibimos el poder de la fe, un sentido único que nos ayuda a abrir las fronteras de este mundo y a empezar a sentir lo que está más allá.

Ampliamos el mundo igual que un niño que sale de su habitación y ve un vasto mundo: Sin embargo, lo que se recibe a través del logro ya tiene límites, pues todo lo que viene en los Kelim del inferior, el inferior lo limita. Por lo tanto, existe un límite para el discernimiento de este mundo.

Pregunta: ¿De qué límites habla Baal HaSulam?

Respuesta: Si salimos de nuestros cinco sentidos y adquirimos otro sentido llamado el sentido de otorgamiento, amor, unidad y conexión, a través de él, pasamos a un mundo más amplio, una esfera más expandida que ésta en la que sentimos nuestra vida y existencia.

Se llama redención, es cuando sales del marco de este mundo, como de una mazmorra o prisión donde sientes que todo te presiona y limita en tiempo y espacio y no puedes liberarte de los problemas que te aplastan dentro de ella, así sales a un mundo amplio y maravilloso.
[165944]
Del programa de radio israelí 103FM, 9/ago/15

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