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Atardecer y amanecer en el trabajo espiritual

Torá, Deuteronomio 16:06: Sacrificarás la ofrenda de Pesaj en la tarde, mientras se pone el sol, en el tiempo determinado en que salieron de Egipto.

La salida de Egipto simboliza la separación inicial del egoísmo, elevarse por encima. Después, la corrección continúa, porque desconectarse del egoísmo y elevarse por encima de él, aún no es la corrección del ego.

Por lo tanto, la salida de Egipto se repite constantemente. Cada vez tienes que tomar alguna parte del egoísmo, sentir que sales de él y comienzas a corregirlo con la propiedad opuesta.

“Atardecer” es el estado en el que sientes que existe una nueva maldad en ti, porque la noche es el comienzo del día, el tiempo en el que surgen las fuerzas malvadas, que reunes y expones. Después viene el amanecer.

“Amanecer” no significa la salida del sol, sino una sensación de confianza de la que ahora puedes trabajar en otorgamiento con todos esos deseos egoístas.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 10/ago/16

Actuar en beneficio de los demás

Lo más importante en el trabajo espiritual es poner filtros, límites en nuestros pensamientos, acciones, deseos y palabras, para actuar estrictamente en una dirección: asegurar que los pensamientos en la cabeza, los deseos en el corazón, las palabras en la boca y las acciones de las manos, todo trabaje sólo en beneficio de otros.

Sin embargo, no significa ir de un hospital a otro, ayudar a los necesitados o ayudar a las ancianas a cruzar la calle, etc. ¡Nada de esto! Esto no nos da ningún resultado.

Sólo queda algo: pasar la Luz superior, a través de nosotros, al mundo entero, convertirnos en nación, como está escrito en la Torá: “Y serán para mí una nación de Cohens“. Si lo hacemos y nos volvemos intermediarios entre el mundo y el Creador, para otorgar a Él y al mundo, pero nunca para beneficio propio; ‘Cohens no tienen retribución en este mundo’, así daremos al mundo armonía, equilibrio y cumpliremos nuestra misión .

Esta es la esencia del capítulo Shoftim (jueces), que todo el tiempo deben medir y pesar correctamente, pasar veredictos justos y controlarse a sí mismos.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 21/sep/16

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Aprender a distinguir entre el bien y el mal

Pregunta: ¿Cómo podemos distinguir entre el bien y el mal? Después de todo, ambos pueden ocultarse bajo la misma máscara.

Respuesta: Lo aprendemos de forma gradual. Aquí no hay engaño, porque estamos tratando con la fuerza que nos crea y nos da forma. Por lo tanto, el individuo debe examinarse de forma exhaustiva y entender que es totalmente egoísta. Después continuará descubriéndose a sí mismo más y más.

No hay otra manera. Tiene que seguir avanzando hasta que llega al primer grado de corrección. Entonces será más fácil para él, porque desarrollará su propio entendimiento de cómo sucede.
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De la lección de Cabalá en ruso 27/nov/16

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¿Por qué tenemos problemas?

Pregunta: Supongamos que una persona perdió su cartera con dinero. Y de pronto se le ocurre que sucedió porque no vino a la lección o hizo algo mal ¿cómo lo explicamos?

Respuesta: No lo hacemos ¡Es tonto! Nunca saques esas conclusiones ni conectes esto. Más tarde verás lo equivocado que estabas. Y lo más importante, te limita y te da pistas y conexiones innecesarias.

Pregunta: ¿Por qué me son enviados esos problemas?

Respuesta: Porque eres egoísta. Primero y antes que nada, tienes que establecer tu conexión con los amigos en el grupo y a través de ellos, atraer la Luz superior de bondad que te corregirá. Así no perderás carteras si es inecesario. Y si es necesario, las perderás.

Pregunta: ¿Quiere decir que puedo sentarme con la decena de mañana a noche y perder la cartera cada día y que no tiene sentido intentar entender la razón.?

Respuesta: No es que no tenga sentido hacerlo. ¡Está prohibido! De todos modos, no descubrirás ni causas ni consecuencias antes de revelar plenamente el sistema.

Pregunta: ¿Pero la “cura” aún viene en la decena? ¿puedo decirme que si tengo algún problema quiere decir que no invierto suficiente en el amor de amigos?

Respuesta: ¡De cualquier forma, das en el blanco dentro de la decena!
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De Kabtv lección de Cabalá en ruso 11/dic/16

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Sabor en espiritualidad y corporalidad

Pregunta: En nuestro mundo, todos sentimos el mismo sabor en comidas y bebidas. Nadie puede decir que lo dulce es amargo. En espiritualidad, ¿sucede lo mismo o la experiencia de todos es individual?

Respuesta: En nuestro mundo, tenemos cierto acuerdo en cómo llamarle a un sabor específico. Sin embargo, ¿cómo sabes que sientes lo mismo que el otro?

Pregunta: Y en espiritualidad, ¿hay tal consentimiento?

Respuesta: Si. Los cabalistas escriben en La enseñanza de las diez Sefirot y otros libros, sobre el logro del Creador, porque tienen sensaciones muy precisas y uniformes, a diferencia de las de nuestro mundo. Por ejemplo, si yo registré que en cierto nivel sentí cierto alcance, tú sentirás la misma sensación al alcanzar ese nivel.

Pregunta: Los cabalistas que se encuentran en diferente nivel ¿sienten el mismo sabor?

Respuesta: Por supuesto que no. El hecho es que en el mundo espiritual, podemos medir nuestras sensaciones, pero cada uno sentirá de forma diferente, dependiendo de la raíz de su alma, de su vasija (Kli).
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De Kabtv lección en ruso, 20/nov/17

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El Creador como amigo

¿Qué es esta imagen que se despliega ante nosotros? Es la naturaleza que es revelada más y más, tanto dentro como alrededor nuestro. Revelamos la naturaleza cada vez más profundo y vemos que existimos dentro del sistema. Aparentemente, mientras existimos dentro, el sistema nos hace avanzar hacia la misma meta.

Por una parte, el hombre es producto de la naturaleza. Por otra, somos criaturas especiales de la naturaleza que pueden revelar a su hacedor.

¿Quién nos creó? La naturaleza ¿Quién nos hace avanzar? La naturaleza ¿Hacia dónde nos lleva? A juzgar por la historia de nuestro desarrollo, en el proceso de evolución, podemos averiguar hacia dónde nos dirigimos ¡Entonces investiguemos y averigüemos!

La sabiduría de la Cabalá difiere de las religiones en que nos da herramientas para revelar la fuerza superior. Nos dice lo que debemos hacer, en lugar de llorar y orar a ídolos que nosotros mismos hicimos para rogarles por una buena vida.

La forma más eficiente de estudio, que nos ayuda a avanzar es la sabiduría de la Cabalá. Esta es la diferencia entre la fuerza superior que la gente religiosa imagina y la que los cabalistas, que tienen contacto y relación con esta fuerza, descubren. Los cabalistas pueden dirigirse a la fuerza superior, recibir de ella y tener interacciones precisas con ella.

Y la fuerza superior, es decir la Naturaleza quiere que estemos en esa interacción con ella. Al trabajar con el sistema de la naturaleza, gradualmente comenzamos a revelar dentro de ella la mente y las sensaciones que cada vez están un grado por encima de nosotros.

El problema es que no podemos imaginar la fuerza superior que no está vestida en materia y forma. Si la fuerza superior es toda la naturaleza, entonces es como si desapareciera para nosotros. Sin embargo, es revelada precisamente en la conexión, de manera muy clara. Tenemos que revelar al Creador como nuestro amigo.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 18/ene/17, “Mismaj Arosa”, (Documento de Arosa)

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Avanzar con paz, no con guerra

Cuando te acerques a una ciudad para librar una guerra contra ella, le propondrás paz. Y puede ser que te responda con paz y se abra ante ti y todo el pueblo que se encuentra ahí, te pague tributo y te sirva. (Torá, Deuteronomio, Shoftim 20:10-11)

Si tienes deseos que puedes cubrir con intención de otorgar, entonces, no hay necesidad de combatirlos.

En general, no se debe luchar con los deseos, sólo con las intenciones. Esta guerra termina si los cambias, de la intención ‘por mi propio bien’ a la intención, ‘por bien de los demás’ Todo depende de la influencia del entorno y del desarrollo del individuo.

Pregunta: Cuando le ofrezco paz a un deseo, ¿quiere decir que está dispuesto a aceptar la intención de otorgar?

Respuesta: Sí. Desde un punto de vista psicológico, siempre debemos empezar con esto y no destruirnos a nosotros mismos. Si es posible ir suavemente a un nivel diferente de nuestro trabajo interno en comprensión, otorgamiento y simpatía por los factores externos, ahí está nuestra victoria.

Todo depende de cómo estudias, cómo diseminas, qué tan conectado estás con amigos. Así avanzas.

Nuestro progreso, en su mayor parte, no se mide con guerra. No es necesario estar constantemente en estado de estrés. Por supuesto, no quiere decir que no habrá lucha, pero debe ser controlada y apropiada. Por un lado, nunca cedas, porque tu responsabilidad es participar en la corrección. Por otro lado, todas las intenciones y deseos que surgen en ti, necesitan ser reformados con ayuda de la Luz, de la fuerza superior.

Es decir, debes comenzar pasando la Luz, los pensamientos y acciones a través de lo que te permita, muy suave, pero inevitablemente, formar una conexión con el Creador, sobre los deseos y entender que provienen de una sola fuente y sólo debes conectarte a esa fuente a través de ellos. Sólo entonces todos serán tuyos y te obedecerán. Este es el reto de nuestra vida.

Comentario: Esto siempre es muy difícil porque básicamente, estás cambiando tu naturaleza y, de alguna manera, es un proceso forzado.

Respuesta: Todo depende de la intención de la persona. Digamos, necesitas tomar un paquete de 40 libras de alguna parte. No es fácil hacerlo, es pesado. Pero si necesita llevarlo a tu amado pequeño nieto, que lo necesita mucho, entonces se vuelve mucho más fácil y rápidamente encuentras la fuerza. Porque todo depende del deseo, la meta y la intención.

Comentario: Sin embargo, la intención viene de arriba. Es decir, es necesario pedirla.

Respuesta: Por supuesto, pero tienes que demostrar persistencia.

Comentario: El ejemplo del nieto es claro para mí, pero con el Creador, es más complicado.

Respuesta: ¿Por qué es más complicado? Si todo en el mundo sucede sólo para llevarte a Él, entonces no hay nada complicado. Imagina por ti mismo que recibes todo de Él y sólo para ir hacia Él.

Él es muy celoso y hará todo lo posible para que le prestes atención. ¡Son celos terribles, casi imposible de describir! ¡En cada detalle menor! ¡En lo que sea! Y sólo cuando pones suficiente atención (no más no menos), todo está bien.

Dicho esto, no hablamos de realizar acciones mecánicas, ¡como bendecir antes de la comida!. Hablamos de alguien que cambia su actitud y revela al Creador gracias a Sus codazos.

La dirección hacia Él no sólo debe estar en cada acción, sino en cada respiración, en cada mirada, en todo, para que cada célula, cada fibra, anhele su fuente.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno,” 19/sep/16

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Escribir la Torá en las paredes del corazón

Pregunta: ¿Qué significa escribir la Torá en las paredes del corazón?

Respuesta: Las paredes del corazón son los deseos más malvados, de piedra. Por eso, alegóricamente está escrito que la Torá debe escribirse no en la parte interna y más suave del corazón, sino en la parte externa.

Escribir significa que todos los cambios que tenemos que sufrir y que se describen en la Torá tienen que ser reflejados en nuestro deseo egoísta general llamado, ‘nuestro corazón’. Así, gradualmente nos corregimos y a los corazones que estuvieron, al menos parcialmente, involucrados en este movimiento.
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De la lección de Cabala en ruso 4/sep/16

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El mundo a través del prisma del deseo común

thumbs_laitman_539Pregunta: ¿Cuál es la percepción colectiva de la realidad? Digamos que soy un organismo biológico con miles de millones de células unidas y así, percibo el mundo. Pero cada célula en mí, de alguna manera, también percibe al mundo ¿podría ser comparado con la forma en qué el individuo percibe el mundo y, la forma cómo lo percibe la sociedad? ¿Cómo perciben los cabalistas el mundo?

Respuesta: Nuestro cuerpo orgánicamente percibe el mundo a través de todos sus poros, a través de todas sus células, a través de sus órganos de percepción: vista, oído, gusto, olfato y tacto.

Un cabalista percibe el mundo a través del deseo común, que consiste en los deseos; inanimado, vegetal, animal y humano, juntos. Es decir, al mismo grado, un cabalista percibe todo lo que existe en el universo como suyo propio. En su mayor parte, es el deseo de la humanidad lo que él siente como propio.

Y no es fácil. Esto impone un gran cambio en sus impresiones del mundo, trae las correspondientes reacciones dentro de él. Baal HaSulam escribe que él siente todo dentro de sí, sobre sí mismo, pero no a nivel de sensaciones separadas.

Digamos que en una familia hay diez hijos, cada uno tiene sus necesidades y la madre siente a todos sus hijos. En general, siente: qué les hace falta, qué es lo mejor para ellos, etc. Ella no siente el egoísmo individual de cada uno, sino en general, su deseo, sus aspiraciones y la oportunidad que les puede dar.
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De una lección virtual en ruso 10/jul/16

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Una nueva vida 679 – Convirtiéndonos en gente de Luz

Dr.Michael Laitman

Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen

Para entender lo que Torá y Mitzvot (mandamientos) son, desde un aspecto espiritual, tenemos que olvidar nuestros conocimientos anteriores. Cabalá explica que toda la sustancia de la creación es egoísta, el deseo de recibir, de existir y disfrutar. La sabiduría de la Cabalá nos enseña un método único para desarrollar el nivel “hablante”, el nivel de Adán (Domeh – similar), que es similar a la fuerza superior mediante el uso de la fuerza positiva para corregir la negativa en nosotros, esto es llamado “estudiar la Torá

El deseo de recibir se compone de 613 deseos -248 son más refinados y 365 más densas- con la corrección de los deseos, la persona se convierte en una persona de Luz, una persona de otorgamiento y amor. Nuestro desarrollo nos lleva al entendimiento de que el ego nos está destruyendo, al reconocimiento del mal, lo que conduce a la corrección.

Dado que la intención de actuar por el bien de los demás está oculta, es imposible saber con qué propósito una persona está actuando. Cuando trabajamos en grupo, de acuerdo con el método de la sabiduría de la Cabalá, los 613 deseos que debemos corregir se nos revelan poco a poco, para identificarlos y corregirlos, debemos atraer 613 Luces hacia nosotros. Al principio identificamos sólo un deseo egoísta y después de esto clarificamos el resto de los detalles.

Como una gota de semen que entra en el útero y se convierte en un feto, la persona entra también en un grupo especial y crece ahí y, mediante la comunicación con el grupo, de acuerdo con el método especial, un sentido se desarrolla e identifica el deseo de otorga. Los 613 Mitzvot son los 613 deseos, en cada uno debemos trabajar por el bien de los demás, con la intención de otorgar.
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De Kabtv “Una nueva vida 679 – Convirtiéndonos en gente de Luz” 19/ ene/16
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