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La criatura que está fuera del control del Creador

Se dice: “He creado la inclinación al mal, y he creado la Torá (la Luz) como el medio para corregirla”. Y, en efecto, esta es la condición más importante porque todas las demás provisiones, principios, y recomendaciones que nos proporcionan los cabalistas, sus explicaciones sobre el Creador y las leyes de la creación, todo ello se deriva de la ley suprema mencionada.

Primero, esta comienza con la criatura misma: “He creado la mala inclinación”, lo que significa que tiene ante sí, no hay criatura. Hasta que el hombre no encuentra la “inclinación al mal” en el interior, él no es considerado como “ser creado”. Todos los otros atributos, pensamientos, deseos, tendencias y acciones que no pertenecen a la inclinación al mal no se consideran como la criatura.

En otras palabras, ni el lápiz que tengo en mi mano, ni yo mismo puedo ser considerado como la criatura, puesto que no hay una inclinación al mal revelada en su interior. Para empezar, necesito ver la inclinación al mal que es la única cosa a la cual damos el título de “creación” o Beriá, de la palabra hebrea “afuera” (Bar) del Creador, es decir, opuesta a Él, contra Él. Por lo tanto, primero debe haber un entendimiento de quién es el Creador, y entonces comprenderás lo que es la “inclinación al mal” (o criatura que permanece en oposición a Él).

De toda la creación, la inclinación al mal está presente sólo en un ser humano de este mundo, y no en todos, sino sólo en la persona que ha desarrollado un deseo de recibir placer con una intención egoísta llamada “odio” hacia los demás. Si él tiene un deseo que ha alcanzado un cierto grado equivalente al Monte Sinai (la montaña de odio), sólo entonces puede ser considerado como el “ser creado”, y la Cabalá se refiere específicamente a él.

Todo lo demás no se refiere al mal, porque no es más que la naturaleza que funciona de acuerdo con sus leyes dado que no podemos cambiar. Si hay un lugar donde algo pueda ser aclarado y trabajado a fin de ser cambiado para obtener una recompensa por un esfuerzo, ese lugar se llama la inclinación al mal, el odio.

El odio surge durante la ruptura de los deseos (Kelím). Hubo un alma integral, pero se rompió, es decir, la fuerza de la separación, el resentimiento y el odio, vinieron y trabajaron entre sus partes, que solía ser un todo. Todos ahora quieren utilizar a los demás, obteniendo placer de humillarlos y explotarlos, hasta que él destruye al otro por completo. En otras palabras, él disfruta de lastimar a otras personas.

Esta es la consecuencia de la ruptura de los Kelím, y esta fuerza se encuentra frente al Creador. La Luz superior rompió el Kli, entrando directamente como es, sin la pantalla, sin la intención de otorgar por parte del Kli. De esta forma nos convertimos en el ser creado y la inclinación al mal apareció en nosotros.

Por lo tanto, la persona debe diferenciar entre el “yo” y la “inclinación al mal”, la creación en sí misma, si él trata de descubrir esto.

(38332 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/17/2011, sobre el tema “He creado la inclinación al mal, y he creado la Torá como una especia”)

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Cómo salir de un callejón sin salida

Si un grupo ha llegado a un callejón sin salida del odio mutuo, entonces es la mejor forma de romperlo con el fin de dar a la gente la oportunidad de ver la verdad. Que cada persona se quede en casa y evalúe su vida. El odio se convertirá en menos ciego, y él dará una mirada más objetiva al odio entre los amigos, poniendo un poco de pensamiento racional dentro de la emoción.

Entonces él empezará a pensar en lo que debería hacer con este odio, de donde vino, y con qué fin le fue dado. Él se acordará entonces que el odio es el medio para un ascenso. Después de todo, el Creador creó la inclinación al mal y evoca deliberadamente el odio entre nosotros para que podamos apelar y revelarlo a Él. La ciencia de la Cabalá es el medio para revelar al Creador y tú tienes la oportunidad de revelarlo en este momento.

El Creador sólo se revela por encima de nuestro egoísmo, y mientras nos sintamos bien no apelaremos a Él. Debemos entender de una vez por todas que todos los avances viene sólo como resultado de las sensaciones negativas. Si una persona se siente bien, no hará un solo movimiento, esta es nuestra naturaleza.

Por lo tanto, es posible trabajar en el amor de los amigos, si nos imaginamos todos los procesos y estados que tendremos que pasar, si los discernimos dentro de nosotros mismos y los comprendemos, los escribimos, volvemos al auto-análisis unas cuantas veces al día, y le agregamos lógica y emoción a esto. Así es como empezamos a controlar cada estado, bueno o malo, y lo utilizan como un medio necesario o una palanca que nos permitirá convertirlo en el siguiente estado de avance.

Si cada uno de nosotros trata de romper nuestro ego, nuestro “corazón de piedra“, significa que entramos en el corazón de nuestros amigos. En última instancia, revelamos el único estado que existe, el cual ocultaba de nosotros nuestro egoísmo.

No estamos trabajando con nuestros amigos o con el grupo, sino simplemente estamos cambiando nuestra percepción de la realidad y nuestros corazones. El problema no está en los amigos y en el grupo. Sólo existe mi alma, que tengo que recolectar en un todo.

(37288 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/7/2011, Escritos de Rabásh)

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Busca en la raíz si quieres resolver los problemas del mundo

Esperemos que, en virtud de nuestros esfuerzos endulcemos las Guevurót, los acontecimientos difíciles que requieren que los superemos, los cuales se revelan en el mundo de hoy. Tenemos que pensar sobre esto y hacer esfuerzos.

En breve comenzará una gran convención en América del Norte, donde trataremos de ejercer una influencia positiva en el mundo a través de nuestra unidad de gran alcance. El enfoque correcto es muy importante aquí. “La influencia positiva” no significa que eliminemos todo lo mal que ocurre. No podemos eliminarlo o corregirlo. Por el contrario, tenemos que asegurarnos de que la gente avance hacia el otorgamiento mutuo, hacia la interconexión. Entonces, como resultado de esa interconexión, la tierra se calmará, así, todos los problemas y las revoluciones se resuelven, y así sucesivamente.

No nos presentemos contra la naturaleza, tratando de prevenir los desastres. Esta es una oración incorrecta y nunca sucederá de esta manera. En cambio, volvámonos hacia la causa de los problemas, a la fuente de los sucesos naturales. El problema está dentro de nosotros, y por lo tanto tenemos que corregir nuestros propios estados. Eso es todo lo que hay que hacer.

Tenemos que unirnos en la medida de lo posible y desear que nuestra unidad sea el medio para que todo el mundo avance hacia la misma cosa. Entonces todo se calmará de inmediato, incluyendo los sucesos que tienen lugar ahora mismo, así como los problemas que nos esperan en el futuro con el fin de incitarnos para alcanzar la corrección.

(38598 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/20/11, Talmud Eser Sefirót)

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Purim: El fin de la corrección

Por lo general, es habitual que las diferentes naciones celebren fiestas como una forma de honrar ciertos acontecimientos históricos que tuvieron lugar en este mundo. Pero puesto que la nación de Israel, una vez separada de las otras naciones, lleva a cabo una misión especial, realizar la corrección de la naturaleza humana sobre sí misma y después de llevar a toda la humanidad a esto, sus festividades, por lo tanto, tienen un significado especial relacionado con esto.

El rollo (Meguilát) de Ester, que está dedicado a Purim y que habla de Mordejái, el rey Ajashverósh (Asuero), y la reina Ester que salvó a los Judíos de la destrucción después de que el malvado Amán planeaba matarlos, mostrándonos en realidad cómo alcanzar esa meta. Por eso está escrito que todas las fiestas serán canceladas en el futuro con excepción de la festividad de Purim porque en esa festividad, en ese nivel, brilla la más grande Luz, que incluye todos los niveles anteriores.

Todas las festividades de la nación de Israel son símbolos de estados especiales en la escalera de los niveles espirituales que ascendemos desde este mundo al mundo del Infinito, alcanzando cada vez una mayor equivalencia con el Creador a través del otorgamiento, el amor, y la unificación entre nosotros. Por lo tanto, cada nivel superior incluye como sus partes constituyentes todos los niveles inferiores. Purim, el nivel más alto, obviamente, incluye todos los anteriores y más pequeños niveles que son cancelados ante él y entran en él. Al final, no permanece ni una sola festividad, además de la festividad de Purim.

¿Cómo alcanzamos esta festividad? Todo nuestro trabajo se basa en elevar una oración (MAN) por la unificación y el amor entre nosotros, que estamos tratando de alcanzar. Todo nuestro trabajo está dedicado a la corrección de la división. Al principio tenemos que unirnos en el nivel de “otorgar por el bien de otorgar”, lo cual significa la cualidad de Mordejái.

Cuando alcancemos “la puerta del rey” (como nos cuenta la historia de Mordejái, quien se sentó junto a la puerta del rey), allí nos encontramos con nuestro Amán, el deseo egoísta enorme y horrible que se nos revela. Entonces tenemos que corregirlo y recibir la Luz dentro de sus Kelím con la intención de Mordejái, “por el bien de otorgar”. Así es como uno puede recibir la Luz de Mordejái en el Kelím de Amán y alcanzar el final de la corrección (Gmár Tikún).

Tenemos que tener la fuerza, la “vasija espiritual” a partir de nuestra naturaleza, de nuestro deseo egoísta, y añadir a estos deseos de la intención “por el bien de otorgar” para que comience a regirnos, “ensillar el deseo“, como Mordejái que cabalga sobre un caballo.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/20/11, Shamati)

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Un título universitario a la edad de doce años

Pregunta: ¿Exactamente qué es lo que la Sabiduría de la Cabale proporciona a los niños que una buena escuela privada no es capaz de ofrecerles?

Respuesta: La Cabalá desarrolla a un ser humano. Le brinda herramientas para hacerle la vida más fácil. Le brinda la posibilidad de percibir y aprender todo de una manera sencilla porque revela habilidades en una persona que le permite entender todas las cosas.

No se encontrará con dificultades que le hagan sentir incapaz de superarlas. Estará viendo las cosas desde arriba como algo que puede aprender. No tendrá ninguna dificultad en adquirir cualquier conocimiento.

Los estudios de Cabalá expanden la capacidad de percepción del niño hacia un nivel superior. Como resultado, no tendrá ningún problema con las ciencias regulares como física, química o biología. El las verá como ciencias de los niveles inferiores de la naturaleza: inanimado, vegetativo y animado.

La Cabalá inmediatamente comienza a desarrollar el nivel humano dentro del niño. Los demás niveles le llegan de manera sorprendentemente fácil. Se puede graduar de la universidad en dos o tres años a la edad de 12 o 15 años.

Nosotros simplemente no nos hemos planteado ese objetivo hasta ahora. Sin embargo, podemos organizar un grupo y solicitar al departamento de educación para que les hagan exámenes de nivelación. Dejemos que se den cuenta de cuan evolucionados están estos niños y de la madurez de su pensamiento. Ellos realmente merecen un diploma de acuerdo con su nivel humano.

(31048 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 12/28/2010, “La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía”)

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Lección diaria de Cabalá – 03.21.11

Lección sobre el Tema “Preparación para la Convención de Nueva Jersey”
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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo “Itró” (Jetro), “Sobre las alas del águila”, ítem 282, Lección 5
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Talmud Eser Sefirót 3, parte 9, ítem 13, Lección 11
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Tema: Los Principios de la Educación Mundial, Lección 4
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El Buen Entorno – 03.20.11

Mi buen entorno – Consejos diarios del Dr. Laitman para la semana

La intención: lo importante es el resultado

Pregunta: ¿Qué es la intención?

Respuesta: La intención es lo que tú deseas recibir de tu estado. No es importante lo que digas y hagas. Lo importante es donde está tu meta, qué resultado esperas de tu estado actual,  no es importante si es tu estado o el nuestro.

En otras palabras, ¿cómo querrás ver tu próximo estado, cómo lo imaginas? ¿Qué vas a hacer: otorgar al Creador, recibir para ti mismo, ganar, robar, traspasar, distribuir? ¿Cómo te imaginas a ti mismo en el próximo estado?, esta es tu intención.

Por lo tanto la intención es una característica humana. Él es único de toda la creación que está fuera del tiempo. La intención no actúa en el tiempo material, sino en el espiritual que está por encima de nuestro deseo.

(38606 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/20/11, Talmud Eser Sefirót)

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Una Luz impresa a partir de un oscuro negativo

La dificultad yace en el hecho de que una persona tiene que empezar a sentir la necesidad de volverse hacia el entorno y pedirles la grandeza de la meta, de lo contrario, no la alcanzará. Este acto es considerado como “Lo Lishmá” (no en su nombre) con el que todo comienza.

La persona que quiere alcanzar el mundo espiritual y, no tiene otra opción, se vuelve hacia el entorno y busca en él la grandeza de la meta, si no, él se retirará de la meta que apunta al bien. Entonces comienza a recibir todo tipo de impresiones de esta grandeza, aunque primero se vuelve hacia ellos egoístamente y no siente la necesidad del propio entorno sino de la meta. La persona sólo quiere usar el entorno para alcanzar la meta y por ahora no se vincula lo primero con lo segundo.

Pero gradualmente empieza a darse cuenta de que el entorno contiene todos sus Kelím, deseos, en los cuales se alcanza la meta, el llenado. Mientras estudia y la Luz trabaja en él, empieza a sentir que la meta en sí existe en los mismos deseos que recibió del entorno al unirse con ellos. En otras palabras, su unión con los otros es el lugar donde el Creador se revela.

Entonces, la fuerza de otorgamiento gradualmente despierta dentro de sus relaciones con los demás, y se da cuenta que ellos son el mismo Kli, la propiedad del Creador, gracias a la cual uno se vuelve similar a Él. Allí, dentro de estas relaciones con las otras personas, la persona y el Creador se reúnen y se convierten en un todo al adquirir la adhesión.

¡El egoísmo que el Creador creó como su impronta inversa dentro del deseo debe permanecer! De hecho, por encima y en oposición a él, la persona se mantiene en la equivalencia con el Creador. Si él no hubiera poseído esta forma inversa, no sería capaz de llegar a la propiedad de otorgamiento y recrearse a sí mismo a imagen del Creador.

Por lo tanto, el alcance de la grandeza del Creador es nuestro Kli, el alma de cada uno de nosotros, que recibimos del entorno y en el que vivimos nuestra vida espiritual.

(38208 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 3/16/2011, sobre alcanzar la grandeza del Creador a través del entorno)

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Momentos de Cabalá – “Singularidad”

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