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Nuestra fortaleza es nuestra debilidad

Pregunta: ¿Cómo pueden las mujeres unir sus deseos con el fin de “presionar” a los hombres?

Respuesta: No presiones a los hombres abiertamente. ¿Quieres que huyan de ti? De hecho, en su casa la esposa “presiona” a su marido de manera calmada, sin palabras, y él hace todo lo que se necesita. Las mujeres lo tienen por naturaleza.

Y los hombres tienen esta “debilidad”: Quieren ser héroes a los ojos de las mujeres. Esto da un poder a la mujer para jugar con esta debilidad masculina y dirigir al hombre correctamente para que él llene sus deseos. Estas cosas son naturales y bien conocidas por los psicólogos.

Somos adultos y entendemos bien nuestra naturaleza. Tenemos la meta que está por encima de nuestra naturaleza, y sólo necesitamos aprender a utilizar correctamente todas las cualidades que nos inculcaron.

Si puedo avanzar hacia la meta gracias a mi esposa que me alienta por todos los medios posibles, me alaba por levantarme cada mañana para la lección, y se siente orgullosa de mis alcances espirituales, ¡esto sin duda me ayudará en el camino! Después de todo, un hombre es como un niño pequeño al lado de su madre.

Las mujeres tienen que unir sus deseos por la espiritualidad en un deseo grande, fuerte y presionar al hombre “único”, “grande”, “colectivo”. ¡Nosotros, los hombres, esperamos sentir el deseo de ustedes!

(39819 – De la Lección 3, Convención WE! del 2 de Abril 2011)

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¿Cuál es la carencia en el avance espiritual de los hombres?

Pregunta: Cuando tratamos de unirnos, los puntos en los corazones de las mujeres se unen entre sí, mientras que los puntos en los corazones de los hombres también se unen entre sí, o ¿esto no es importante?

Respuesta: Todas las almas se conectan entre sí, porque todos somos una sola alma. En sus artículos, Baál HaSulám explica que sólo hay un alma en el mundo que consta de partes masculinas y femeninas. Y ambas partes crean entre ellas la conexión que garantiza la concepción de la vida.

En nuestro mundo un hombre y una mujer dan a luz a su continuación: hijos e hijas. En el mundo espiritual, al conectarse juntos, engendramos nuestro nuevo grado que también es llamado “hijo” o “hija”. Resulta que el Creador está entre nosotros, como se nos dice: “Esposo y esposa y la Shejiná entre ellos”. Como resultado, los tres se unen y se convierten en un todo, y este es nuestro siguiente grado.

Por lo tanto, las mujeres enfrentan la misma tarea que los hombres, y más aún porque la mujer tiene un Jisarón (deseo insatisfecho). Ella obliga al hombre a avanzar, a salir de la casa y a ganarse la vida, a apoyar a la familia, y a ser responsable. Lo mismo ocurre en la espiritualidad.

Por lo tanto, nosotros, los hombres, estamos muy esperanzados en que las mujeres tomen sobre sí la responsabilidad de nuestro progreso espiritual, sean más activas, y nos presionen aún más. Esto es así porque el deseo proviene de la parte femenina, mientras que los hombres son los que lo realizan. Sin embargo, sin el deseo de las mujeres, los hombres no pueden llevarlo a cabo.

Por eso las mujeres tienen que unir sus fuerzas para demandar que los hombres realmente se unan entre sí, lo que traerá la Luz al deseo femenino. Por lo tanto, tenemos que trabajar juntos.

(39780 – De la Lección 2, Convención We! del 2 de Abril del 2011)

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La exterioridad sirve a la interioridad

Pregunta: Nosotros hacemos muchas acciones externas, pero ¿Cual es la forma correcta de comportarnos en el nivel interno?

Respuesta: Externamente nosotros debemos hacer solo lo que ayude a nuestro trabajo interior.

Tengo que mantener una existencia normal para mí mismo en este mundo. ¡Esta es la obligación de cada persona! Sin embargo, todas mis otras acciones, deseos y pensamientos tienen que ser dirigidos al punto de contacto con la espiritualidad. De acuerdo con esto, tengo que examinar el grupo, la casa, el trabajo y a mí mismo: ¿Que estoy haciendo con mi vida?

La ciencia de la Cabalá no requiere que una persona sea un ángel. Pero una persona que quiere avanzar tiene que buscar los medios para incrementar sus esfuerzos y fortalecer las conexiones para poder avanzar rápida y más eficientemente.

En esencia, no hay incidente, acción o evento en la vida de la persona que no pueda ser usada para beneficiar su desarrollo espiritual. El solo debe saber cómo realizarlo porque no hay nada accidental. Todo tiene una razón: Todo viene desde arriba de manera intencionada y con un propósito. Tu solo tienes que estar atento al juego que el Creador está jugando con nosotros. Si no pensamos profundamente acerca de lo que nos está pasando, entonces terminaremos ¡ignorando lo que el Creador está tratando de decirnos!

En otras palabras, la naturaleza (o el Creador, lo cual es la misma cosa, una ley y un plan) despierta nueva información, Reshimót en nosotros a cada momento. Estas Reshimót son disfuncionales y nosotros tenemos que traerlas de vuelta, del lado izquierdo al lado derecho, al punto de unidad. Debo revisar constantemente si mi conexión es correcta y este es todo mi trabajo.

Si yo estoy enfocado en esto en mi deseo y pensamiento, entonces puedo hacer cualquier trabajo por cualquier número de horas y llevar a cabo cualquier acción. ¡Esto no me molesta!

(39849 – De la Lección 3, Convención WE! del 1 de Abril del 2011)

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Una escalera al cielo

Baál HaSulám recibió su nombre (en hebreo “Baál Ha Sulám” significa “El propietario de la escalera”) por su comentario “Sulám” (Escalera) sobre el Libro del Zóhar.

Según sus palabras, la revelación de este Libro y también por el hecho que él pudo escribir el comentario sobre todo el libro del Zóhar, significa que esta generación merece la corrección, la revelación de lo espiritual a las masas, y con la difusión del Libro del Zóhar todo el mundo se acercará a la corrección.

Cuando Baál HaSulám imprimió el Zóhar junto con el comentario “Sulám” sus discípulos recorrieron varios lugares intentando difundir este libro. Esta tarea era muy difícil. La gente tenía miedo del Libro del Zóhar, porque corrían rumores que es un libro muy especial que posee una fuerza enorme que puede tanto traer provecho como hacer daño.

Solo en nuestros tiempos, 60 o 70 años después de la escritura del comentario “Sulám”, presentamos el Zóhar al mundo de forma elaborada y accesible para que toda la gente pueda  leerlo y disfrutarlo.

(39858 – De la Lección 4, Convención WE!, del 1 de Abril del 2011)

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La naturaleza está por encima de la lógica

Se nos has dado un ejemplo de cómo el mundo puede cambiar. Medio millón de personas se reúnen  en la plaza principal de la capital nacional y demandan un nuevo gobierno. Su protesta provoca que el gobierno colapse. ¿Pudo alguien creer que esto sería posible? Después de todo, esto está por sobre la lógica.

Este es un muy buen ejemplo de que puede pasarle a cualquier gobierno. Si esto sucedió con los dictadores en el este de África o en Asia, entonces desde luego que esto puede ocurrir en Europa y en E.U.  Simplemente nos parece que no pasará.

Actualmente nuestra naturaleza está revelándonos nuevos medios para los cambios sociales y esto llevará a un trato de gran turbulencia. Nosotros pensamos: ¿Cómo puede cambiar la gente de ser una sociedad consumista egoísta, tal como lo son en E.U, a una sociedad basada en distribución igualitaria? El gobierno no puede hacerlo porque está atado por obligaciones hacia todos los que lo apoyan.  Les tiene que proveer el nivel de vida prometido y por esto no puede cambiarse a sí mismo o su filosofía de vida.

Pero cuando medio millón de personas salen a protestar, un gobierno colapsa. No es debido a la carencia de poder, por que los dictadores tienen suficiente poder para destruir a quienes protestan con un par de bombas. Sin embargo, ellos son incapaces de hacerlo porque la naturaleza ya ha cambiado, la sociedad ha evolucionado y los tiempos son diferentes. Hay cosas que una persona no puede hacer sin saber siquiera porque.

Así pasa y por lo tanto los grandes cambios están esperándonos.

(39760 – De la Lección 2, Convención WE! del 2 de Abril del 2011)

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Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

 Sólo la Luz en la Torá reforma a la persona

“… ¿Cómo es posible que la persona llegue a la completa equivalencia de forma, tal que todos sus actos sean para otorgar a su prójimo, cuando toda la esencia de la persona no es sino el recibir para sí misma? De parte de la naturaleza de su creación es incapaz de hacer incluso el acto más pequeño en beneficio de su prójimo. En cambio, en el momento que otorga a su prójimo, la persona está obligada a esperar, ya que por medio de esto alcanzará una recompensa que es bellamente perfeccionada en su final. Aún cuando dudase de la recompensa, ya se abstendrá a sí misma de realizar el acto. [ya que la recompensa lo obliga a realizar un acto para beneficiarse a sí mismo]. ¿Y cómo es posible que cada uno de sus actos venga a ser sólo para otorgar a otros y nada para sí misma?

Efectivamente, admito que esto es algo muy difícil. No hay fuerza en la persona que pueda cambiar la naturaleza de su propia creación, la cual es solamente recibir para sí misma. Y no hay necesidad de decir que puede cambiar su naturaleza de un extremo al otro; es decir, que no recibirá nada por sí misma, sino que todos sus actos serán para otorgar.

Sin embargo, el Creador nos dio Torá [según el método de corrección, para que con su ayuda podamos aprender]de otorgar placer al Creador. Si no se ocupare en Torá [por Su bien] y no para su propio beneficio, no habría ninguna estrategia en el mundo que pudiese ayudarnos a cambiar nuestra naturaleza”…

 – Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zohar

(39773)

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¿Quién posee la pantalla?

La pantalla (Masáj) no puede poseerse individualmente. ¿Sobre qué se construirá mi pantalla, sobre las impresiones del mundo material? La clave es un deseo (o falta de deseo) de unirme con aquellos que son similares a mí.

La pantalla se construye sobre la base de la unidad; envuelve la ruptura entre los demás y yo. La pantalla que nos conecta se forma sobre este abismo de odio y rechazo.

Cuando descubrimos la ruptura, debemos colocarle un “parche”. ¿Cómo hacemos eso?  La Luz desciende y corrige la brecha que es este odio entre nosotros.  Todo el egoísmo espiritual (en el grado de Adám, hombre) que surge de la ruptura del alma colectiva, existe solamente entre nosotros. En cuanto a mi egoísmo individual, es egoísmo en el grado animado.

La pantalla se ubica sobre nuestro estado roto: El odio permanece por debajo, y la intención por encima. Primero, es otorgar por el bien de otorgar, o nuestra falta de deseo para ejercer el odio basándonos en la directriz, “Aquello que odias, no se lo hagas a tu amigo”. Entonces, construimos la segunda pantalla, o amar a los demás como nos amamos a nosotros mismos. Todo esto sucede entre nosotros.

(22068 – De la charla del 24 de Marzo del 2011)

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Cuando se toma la decisión

Debemos alcanzar el estado donde nos sentimos que estamos de pie entre Egipto y la libertad y darnos cuenta de que si nos unimos, entonces, juntos ascenderemos por sobre nuestra naturaleza actual y seremos capaces de escapar de cualquier estado actual de existencia. Pero mientras la persona no sea consciente de su maldad y sus deseos permanezcan en “Egipto“, no tiene sentido hablar con ella. Es necesario experimentar el exilio en toda su confusión, con todos los problemas y dolores, para poder finalmente tomar una decisión de salir de él.

Nuestro punto en el corazón, “Moshe” (Moisés), tira (Moshej) de nosotros desde nuestra condición actual hacia adelante. Entonces, nos permite estar dispuestos a aceptar la “garantía” (Arvút), pero no antes.

En este estado, dentro de la persona, los múltiples deseos se llevan bien juntos. Obviamente, todos sus “egipcios” y el “Faraón” aun se encuentran en él, pero “Moshe“, el Creador, y la “nación de Israel” también se manifiestan ya en él. Estas son todas las cualidades del hombre: lo viejo, lo egoísta, y lo nuevo, lo altruista.

La persona experimenta dudas: ¿Está saliendo del egoísmo, de “Egipto”? E incluso mucho después de que ha salido de él, sigue estando en duda: ¿Tomé la decisión correcta, o debo regresar? Y así permanece hasta que él corrige todo su egoísmo.

(21474 – De la lección diaria de Cabalá del 17 de Septiembre del 2010, “El Arvut (Garantía mutua)”)

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Revelando la dimensión espiritual

La intención correcta es la cosa más importante que necesitamos al leer El Libro del Zohar. Si una persona deja la intención, entonces el libro no funciona para ella. Hay muchos dichos y artículos cabalísticos sobre este tema, pero en fin,  Baál HaSulám escribe lo siguiente.

El Creador creó deliberadamente nuestro ego, que se divide entre nosotros. Si ascendemos por encima de nuestro ego y nos unimos entre nosotros, entonces  el propio ego permanece. Nosotros no trabajamos en ello, sino que sólo nos conectamos entre nosotros por encima de él. Entonces todo el poder y la resistencia de nuestro ego, que nos impide nuestra conexión, se convierte en la fuerza de nuestra unidad.

 Así es como trabaja una resistencia en un circuito eléctrico. Cuando dejamos que una corriente eléctrica pase a través de ella, precisamente en esta resistencia es donde se crea la presión que enciende el motor o cualquier otro dispositivo eléctrico.

Necesitamos esta resistencia para que, en oposición a ella,  podamos dejar que la fuerza de nuestra unidad pase a través de ella. A continuación, la fuerza de nuestra unidad que recibimos, revela el mundo espiritual para nosotros.

Si no tuviéramos esta resistencia entre nosotros, de la forma en que se encontraba en el principio de la creación, cuando estábamos todos juntos conectados directamente, entonces nos mantendríamos en el mismo nivel, en el que no nos percibiríamos.

Sin embargo, precisamente por la resistencia formada entre nosotros, que es nuestro ego que nos separa, y ahora empezamos a unir, y el poder que recibimos al permitir que la fuerza de nuestra unidad pase a través de la resistencia, es lo que revela el mundo espiritual para nosotros. Entonces ascendemos 125 niveles de nuestra unidad, contra el egoísmo, hasta extraer el poder infinito de toda esta resistencia común.

El Libro del Zohar sostiene precisamente la Luz que puede darnos la fuerza para vencer la resistencia, para unirnos  y dentro de la conexión entre nosotros, revelar la dimensión espiritual de todo. Ahí está nuestro trabajo con el Libro del Zohar.

(39855 – De la Lección 4, Convención WE! del 4/1/11)

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