Pregunta: ¿Qué significa revelar deseos o Kelim rotos? ¿Los revelamos en nuestra aspiración de alcanzar al Creador o en el deseo de unirnos unos con otros?
Respuesta: Revelamos nuestros Kelim rotos sólo en el deseo de unirnos entre nosotros con el fin de alcanzar al Creador. Y los revelamos cada vez más.
Digamos que en la reciente convención descubrimos que por una parte nos gustaría unirnos, pero por otra parte no lo deseamos. Algo en el interior nos detiene; hay algún enemigo, detractor, estupor interno, o Majsom que no me deja acercarme a otros y unirme con ellos.
Esta es la primera plaga de las diez plagas de Egipto o golpes al Faraón (Faraón es el nombre del que me detiene). Siento que no me deja unirme con otros, incluso cuando aun no me doy cuenta totalmente: porqué tengo que unirme con ellos, dónde está el Creador aquí, y como es posible otorgarle a Él. Por ahora sólo tengo una aspiración de unirme.
Será diferente la segunda vez. Queremos unirnos y tenemos que estar juntos para alcanzar la espiritualidad porque la espiritualidad se revela sólo en la unidad entre nosotros. Esto se aclarará un poco más para nosotros. Por otra parte, sentiremos una vez más que algo nos detiene. Exigimos, «¡libéranos!» Pero él no nos deja ir.
El Creador revela continuamente un ego más poderoso dentro de nosotros, «endureciendo el corazón del Faraón». Entonces saldremos y atacaremos otra vez, y esto no tiene que suceder sólo en la convención. Entonces veremos que somos incapaces de hacerlo nosotros mismos; necesitamos una fuerza externa. ¿Y dónde está esa fuerza externa? Comenzamos a desear que el Creador nos una; y entonces atravesaremos el Majsom.
La próxima vez comenzaremos a sentir que romper el Majsom significa romper el Majsom entre nosotros. No debemos atacar una separación externa. El Majsom está entre nosotros, en nuestros corazones, que están aislados uno del otro por una separación egoísta.
Más adelante, al hacer otro ataque, sentiremos que no necesitamos todo esto para nosotros; no lo necesitamos para unirnos y revelar la espiritualidad, sino para otorgar al Creador a través de ello. Esta es la «última estación».
Todo esto se revela gradualmente. Una vez que revelemos todas esas fases en la práctica y las experimentemos a plenitud, entonces revelaremos el deseo correcto, Kli, o vasija para recibir la Luz. De otra manera no puedes revelar la Luz. La Luz está presente en abundancia, pero tienes que revelar el deseo o Kli correcto para esta; tienes que alcanzar la misma frecuencia o la misma cualidad. Esto es posible sólo a través de acciones que vienen a nosotros mientras crean un verdadero deseo dentro del cual la Luz será revelada.
¡Así que preparémonos para el siguiente ataque al Faraón!
(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 30 de noviembre 2010 – Talmud Eser Sefirot.)
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