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Desarrollo humano intrauterino y desarrollo del alma

Pregunta: ¿Cómo están conectados los nueve meses del desarrollo humano intrauterino con el desarrollo del alma?

Respuesta: De forma absolutamente clara. Si tomas El estudio de las diez Sefirot, su décima parte es llamada “Embrión” y la onceava parte, “lactante”. No está hablando del ser humano, sino del alma que se origina en el sistema espiritual llamado “Padre y Madre”. Y lo que ocurre en nuestro mundo es una copia del nacimiento espiritual.

Es muy interesante leer acerca de esto porque está descrito claramente ahí, en detalles más poderosos que lo que conocemos a partir de nuestra vida. La ciencia de la Cabalá habla acerca de cosas que no somos capaces de descubrir en nuestro mundo.

Sabemos cómo es concebida una persona, cómo nace, cómo se desarrolla un feto, pero no entendemos el proceso interno. No entendemos la esencia, la fuente de por qué está organizado de esta manera y no de otra. Lo que está en una mujer es un sistema muy interesante, similar al Creador.

Comentario: Es interesante que los cabalistas lo escribieron hace cerca de 3500 años.

Mi comentario: Lo escribieron desde el alcance del sistema superior. Por lo tanto, explicaron cómo se desarrolla un feto, por cuánto tiempo: siete, nueve, o 12 meses. Había ocasiones en que las mujeres daban a luz incluso a los 12 meses.

Los cabalistas escribieron cómo dar a luz, cómo y bajo qué condiciones, cómo debe desarrollarse una persona cuando nace, que un periodo de lactancia es posible hasta los dos años de edad, cómo debe comportarse una mujer tras dar a luz para recuperarse más rápido, etc. Esos libros contienen una enorme cantidad de información. Vale la pena estudiar esta ciencia.
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De la lección de Cabalá en ruso, 30/dic/18

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Un dispositivo llamado alma

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre alcance y aprendizaje profundo?

Respuesta: Todos los estudios se hacen con ayuda de la mente. Uno puede estudiar cualquier cosa que quiera pero no alcanzarla porque el conocimiento en Cabalá está basado en la conjugación de propiedades.

No podemos percibir el mundo espiritual porque no tenemos propiedades adecuadas para hacerlo. Por ejemplo, existen ondas de radio a nuestro alrededor que no vemos ni sentimos, pero creamos instrumentos que nos permiten sentirlas.

De la misma manera, necesitamos construir un dispositivo que sienta el mundo espiritual llamado alma y debe tener las propiedades del mundo superior; otorgamiento y conexión mutua, éstas son propiedades totalmente opuestas a nuestro mundo.

Podemos encontrarlas en un grupo, que esté en estricta adherencia a lo que la sabiduría de la Cabalá enseña. Mientras acumulas material sensorial y racional, comenzarás a sentir que gradualmente se forma en ti. Aprenderás más acerca de todo tipo de patrones de elementos espirituales, sus compuestos, clases, niveles, etc.

En otras palabras, al estudiar la ciencia de la Cabalá -física del mundo superior- ciertos sentimientos, propiedades y sensaciones se forman gradualmente en ti. Así construirás modelos dentro de ti: “Esto es Biná, esto es Maljut, esto es Zeir Anpin, esto está por encima del Parsá, esto está por debajo del Parsá”, etc. Este es el diseño gradual de tu alma.
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De la lección de Cabalá en ruso 23/dic/18

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Todo depende de la raíz del alma

Pregunta: En todas partes y siempre, separo mi «Yo». La sensación de aislarme de otras personas, me impide conectarme. Las alejo, ¿qué tengo que hacer?

Respuesta: Te entiendo perfectamente. Pero no eres el único. Prácticamente es todo el mundo.

Hay personas que establecen contacto con otras fácilmente. Para otras es difícil y hay quienes no sienten a otras personas en absoluto. Viven solos como si hubiera plantas, no personas, a su alrededor. Así nos creó el Creador.

Por eso, no debes compararte con los demás ni sentirte ofendido. Depende de la raíz de tu alma. Al desarrollarte cabalísticamente, descubrirá que todo surge de esa raíz. El alma tiene su Reshimo (gen espiritual) que determina absolutamente todo en ti.

Cada uno tiene su propio gen espiritual específico y no se parece en nada a los demás. Ese es nuestro lugar en el sistema general Adam el alma común. Es sólo mío, tuyo, suyo…

Este lugar define todas nuestras propiedades: físicas, biológicas, genéticas, espirituales, cualquiera que sea. El mismo lugar define nuestro destino.

Si conociéramos nuestro gen espiritual, su lugar y sus coordenadas en el alma común, podríamos calcular todo lo que se relaciona con nosotros. Así no habría nada incomprensible ni en nosotros ni en nuestra vida ni en lo que ha sucedido, está sucediendo o sucederá.

Pero está oculto para nosotros por el momento. Alcanzarás todo cuando esta revelación no obstaculice tu desarrollo espiritual, sino que te ayude.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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¿Qué es renacer en la siguiente vida?

Pregunta: ¿Si una persona no ha desarrollado su punto en el corazón y por lo tanto no tiene alma, qué renace en la siguiente vida?

Respuesta: Cada persona tiene un deseo. El deseo es una estructura espiritual. Pero podría estar preparado para la corrección, para el cambio y la conexión con otros o podría no estar preparado aún.

Sin embargo, en principio, cada persona, en su deseo, es una partícula eterna del alma única.
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De la lección de Cabalá en ruso 25/nov/18

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Amor absoluto o cómo encontrar un alma gemela

Pregunta: Desde el punto de vista de la ciencia, ¿no es el amor que se siente por otro, sólo un proceso químico que ocurre en el cuerpo?

Respuesta: Por supuesto, todos son procesos químicos.

Pregunta: ¿Qué es amor en términos de Cabalá?

Respuesta: Es amor a otro nivel. Pero en última instancia lo sentimos en los mismos procesos físicos y químicos. Sólo que en Cabalá se estudia desde su fuente superior, de ahí aparece en nosotros.

De hecho, todo está determinado por la «afinidad del alma», es decir, cuánto nuestras almas, nuestros componentes espirituales, son cercanos entre sí en el sistema común de las almas en el mundo. En consecuencia, nos sentimos atraídos y nos encontramos unos a otros.

Parece que es coincidencia o que hay algunas circunstancias. No es nada de eso. No hay coincidencias en el mundo. Sólo la raíz superior nos acerca uno al otro. Nos obliga a ponernos atención y a acercarnos. A qué nivel y en qué sentido nos acercamos, depende de la cualidad de nuestras raíces espirituales.

Pregunta: ¿Cómo se produce esta convergencia espiritual?

Respuesta: En nuestro mundo nadie lo sabe. Nosotros, como dicen, «nos olemos» unos a otros, nos estudiamos. Vemos si somos adecuados o no. Nos parece que las circunstancias nos llevan y todos dicen: «Eres afín, similar». Es un mundo de muñecas, de juegos. Pero, las fuerzas espirituales, las raíces espirituales, lo determinan todo.

Pregunta: ¿Cómo se busca a la pareja espiritual?

Respuesta: La gente no puede, no entiende. Lo estudiamos en la ciencia de la Cabalá y entendemos cómo funciona. Pero en nuestro mundo, aún no podemos darnos cuenta.

Pregunta: ¿Es el amor una relación de almas?

Respuesta: El amor es atracción de almas gemelas. Pero eso es amor espiritual, ideal.

Pregunta: ¿Qué es un alma gemela?

Respuesta: Almas gemelas son las que están en combinación muy cercana en el mundo espiritual.

Hay un alma común. En ella, hay millones de almas privadas que conviven en todo tipo de combinaciones. Estas combinaciones determinan la convergencia, la separación y los cambios, incluido el físico, en general, todo este movimiento browniano entre nosotros en nuestro mundo.

Pregunta: ¿Cuándo se dice «mi otra mitad» implica un alma gemela?

Respuesta: Es el caso perfecto.

Pregunta: ¿Qué es el mal de amores?

Respuesta: El mal de amores en nuestro mundo es sufrimiento puramente egoísta, porque necesito satisfacción y no la encuentro. «¿Dónde está la segunda mitad que me hará feliz?» Es como: «¿Dónde está la cena que quiero comer y que se supone que debo tener?» Es lo mismo. Es lo mismo con el sexo y con todas las satisfacciones.

Pregunta: ¿Cuál debería ser el principio de las relaciones amorosas en Cabalá?

Respuesta: Entendimiento mutuo, búsqueda de una meta común, en la que nos unimos como uno solo. Pero con un objetivo común.

Pregunta: ¿Puede este objetivo ser algo?

Respuesta: No, ¡solo una meta espiritual! Una meta espiritual es la unión de nuestras almas. Como escribió el gran poeta inglés Chaucer: «Alcanzar la fusión de nuestra alma en la maraña de nuestro cuerpo». Se reía de eso, de lo que queremos.

Pregunta: En Cabalá ¿qué es el mal de amores (“sufrir por amor”)?

Respuesta: Es cuando quiero encontrar a mi alma gemela entre todas las almas del mundo, para alcanzar el estado de conexión espiritual, cuando lo entrego todo y, a través de ellos, lo doy al Creador. Esto se llama amor verdadero. Eterno.

Pregunta: ¿Puede haber separación entre las almas gemelas, una ruptura en la comunicación? ¿por qué ocurre?

Respuesta: No he visto ese efecto en este mundo. Aún estamos en un estado en el que el mundo está roto y apenas comienza su aproximación al mundo espiritual corregido.

Definitivamente entraremos. La pregunta es ¿cuándo? Alcanzaremos un estado en el que simultáneamente actuaremos en nuestro mundo con base en acciones espirituales. Y, nos enamoraremos del alma y uniremos «alma con alma» como dicen. Así todo coexistirá. No puedo imaginar que la separación sea posible en ese estado.

Pregunta: ¿La separación no existirá?

Respuesta: No. ¡Será amor eterno!
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Del Kabtv «Noticias con Michael Laitman», 28/feb/18

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Revelemos qué es el alma

Pregunta: ¿Por qué el hombre se siente atraído por las conversaciones sobre el alma?

Respuesta: Porque el alma es la fuente de la vida, es nuestra esencia, lo que en realidad representamos a través de nosotros mismos. Existimos infinitamente en el espacio espiritual. En nuestro tiempo estamos muy cerca del inicio de la revelación del alma.

Pregunta: ¿De qué partes está formada el alma?

Respuesta: El alma está formada de diez Sefirot. Cuando te conectas en la decena, gradualmente revelas la estructura del alma dentro de ella. Una sensación de realización aparecerá entre ustedes. Se llama Luz del alma o Creador.

Pregunta: La gente a menudo suele decir: «Mi alma está atormentada» ¿qué significa?

Respuesta: Primero revelemos que es el alma. El alma es una parte del Creador en nosotros, la propiedad de otorgamiento y amor, la propiedad de conexión entre nosotros.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/sep/18

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Conexión con el mundo superior

Pregunta: Cuando una persona alcanza al Creador y se vuelve similar a Él en cualidades, ¿deja de vestirse en un cuerpo físico?

Respuesta: Hay una cantidad de cabalistas en nuestro mundo que están con nosotros en la misma sensación de este mundo y podemos tener una conexión con ellos.

Al mismo tiempo, existen en el mundo espiritual y nos permiten estar conectados con este. Hay pocas personas así, pero no hay necesidad de un gran número de ellas. Esto es innecesario porque tenemos poca necesidad de espiritualidad en nuestro mundo.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/jul/18

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Vida, muerte y conciencia

Pregunta: Si no es el alma, entonces ¿qué es lo que entra al cuerpo nuevo en el nuevo nacimiento en la reencarnación?

Respuesta: El punto en el corazón.

Pregunta: ¿Qué le sucede a nuestra conciencia cuando el cuerpo biológico muere?

Respuesta: No le pasa nada. El hecho es que nuestra conciencia existe para salvaguardar nuestro egoísmo. Cuando el egoísmo muere, es decir, cuando se oculta de nosotros, la conciencia no nos sirve de nada. Por lo tanto, desaparece.

Pero con la ayuda de nuestro método, desarrollamos un nuevo tipo de conciencia y un nuevo tipo de deseo. La nueva conciencia sirve al nuevo deseo: al deseo de dar. Y no tenemos que morir para esto. Podemos vivir varias vidas y muertes durante la existencia actual de nuestro cuerpo.

Además, no sentiremos que morimos porque ya estaremos en un estado totalmente diferente, «más allá del cuerpo» .
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De la lección de Cabalá en ruso, 7/oct/18

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Velocidad del desarrollo espiritual y reencarnación

Pregunta: ¿La velocidad de mi desarrollo y ascenso al mundo espiritual depende de mis vidas previas y la reencarnación de mi alma?

Respuesta: Ciertamente depende de eso. Ésta no es nuestra primera vez en este mundo.

Es difícil de explicar lo que nacimiento y muerte significan, cómo nos conectamos y nos desconectamos de nosotros mismos hoy en día, cómo ciertos recuerdos se regeneran en nosotros de forma interna y pensamos que existimos en algún momento atrás, etc.

Esto no es fácil de representar por ahora. Sin embargo, estamos en un proceso de un gran progreso de corrección.
[239854]
De la lección de Cabalá en ruso 16/sep/18

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¿Cómo pueden existir la mente y el sentimiento sin un cuerpo?

Pregunta: ¿Cómo pueden existir la mente y el sentimiento sin un cuerpo físico? ¿Como se percibe el sentimiento? ¿Dónde nace la mente y dónde reside?
Respuesta: El sentimiento no es un cuerpo. Nuestro cuerpo es solo una sustancia que parece existir. Algunos movimientos y modificaciones se reflejan en ella y nos sentimos vivos.
En realidad, existimos en el pensamiento del Creador. Nada existe además de este pensamiento. Todo el universo, todo lo que existe, es solo un pensamiento.
Habla con los astrónomos, pregúntales a los astrofísicos, y ellos dirán lo mismo. Trabajando con cuerpos celestes, sienten que esto es un plan, un pensamiento.
La ciencia de la Cabalá dice lo mismo: la materia no existe, la sentimos como resultado de la percepción del pensamiento.
[239604]
De la lección de Cabalá en ruso 7/oct/18

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