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¿Puede, el conocimiento de las reencarnaciones previas, ser restaurado?

Pregunta: Aprendimos algo durante las reencarnaciones previas y ahora llegamos aquí una vez más para aprender algo nuevo. Pero todo lo que sabíamos y entendíamos desapareció ¿tenemos derecho de restaurar ese conocimiento? 

Respuesta: Si estudias Cabalá, tus conocimientos previos, pronto regresarán a ti. Comenzarás a sentirlos y percibirlos como verdades que entiendes. 

Es como en nuestra generación, los chicos modernos rápido internalizan y captan todo tipo de tecnología y conocimientos, en comparación con los niños que descubrían el mundo hace diez o veinte años. 

No te preocupes, todo regresará. Es hecho a propósito para que cada vez, de nuevo, percibas tu alma.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 26/ene/20

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¿Cómo deberíamos relacionarnos con la muerte de nuestros seres queridos?

Pregunta: ¿Cómo interpreta Cabalá la muerte? ¿cuál es la actitud correcta hacia la muerte de un ser querido y cercano? ¿cuál es esta filosofía?

Respuesta: Aquí no hay filosofía, nuestro cuerpo es un organismo animal que muere como cualquier animal. Tiene cierta vida útil, muere, se descompone y vuelve a sus elementos primarios.

Nuestra parte interna, nuestras propiedades internas, permanecen. No van a ninguna parte, se les llama «alma». Esas propiedades continúan existiendo, pero no a nivel de este mundo porque no tienen nada con que vestirse, sino fuera de la vestidura del mundo físico.

Pero reencarnan y regresan a nuevos cuerpos. El alma no desaparece como el cuerpo, siempre reencarna en nuevos cuerpos. Esta teoría y práctica ha sido probada a lo largo de los siglos y ha existido durante casi 6,000 años. Además, tenemos pruebas serias y mucha literatura. La sabiduría de la Cabalá examina esta pregunta a nivel físico y matemático. Aquí no hay problema.

El problema es diferente. Sin morir, existiendo en nuestro cuerpo, podemos comenzar a sentir el mundo de las almas. Si el cuerpo no interfiere (en Cabalá, cuerpo se refiere a nuestro ego, no al cuerpo humana), si lo neutralizamos, comenzamos a sentir el mundo superior, el mundo de las almas. Es como si muriéramos y existiéramos más allá de nuestro cuerpo físico.

El problema es cómo neutralizar el ego. La sabiduría de la Cabalá nos dice cómo hacerlo.

Pregunta: ¿El dolor por el difunto y el dolor por los seres queridos continúa?

Respuesta: No hay dolor ni pena. Los que estudian la sabiduría de la Cabalá sienten y entienden con claridad qué es la reencarnación de las almas y que no hay por qué preocuparnos.

Al entrar en el estado interno y comenzar a sentir el alma, nos relacionamos con nuestro cuerpo animal de manera totalmente diferente. No tiene nada de especial. No hay nada especial. Nos fue dado por un corto tiempo, sólo para que podamos empezar a sentir el alma.
[260081]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 26/ene/20

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La muerte y yo

Pregunta: Nuestra mente se niega a aceptar la inevitabilidad de la muerte. Cuando recibimos información que nos asocia con la muerte, algo nos dice que la información no es confiable. En ocasiones podemos predecir la muerte de otros, pero casi siempre nos equivocaremos al predecir la nuestra.

Los expertos dicen que inconscientemente ignoramos los hechos y que pensamos que tendremos una larga existencia, si no es que la eternidad ¿por qué nos sentimos así?

Respuesta: Porque ningún ser vivo puede ni debe entender que es mortal. Todo en este mundo debería impulsarnos a avanzar. Debemos crear, actuar y dejar algo detrás de nosotros.

Pregunta: Reconocer nuestra mortalidad y tener miedo a la muerte, ¿tiene algún efecto en nosotros?

Respuesta: El miedo a la muerte es miedo a no existir ¿cómo puedo imaginar un mundo donde no existo? Es un rechazo terrible a nuestro ego.

¿Qué es el mundo? Soy yo el que existe, conozco el mundo, lo entiendo y lo siento. Estoy en él, en el centro. Pero, de repente desaparezco.

¿Qué queda en el mundo? Sólo puedo percibirlo con mis sentidos. Si no hay un «yo», es el fin de todo. Nuestro ego no puede concebir que el mundo pueda existir sin él.

La única solución es explicar a la gente que el mundo es eterno, perpetuo y perfecto. Es totalmente diferente a la forma en la que lo percibimos. Para verlo de modo diferente, tenemos que elevarnos al nivel de la cualidad de amor y otorgamiento.

Pregunta: ¿Quiere decir que nos liberaremos y superaremos nuestro ego?

Respuesta: Sí. Viviremos en la cualidad opuesta al egoísmo.

El hecho de que fuimos creados en una cualidad particular, no debería limitarnos. Tenemos que ver el mundo de manera diferente, multilateral. Así podremos ver el mundo y a nosotros mismos en algún tipo de conexión.

Pregunta: ¿Dice usted que si me elevo por encima de mi ego, alcanzaré la cualidad de amor y otorgamiento y veré un mundo eterno? Y ¿yo también me vuelvo eterno?

Respuesta: Sí.

Pregunta: Entonces, ¿quiere decir que la muerte no existe?

Respuesta: La muerte no existe en la cualidad de otorgamiento.

Pregunta: ¿La gente llegará a percibir que es eterna?

Respuesta: Sí, la ciencia de la Cabalá nos lo explica. Pero, sólo podemos hacerlo si realmente lo deseamos.
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De Kabtv «Noticias con Michael Laitman», 24/oct/19

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Prefiere la vida en otorgamiento

Baal HaSulam, Introducción al estudio de las diez sefirot: 3) «Mira, hoy he puesto ante ti la vida y el bien y, la muerte y el mal …por lo tanto, elige la vida…»

Esto significa elegir la cualidad de otorgamiento y amor por los demás. No es fácil porque la elección es por encima de nuestro egoísmo. Para eso vivimos.

Necesitamos pasar por muchas cosas para comprenderlo realmente y preferir vivir en otorgamiento, es decir, servir a otros para conectarlos y al hacerlo, dejar que el Creador se revele entre ellos. Este debe ser nuestro único objetivo en la vida. Lo demás, simplemente desaparece, nada más existe.

No podemos imaginar cómo se organiza el universo fuera de nuestro presente estado, inherentemente falso. Es absolutamente equivocado, distorsionado por nuestro egoísmo. Si tuviéramos oportunidad, como con una cámara, de enfocarnos en lo que sucede, veríamos que con una disminución o aumento cualitativo del egoísmo, es decir, al acercarnos a los demás o al alejarnos de los demás, el mundo se ve diferente.

Esperemos que esto se revele más y más entre nosotros. Sin embargo, para hacerlo, se debe estar en un grupo, en una decena. Sólo allí, en el grupo,  con los que anhelan alcanzar el propósito de la vida, podremos armar un modelo que se llame «vida después de la muerte» o «mundo superior». Podemos simularlo mientras aún estemos en nuestro mundo, en nuestra vida.

Por lo tanto, si alguien tiene ese deseo, debe venir a nuestro grupo y participar en clases prácticas de «laboratorio». Aquí verá que todo es muy efectivo y alcanzable. Te esperamos.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá”  14/ene/19

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¿Los cabalistas temen a la muerte?

Pregunta: ¿Cuál es la actitud correcta hacia la muerte?

Respuesta: Creo que la mejor actitud es no pensar en ella, creer que existimos infinitamente, eternamente. Debemos asegurarnos de alcanzar esa eternidad e infinito, al menos parcialmente, en esta vida, en nuestro estado corporal.

Durante nuestra vida, existimos para revelar amor y otorgamiento como medio para alcanzar la eternidad, la perfección y al Creador, la fuerza superior que lo controla todo. Nuestro avance debe ser sólo eso.

Al pensar en la vida y la muerte animal, compruébalo, ¿realmente te importa? Si es así, aún no aspiras seriamente a las cualidades espirituales. Cuando estás comprometido con la espiritualidad, no te importa nada de lo que le sucede a tu cuerpo, ya sea que esté vivo o no. Tú existes y quieres existir en la cualidad de otorgamiento y amor.

Pregunta: ¿Al cabalista le importa su cuerpo proteico? A través de él contactamos a otras personas que aún no están en la espiritualidad. Si no tuviera este cuerpo, no podría comunicarse con sus alumnos.

Respuesta: Sí, cuida el cuerpo, pero lo mínimo, lo que se denomina condición «necesaria y suficiente».

Pregunta: ¿El cabalista piensa en lo que le sucederá a sus alumnos y familia después de la muerte?

Respuesta: La familia es una preocupación corporal habitual. Con los estudiantes, sin embargo, es completamente diferente. Tiene que prepararlos para que tengan una buena reserva de conocimiento y metodología. Es necesario organizar un entorno similar a un laboratorio, para que puedan examinarse y avanzar.

Pregunta: ¿Quiere decir que el cabalista teme a la muerte, pero no en sentido egoísta?

Respuesta: No es miedo a la muerte, sino deseo de dejar atrás un mundo que busca al máximo a la meta de la creación, sólo eso.

¿Qué más puedes dejar? No hay nada más. Te acercas al estado en el que comienzas a comprender que la única forma de dejar algo atrás es con buenas acciones. Estas buenas acciones se registran en tu cuenta y son la mayor ganancia en la vida.

Pregunta: Hasta donde entiendo, las buenas acciones son llevar a otras personas a la revelación del Creador ¿hay alguna otra buena acción que puedas hacer?

Respuesta: No hay nada más: solo acercar a otros al Creador.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 14/ene/19

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Vida y muerte, parte 8

“¿Cabalá apoya la idea de la reencarnación?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: «¿Cabalá apoya la idea de la reencarnación?«

El hombre nace con un potencial espiritual particular y puede elegir si realizarlo en nuestro mundo o no.

Cuando el cuerpo muere, este potencial espiritual pasa a otro cuerpo que nace y así continúa hasta que se realiza plenamente. Esto es lo que Cabalá considera reencarnación, es decir, es relevante sólo en relación con nuestro potencial espiritual.

Por lo tanto, de acuerdo con los intereses de cada uno, es posible comprender el nivel de su potencial espiritual: si uno aún encuentra satisfacción en los deseos corporales por comida, sexo, familia, dinero, honor, control y conocimiento o si encuentra cada vez menos satisfacción en esos deseos y se encuentra contemplando el significado y el propósito de la vida cada vez más.

Si sucede lo último, es una señal del despertar del deseo espiritual, que Cabalá llama «punto en el corazón». La sabiduría de la Cabalá es un método para desarrollar este deseo hasta que podamos percibir la realidad eterna del alma a través de él. Cuando alcanzamos la plena realización de este potencial espiritual, ya no necesitamos reencarnar en este mundo.

Vida y muerte, parte 8

Vida después de la muerte

Observación: En todas las enseñanzas místicas, la vida después de la muerte se explica con gran detalle. En religiones es bastante simple. Describen la misma vida de aquí, con los mismos problemas. Es decir, todo lo familiar aquí, lo transfieren allá.

Al leer las fuentes cabalistas, es muy difícil entender lo que sucede. Prácticamente no se explica nada sobre la reencarnación.

Mi comentario: No es que los cabalistas no quieran, sino que es imposible hacerlo.

Gradualmente, el hombre lo descubre por sí mismo y comienza a sentir algún tipo de cambio interno, porque las sensaciones, el conocimiento y todas las definiciones, poco a poco se acumulan en su interior. Y cuando realmente ocurre, no se puede trasmitir correctamente. Por eso está escrito: «Lo que se te revele, lo verás tú, nadie más».

Pregunta: Así que, ¿es imposible explicar, mostrar o contar nada sobre la vida después de la muerte?

Respuesta: No, pero existe.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 14/ene/19

Vida y muerte, parte 6

¿Qué queda del hombre tras la muerte? 

Pregunta: ¿Por qué el hombre no vive más años o indefinidamente? ¿Para qué cambiar de cuerpo? 

Respuesta: Si viviéramos, incluso mil años, aún así tendríamos prisa por hacer algo porque la vida sería finita. Y al contrario, si viviéramos indefinidamente, no sentiríamos que estamos sujetos a ninguna fuerza ni a los límites del tiempo. 

Supongamos que existiéramos en una organismo que vive, sin comienzo y sin fin. Ni siquiera podemos imaginar ese estado, pues todo es medido en existencia-ausencia, existencia-ausencia; es decir, cada segundo algo nace y algo muere. La muerte es afortunada, porque la muerte nos empuja a entender la vida. 

Pregunta: ¿Qué queda de la persona que vivió un cierto número de años? 

Respuesta: La información sensorial está en el corazón y en la mente. La medida en la que la persona avanzó con respecto a otros, el grado en el que provocó un acercamiento con otros, para juntos, acercarse más al Creador. Eso es lo que queda. 

Cualitativamente, sólo eso permanece, porque la conexión es el propósito de la creación. 

El propósito de la creación es conectar a la humanidad en un todo único. No en un pedazo de carne, sino en un solo deseo, el cual consiste de muchos deseos diferentes, pero todos dirigidos a ayudar a conectarse unos con otros. 

Pregunta: Es decir, ¿todos conectados en un solo deseo, revelar al Creador? 

Respuesta: Si.

Pregunta: Entonces, si una persona lo hace durante su vida, ¿sus esfuerzos, experiencias y sensaciones permanecen y seguirán adelante? 

Respuesta: Todo esto permanece. 

Pregunta: Incluso si uno ya lo está haciendo, pero no ha llegado a la meta, ¿por qué tiene que morir y nacer una vez más en un cuerpo diferente?

Respuesta: No depende de la persona, sino de la condición general de la humanidad.
[254984]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 14/ene/19

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¿Qué queda del hombre después de la muerte?

Pregunta: ¿Por qué la gente no vive más años o indefinidamente? ¿para qué cambiar de cuerpo?

Respuesta: Si viviéramos, incluso mil años, aún tendríamos prisa por hacer algo porque la vida sería finita. Por el contrario, si viviéramos indefinidamente, no nos sentiríamos sujetos a ninguna fuerza ni al límite del tiempo.

Supongamos que existimos como un organismo que simplemente vive, sin principio ni fin. Ni siquiera podemos imaginar ese estado porque todo se mide: existencia-ausencia, existencia-ausencia; es decir, cada segundo algo nace y algo muere. La muerte es afortunada, porque la muerte nos empuja a entender la vida.

Pregunta: ¿Qué queda de una persona que vivió cierto número de años?

Respuesta: La información sensorial está en el corazón y en la mente. La medida en que se avanza con respecto a los demás, es la medida en la que provocamos acercamiento con los demás, para juntos acercarnos al Creador. Eso es lo que queda de la persona.

Cualitativamente, sólo eso permanece porque la conexión es el propósito de la creación.

El propósito de la creación es conectar a la humanidad en un todo único. No en una sola pieza de carne, sino en un solo deseo, que consiste en muchos deseos diferentes, pero todos dirigidos a ayudar a conectarnos.

Pregunta: Es decir, ¿todos conectados en un solo deseo de revelar al Creador?

Respuesta: Si.

Pregunta: Entonces, si una persona hace esto durante su vida, sus esfuerzos, experiencias y sentimientos permanecen y continúan.

Respuesta: Todo esto queda.

Pregunta: Incluso si ya lo está haciendo, pero no alcanza la meta, ¿por qué hay que morir y nacer de nuevo en un cuerpo diferente?

Respuesta: No depende del hombre, sino de la condición general de la humanidad.
[254984]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 14/ene/19

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¿Por qué tenemos que volver a nacer?

Pregunta: ¿Podemos decir que, ¿aparte de la constante renovación de Reshimot (datos genéticos informativos), el hombre necesita cambiar su cuerpo fisiológico cada pocas decenas o cientos de años para nacer en un entorno diferente y conectarse con diferentes almas, personas?

Respuesta: Sí, es necesario.

Pregunta: ¿Entonces lo entiendo correctamente?

Respuesta: Más o menos. En nuestro mundo, no podemos usar nuestro vocabulario para expresar lo que realmente sucede en el mundo espiritual. Pero, al menos imagínalo así. La verdad es que, además comenzamos a hacer cálculos: ¿qué me pasa?, ¿qué debo hacer?

Pregunta: ¿El hombre necesita morir para que el conocimiento y la experiencia ganados en este mundo, pasen a los sentimientos? Por ejemplo, Baal HaSulam nos habla del trigo: el grano debe pudrirse para que crezca un nuevo brote.

Respuesta: Sí. Es correcto. De ese modo hay una transición de calidad a cantidad o, por el contrario, de cantidad a calidad. El hombre vive entre 80 y 100 años y todo lo que adquirió, toda su experiencia, la pasa a sus descendientes.

Pregunta: ¿Dónde se almacena todo?

Respuesta: Los datos informativos existen en el campo de información alrededor de la persona.

Pregunta: ¿Es un campo común para todos o cada uno tiene el suyo?

Respuesta: Cada uno tiene su campo personal y hay un campo común que nos guía a todos. Incluso vemos que en nuestro mundo nos estamos desarrollando: toda la humanidad es atraída hacia algo, pero cada uno tiene su destino personal.
[254921]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 14/ene/19

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