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Consejos de Cabalá

Pregunta: ¿Es correcto pedir por la corrección de los amigos cuando sé que primero debo corregirme a mí mismo?

Respuesta: Para pedir por los amigos, no necesitas ninguna corrección personal. Pedir por los amigos ya es tu corrección.

Pregunta: Se dice que todo se obtiene por el poder de la plegaria. ¿Qué significan las palabras “poder de la plegaria”? ¿cómo se expresa este poder?

Respuesta: El poder de la plegaria se expresa por el deseo. Es la fuerza del deseo de corregirnos, de asemejarnos, de unirnos y de elevarnos.

 

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Pregunta: ¿Pedir para ver la grandeza espiritual de mis amigos es la plegaria principal de los amigos?

Respuesta: No es la plegaria principal, pero es una plegaria. La principal es la conexión. Y pides algo auxiliar, personal. Sin embargo, es una buena petición.

Pregunta: ¿Es la petición de la sociedad en beneficio de la sociedad?

Respuesta: La petición del grupo debe ser de tal forma, que elevemos nuestro Hissaron (carencia) común al Creador y le pidamos que nos conecte para que nosotros, desde nuestro deseo y anhelo común, podamos despertarlo para que nos trate como un todo único.

 

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 

¡Ve, únete para alcanzar el mundo espiritual!

Pregunta: ¿Qué debo hacer cuando el ego me empuja a unirme diciéndome: “¡Ve, únete y alcanzarás el mundo espiritual!”? 

Respuesta: ¡Excelente!  Ve y únete. Es bueno. Así verás a qué grado el ego estará contra tí, para tí, etc. 

El egoísmo es el ángel del Creador. Por ahora, lo llamamos “ángel malo”. Después, entenderemos que no hay mal en el mundo; sólo hay dos fuerzas opuestas que nos empujan a avanzar hacia nuestra única fuente, para entenderla. 

 

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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

Consejos de Cabalá

Pregunta: ¿Cómo podemos expresar garantía mutua, justo ahora? 

Respuesta: Con nuestros pensamientos, sensaciones y anhelos del corazón. 

Pregunta: ¿Si constantemente me pierdo la reunión de la decena, por muchas circunstancias, pero pienso en ellos, es llamado garantía mutua?

Respuesta: No lo creo. No conozco tus problemas, pero no es un asunto simple. Perderse las reuniones con los amigos es un caso extremo. 

Pregunta: ¿Qué debo hacer si siento garantía mutua sólo con un amigo en la decena y aún no veo ninguna posibilidad en toda la decena? 

Respuesta: Aún así, pienso que debes asegurarte de que la conexión en la decena es común y lo más sincera posible. Es responsabilidad de toda la decena. Deben dejar de observarse mutuamente de la manera en que solían hacerlo antes y comenzar una nueva vida, una nueva conexión. 

Pregunta: ¿Hay manera de averiguar si me estoy anulando correctamente ante los amigos? 

Respuesta: Si te anulas correctamente ante tus amigos, sentirás su influencia sobre ti. Sentirás que están dentro de ti. Debemos buscarlo. 

Pregunta: ¿Si no puedo pedir por mí mismo, cuál debe ser la actitud hacia la petición, para elevarme hacia los amigos avanzados? 

Respuesta: A través de ellos. Sólo si pides por ellos, te elevas hacia ellos. Y si pides por ti, desciendes. Esas son las leyes inversas de los estados espirituales y corporales.

Del Congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 

Necesitamos avanzar a otro nivel

Pregunta: ¿Cómo pedir por tus amigos, si claramente sientes que no hay nada más que el Creador? 

Respuesta: Si sientes que no hay nada más que el Creador, todo está bien ¡Perfecto! Esa corrección ya pasó por ti ¡Te felicito! Este ya es un gran paso. 

Pero todos los amigos deben estar incluidos en el Creador. Debes relacionarte con ellos como te relacionarías con el Creador. 

Piensa en que la actitud hacia tus amigos y hacia el Creador debe ser idéntica para ti. Revisate y entiendes que, aún no estás en absoluto en el nivel donde el Creador y tus amigos son lo mismo para ti. Necesitamos avanzar. 

 

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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7

El kli donde se revela el Creador

Más bien, es tu amigo el que puede elevar su espíritu con fe por encima de la razón. Es decir, tu amigo te eleva de tu estado al estado de vitalidad. Y puedes readquirir fuerza, confianza en la vida y riqueza y comienzas como si tu meta estuviera cerca de él (Rabash, «Cada uno ayudó a su amigo»).

Tenemos que guiarnos unos a otros, de tal modo, que todos se sientan elevados y que la fuerza, la confianza y el acercamiento a la meta pueda obtenerse de nuestra conexión mutua.

Empiezo a sentir que mis amigos se ocupan de mí y eso crea en mí, sensaciones muy interesantes. Por un lado, me complace, por otro, me inquieta y me obliga.

Cuando siento esta actitud de mis amigos, ya no puedo ocuparme de mí mismo. Por otro lado, ¿cómo puedo hacer lo mismo con respecto a ellos? Aquí es donde comienza la acción mutua, cuando cada uno quiere ser garante, ayudar y estar con el otro.

Si construimos así nuestras relaciones, muy rápido tendremos un Kli espiritual y el Creador comenzará a revelarse en él. Porque la inclusión de todos en todos, en un grupo pequeño, incluso en la decena, incluso menos de diez es suficiente para revelar al Creador.

 

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Esta tarea está ahora ante nosotros. La unidad, la garantía mutua, la penetración mutua y la complementación de cada uno, debe darnos la inclusión de diez Sefirot en diez, diez y diez. Como resultado, se forma un «campo bendecido por el Creador», la divinidad. Es en este campo donde se revela el Creador.

Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”  “Trabajamos en responsabilidad mutua”, clase 6

Creando condiciones para la revelacion del Creador

Pregunta: ¿Cómo podemos reforzar la garantía mutua en una pequeña decena, si apenas nos reunimos dos veces al día? 

Respuesta: Debemos constantemente pensar en cómo expresar el apoyo mutuo durante, digamos, media hora cuando estamos juntos. No es sólo apoyo mutuo. 

Arvut (garantía mutua) significa que nosotros, por decirlo así, reemplazamos a la persona misma y somos garantes de ella, como en el banco, cuando firmamos un documento de garantía y nos comprometemos a pagar por él. 

 

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Lo mismo es verdad en la espiritualidad. Pago por mi amigo con esfuerzo. Estoy dispuesto a darle todo a él, de manera que a partir de lo que le damos, él pueda recibir placer espiritual. Así es con cada uno de nosotros. 

¡Nadie recibe nada espiritual en su propio deseo! ¡Nunca! Sólo cuando se anula ante el grupo y el grupo le da su garantía, es decir, su firma, su Kli (vasija), en ese Kli puede recibir la sensación espiritual. 

¡Sólo así! De otra manera, ¿cómo puede el hombre tener la oportunidad de recibir algo espiritual, que consiste de muchas propiedades opuestas? 

Sólo cuando renuncia a sí mismo, cuando está dispuesto a dar todo a su amigo y el amigo a él, en ese intercambio mutuo de garantías, crean las condiciones necesarias para la revelación del Creador. Es la única manera en que funciona. Toda la humanidad, absolutamente toda la gente, tendrá que lograrlo. 

 

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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”  “Trabajamos en responsabilidad mutua”, clase 6

Significado de la garantía mutua

Para tener una mayor importancia de la garantía mutua y llenarnos de amor a los amigos, debemos sentir que estamos interconectados, que somos interdependientes y responsables unos de otros y que cada vez estamos más cerca.

Estamos el Creador y yo, y todas las personas en la tierra me conectan con Él. Básicamente, este es mi grupo, esa es la decena, que como hilo central, me conecta con el Creador. Y todos se unen cada vez más. Así, mi conexión con el Creador es amplia, infinita e ilimitada.

 

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El Creador nos dio solo un pequeño punto de conexión con el grupo y por eso nos inspira a todos a conectarnos con Él. Lo demás lo tenemos que hacer nosotros mismos.

Este es el significado de la garantía mutua: comenzamos a sentir que todos estamos unidos por una acción espiritual, conexión entre nosotros y de entre nosotros con el Creador.

 

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”.

Deleitar al Creador

Pregunta: Aun cuando no siento que puedo pedir sinceramente por los amigos, porque solo pienso en mí, intento hacer mecánicamente lo que usted nos enseña, ¿le damos contento al Creador de esta manera? 

Respuesta: Sí. No importa en qué nivel estamos, incluso si intentamos agradar al Creador en el nivel más pequeño, precisamente, Lo complacemos porque somos pequeños. Como el bebé que sonríe a su madre y ella se siente emocionada con lo que recibe de él. 

 

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Por eso, nuestro nivel no es nada. Al contrario: cuando somos pequeños y principiantes, podemos dar gran placer al Creador con nuestra pequeña anulación. Cuando somos grandes, es mucho más difícil. 

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos”.

Oración colectiva

La plegaria debe ser completa, desde el fondo del corazón. Es decir, saber al cien por ciento que no hay nada en el mundo que pueda ayudarte, excepto el Creador mismo. (Baal HaSulam, Shamati 5, “Lishmá es un despertar desde Arriba y por qué necesitamos un despertar desde abajo?”)

La plegaria es considerada real si llega al Creador. Y puede llegar a Él solo si surge de la profundidade del corazón del hombre, de su deseo interno más importante, cuando está cien por ciento seguro que puede lograr lo que quiere solo si el Creador lo ayuda al hacer en la práctica, todo por él. 

¡Aunque, hay un pequeño “pero” y es muy importante! El Creador responde solo a la oración colectiva.

 

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Puedes gritarle tanto como quieras. Él no puede responderte ¡Porque tienes que ir a él a través de un Kli (vasija) común! Justo como naciste y caíste de la altura de tu nivel espiritual al nivel material, separándote de forma egoísta de todos, así  ahora debes elevarte una vez más, en una forma anti-egoísta al mismo lugar, hasta Él. 

Por eso, la petición debe ser colectiva. En ningún caso te ayudará sentarte, llorar, sollozar y rogar ¡No servirá de nada! Solo si hay, al menos dos personas que, a pesar de su ego, de alguna manera se conectan para elevar su petición al Creador, en esta forma ayudará. 

 

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” .

Percepción de tu punto eterno

Comentario: Usted dice que el hombre puede ser corregido solo al ver en perspectiva, lo que le está haciendo a su alma. Es decir, cuando revelo el cuadro completo de causa y efecto en su alcance total y no solo un período corto de vida,  veo lo que le hago a mi parte eterna, cuando cometo una ofensa.

Mi respuesta: Incluso en el período corto de vida, puedes sentir que todo está interconectado, puedes comprender que estás conectado a un sistema común y puedes darte cuenta de que, también los demás son parte de él, que la vida es corta y que pronto lo descubrirán—ya sea en esta vida o después—que al dañar a otros básicamente te dañas a ti mismo.

Además, es el daño más directo que te infliges, porque, en realidad, todos representamos un todo. Solo no vemos este sistema, porque se nos revela cuando dejamos el cuerpo.

 

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El hombre puede dominar la propiedad de dejar el cuerpo, ya sea durante esta vida o después, cuando el cuerpo muere si te das la oportunidad de sentirlo de algún modo.

Pero es posible. Esto es lo que estudia Cabalá—un método para dominar el sentimiento de que somos un todo único. Sólo en este caso tendrás una actitud diferente hacia los demás, igual que hacia ti mismo. Por eso está escrito: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” porque así llegamos al único estado correcto que existe verdaderamente en el universo, pero se nos oculta.

El mundo secreto—el que no sentimos—incluye a todos nosotros como un todo único, como células de un cuerpo.

 

 

De Kabtv  «Alcanzar un nivel de conciencia”