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Un mandamiento sin un propósito es como un cuerpo sin alma

De hecho, existe la opinión común de que el objetivo principal de la religión y la Torá es solo la purificación de las acciones, que todo lo que se desea solo le concierne a la observancia de las Mitzvot (mandamientos) físicas, sin ningún agregado o nada que pudiera resultar de ello. De haber ser así, aquellos que dicen que el estudio de las acciones reveladas y prácticas solas es suficientes, estaría correcto.

Sin embargo, este no es el caso. Nuestros sabios dijeron: «¿Por qué el Creador tomaría en cuenta si alguien mata por el cuello o por la nuca?- Después de todo, las Mitzvot sólo fueron dadas para purificar a la gente». Por lo tanto, hay un propósito más allá de la observancia de las acciones, y las acciones no son más que preparaciones para este propósito. Por lo tanto, claramente, si las acciones no están ordenadas de acuerdo la meta deseada, es como si nada existiera. Y también está escrito en El Zóhar: «Una Mitzvá (mandamiento) sin un propósito, es como un cuerpo sin alma». Por lo tanto, el propósito, también debe acompañar al acto».

Baal HaSulam, «La enseñanza de la Cabalá y su esencia».

Si uno quiere corregir su deseo egoísta de recibir y lo convierte en un deseo de otorgar, sólo hay un remedio a su disposición, la Luz, con la condición de que uno se dedique a estudiar la Torá con la intención de corregir el propio deseo.

Rabash, Shlavey HaSulam (Peldaños de la Escalera) «Qué es la Torá y el trabajo en el camino hacia el Creador»

… El Creador nos dio la Torá y las Mitzvot, las cuales se nos dieron para hacerlas sólo con el fin de otorgarle satisfacción al Creador. Si no hubiera sido por la participación en la Torá y las Mitzvot Lishmá (por Su Nombre), para llevarle contento al Creador con ellas, y no para beneficio de nosotros mismos, no habría habido ninguna táctica en el mundo que pudiera ayudarnos a invertir nuestra naturaleza.

Ahora pueden ustedes entender la rigurosidad de participar en la Torá y las Mitzvot Lishmá. Si la intención de uno en la Torá y las Mitzvot no es para beneficiar al Creador, sino a uno mismo, no sólo no se puede invertir la naturaleza del deseo de recibir en la personas, más bien, el deseo de recibir en ella será mucho más de lo que le dio su creación por la naturaleza.

Baal HaSulam, «Un discurso para la conclusión del Zóhar»

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Los cabalistas acerca de la nación de Israel y las naciones del mundo, parte 7

La misión del pueblo de Israel

Cuando los hijos de Israel encuentren la perfección, las fuentes de inteligencia y conocimiento fluirán más allá de las fronteras de Israel y abrevarán a todas las naciones del mundo, como está escrito (Isaías 11), «porque la tierra será llena del conocimiento del Señor», y como está escrito, «y vendrá al Señor y a Su bondad».

Baal HaSulam, «Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot«: ítem 4

Además, está sobre la nación de Israel el cualificarse a sí misma y a todos los pueblos del mundo por medio de la Torá y las Mitzvot, desarrollarse hasta que tome sobre sí misma ese trabajo sublime del amor por los demás, que es la escalera para el propósito de la Creación, lo cual es Dvekut con Él.

Baal HaSulam, «Arvut» (Garantía mutua), ítem 20

…La nación de Israel construyo como una especie de puerta de entrada por medio de la cual las chispas de pureza pudieran brillar sobre la totalidad de la raza humana en el mundo entero. Y estas chispas se multiplican todos los días, como aquel que le da al tesorero, hasta que son llenados suficientemente, es decir, hasta que ellos se desarrollen de tal manera que puedan entender la placidez y tranquilidad que hay en el núcleo del amor por los demás. Para entonces ellos sabrán cómo cambiar el balance hacia lo correcto, y se sitúen bajo Su carga, y la balanza de pecados sea erradicada del mundo.

Baal HaSulam, «Arvut» (Garantía mutua), ítem 24

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Los cabalistas acerca de la nación de Israel y las naciones del mundo, parte 2

Directo al Creador

Baal HaSulam «Arvut» (Garantía mutua): Rabí Elazar, hijo de Rashbi (Rabí Shimon Bar Yojai), aclara aún más este concepto de Arvut. Para él no es suficiente con que todo Israel sean responsables unos de otros, sino que todo el mundo esté incluido en esa Arvut (Garantía mutua). De hecho, no hay discusión aquí, porque todos admiten que, para empezar, es suficiente comenzar con una nación que observara la Torá para comenzar la corrección del mundo. Era imposible comenzar con todas las naciones a la vez, puesto que se nos dijo que el Creador fue con la Torá a todas las naciones y lenguas, y ellas no quisieron recibirla. En otras palabras, ellas estaban inmersas hasta el cuello en la suciedad del amor propio, algunas en adulterio, algunas en robo y asesinato, y así sucesivamente, hasta que fue imposible en aquellos días, concebir siquiera el preguntarles si aceptaban el retirarse del amor propio.

Por lo tanto, el Creador no encontró una nación o lengua calificado para recibir la Torá, a excepción de los hijos de Abraham, Isaac y Jacob, cuyo mérito ancestral se reflejaba en ellos, como dijeron nuestros sabios: «Los Patriarcas observaron toda la Torá, incluso antes de que les fuera dada. «Esto significa que debido a la exaltación de sus almas, ellos tenían la capacidad de alcanzar todos los caminos del Creador con respecto a la espiritualidad de la Torá, lo cual se deriva de su Dvekut, sin tener primero la necesidad de la escalera de la parte práctica de la Torá, la cual no tuvieron posibilidad alguna de observar, como está escrito en «Matan Torá», ítem 16.
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Los cabalistas acerca de la nación de Israel y las naciones del mundo, parte 1

Directo al Creador

Uno desea completar el alma de uno y devolverla a su raíz, la cual se considera Israel.

Baal HaSulam, Carta 17

Seguir el camino que lleva hacia el Creador es llamado Isra-El (directamente hacia el Creador). Esto significa que las intenciones de la persona en todas sus acciones deben estar dirigidas directamente hacia el Creador.
Rabash, Shlavey HaSulam, artículo 20: «¿Quién fortaleció tu corazón?»
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Baal HaSulam, «Arvut» (Garantía mutua): Toda la nación de Israel son responsables uno de otros

Esto nos habla de la Arvut (Garantía mutua) [que puede lograrse sólo] cuando todo Israel se hace responsable unos de otros.

Debido a que la Torá no fue dada a ellos [al grupo que fue fundado por Abraham y llevado a la decisión de permanecer en Arvut por Moisés] antes de que a todos y a cada uno de Israel se le preguntara si estaba de acuerdo en tomar sobre sí la Mitzvá (precepto) de amar a los demás en medida plena, [como resultado de su trabajo en el logro de la unidad], expresada en las palabras: «Ama a tu prójimo como a ti mismo…

[La esencia de este mandamiento es] Todos y cada uno en Israel tomaría sobre sí mismos el cuidar [de todos los participantes del grupo] y trabajar por cada miembro de la nación, [por cada amigo] y satisfacer todas sus necesidades, no menos que la medida impresa en él de cuidar de sus propias necesidades.

Y una vez que la nación completa estuvo de acuerdo por unanimidad [que estuvieron en un estado de completa unidad en sus deseos] y dijeron: «Haremos y escucharemos», cada miembro de Israel se hizo responsable de que nada le faltara a ningún otro miembro de la nación. [Es decir, su desarrollo espiritual] Sólo entonces se hicieron dignos de recibir la Torá, [la Luz de corrección que llevaría gradualmente a la Arvut] y no antes [porque no había disposición para aplicar la garantía mutua y el deseo para unirse, ya que esto fue antes de la ruptura de un alma unificada.]

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La unión que nos conecta para siempre

Dr. Michael LaitmanDel artículo de Rabash «Ustedes están parados hoy, todos ustedes»: …Este es el significado de lo que está escrito, «Ustedes están parados hoy, todos ustedes», es decir todo aquello por lo que pasaron, todos los estados que han experimentado, estados de Gadlut o estados menores al de Gadlut, que fueron considerados intermedios o así sucesivamente. Ustedes toman todos esos detalles y no comparan un grado con el otro, porque no se preocupan por ninguna recompensa, sino sólo por hacer la voluntad del Creador.

… Esto significa que entonces el Creador hace un pacto con él. En otras palabras, precisamente cuando uno acepta Su trabajo sin condiciones, y acepta hacer el trabajo santo sin ninguna recompensa, lo cual es llamado «rendición incondicional», este es el momento en el que el Creador hace un pacto con él.

… Cuando dos personas ven que se aman, hacen un pacto entre ellas de que el amor siempre permanezca.

En cada nivel, la persona experimenta un estado de confusión e impotencia. Uno atraviesa estos estados en los que no se da cuenta exactamente hacia dónde ir y cómo avanzar.

De repente, nosotros sentimos que no somos capaces de hacer el más leve movimiento, ni entendemos por qué nuestra vitalidad y espíritu se han ido. Leemos, pero no vemos nada en comparación con lo que vimos ayer o anteayer. A veces, ni siquiera nos acordamos qué ocurrió ayer o anteayer. Nos desconectamos.

En otras palabras, nosotros pasamos a través de varios estados de la cercanía y distanciamiento de la espiritualidad. Nos parece que nuestra unión con el Creador funciona mejor a distancia, de tal manera que recordamos buenos estados cuando sobrevienen malos tiempos, continuando así con la esperanza de que todo mejore pronto y vuelva a la normalidad.

Sin embargo, no es así. La unión es de naturaleza cualitativa, no cuantitativa. En realidad, no se trata de nuestros estados en absoluto. En algún momento, nos las arreglamos para unirnos con el Creador, no debido a una buena situación en la que estamos, o porque queramos mantener nuestra unidad en nuestra memoria cuando atravesamos estados bajos, sino porque nuestra conexión lo hizo feliz a Él y nos hizo similares a Él. Por lo tanto, para nosotros no hay ninguna diferencia por qué estados atravesamos: bueno o malo. Los buenos estados pueden ser aún más confusos para nosotros que los malos.

Al menos mientras estamos en malos estados, nuestro egoísmo nos empuja hacia adelante y nos obliga a buscar alternativas, obligándonos así a actuar. Cuando ocurre un buen estado, este nos tranquiliza y nos llena para que no busquemos ninguna otras opciones. Somos incapaces de cambiar a menos que algún deseo no satisfecho nos despierte. En este punto, tenemos que recordar la unión que hemos creado y jalar este deseo desde el pasado al presente, a fin de continuar nuestro avance.

Así, este «acuerdo» nos protege no sólo de deficiencias en nuestra conexión, sino que ayuda a hacer feliz al Creador por encima de todo tipo de sensaciones amargas y/o dulces. Nuestra unión tiene múltiples condiciones que se aplican a cada estado en particular.

(107685 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 17 de Mayo del 2013, Escritos de Rabash)
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Los cabalistas, acerca del pueblo de Israel y las naciones del mundo, parte 6

Todo Israel son responsables unos de otros.

«Hay un cierto pueblo repartido y disperso entre los pueblos». (Las notas entre paréntesis son mías) Hamán (la principal característica egoísta de la persona, una de las manifestaciones de Faraón, Amalek, y así sucesivamente) dijo que en su opinión, tendremos éxito en cuanto a la destrucción de los judíos (destruyendo de mayor forma y de manera más definitiva la conexión entre aquellos que anhelan al Creador), porque ellos están separados unos de otros; por lo tanto, nuestra fuerza (el poder egoísta que nos aleja del otorgamiento y amor) contra de ellos, sin duda prevalecerá, puesto que causa separación (de los que anhelan al Creador) entre el hombre (de cada uno de ellos) y Dios. Y de todas maneras el Creador no les ayudará, dado que (a través de la distancia entre unos y otros) ellos se separan de Él. Por esta razón Mardoqueo [Mordejai] fue (la característica de otorgamiento de la persona) a corregir ese defecto (la característica de la separación, el Hamán en la persona), como se explica en el verso (en Meguilat Ester): «los judíos se reunieron», etc., «para reunirse, y defender sus vidas». Esto significa que ellos se salvaron a sí mismos al unirse (conexión con el Creador)

(108700 – Escritos de Baal HaSulam, Shamati # 144 «Hay cierto pueblo«)
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El éxito material no es garantía del éxito espiritual

Dr. Michael LaitmanRabash, «Con respecto a por encima de la razón»: Resulta que la persona tiene cualidades que sus padres le concedieron a sus hijos, y ella tiene cualidades que adquirió de la sociedad, las cuales son una nueva posesión. Y esto viene a ella sólo al vincularse con la sociedad y la envidia que siente hacia los amigos, cuando ve que ellos tienen mejores cualidades que las suyas. Esto la motiva a adquirir sus buenas cualidades, que ella no tiene y de las cuales siente celos.

Así, a través de la sociedad, ella gana nuevas cualidades que adopta al ver que están en un grado más elevado que el suyo, y siente envidia de ellos. Esta es la razón por la que ahora puede ser más grande que cuando no tenía una sociedad, dado que ella adquiere nuevos poderes a través de la sociedad».

La persona nace como un pequeño animal, y lo que es cuando crece, depende de la formación. Si estamos hablando acerca de una formación ordinaria, terrenal, entonces la persona se desarrolla debido a la sociedad. Ella envidia a otros y anhela placer, dinero, poder, fama, y conocimiento, y es por eso que aprende de la sociedad cómo puede lograr esas metas, es decir, éxito en este mundo. Si ella tiene prerrequisitos para el desarrollo espiritual, ella se encuentra en el entorno que puede inculcar nuevas propiedades espirituales en ella.

En la sociedad material, la persona se desarrolla naturalmente, al adoptar instintivamente los valores de la sociedad y buscar aprender de ella cómo alcanzar el éxito terrenal. Pero la formación espiritual es diferente porque requiere que la persona se cancele a sí misma, es decir, le da la libertad de elección: adoptar los valores espirituales del entorno o no.

Sólo en la medida de esta auto anulación, la persona será capaz de ver a la sociedad como si fuera más elevada que ella misma. Ella tendrá que aplicar mucho esfuerzo para observar desde abajo hacia arriba a la sociedad, y entonces será capaz de recibir los valores de la sociedad, la importancia y grandeza de la meta, y así avanzar espiritualmente.

El éxito espiritual depende no sólo del entorno, sino también de cómo lo use la persona, es decir, cuánto se anula ella y aprecia la sociedad, si está de acuerdo en sufrir, viendo a los otros como más elevados que ella. La envidia fuerza a la persona a ser humillada, pero necesita entender que es por su propio beneficio el hecho de ver a otros como grandes. Si ella es capaz de tomar esa actitud, entonces avanzará. Al final, la persona tiene que disfrutar al poder estar en contra de su egoísmo y aplastarlo con el fin de alcanzar los valores espirituales y acercarse a la meta espiritual.

Es por eso que el avance en la sociedad material es completamente opuesto al avance espiritual. Y el éxito en el mundo material no garantiza que la persona sea capaz de tener éxito en la espiritualidad, porque éste está determinado por la libre elección de la persona misma.

(108940 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 2 de Junio del 2013)
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Amigos imaginarios muy útiles

Dr.Michael LaitmanPregunta: Ayer, usted habló acerca de Abraham, quien había descubierto la sabiduría de la Cabalá por introspección. ¿Qué es eso?

Respuesta: Toda la realidad está dentro de la persona. Es más, la realidad no existe realmente, hay una imagen de ella que desarrollo dentro de mí. Yo la siento en las vasijas, en mis deseos, por medio de un cierto sensor, de los marcos internos de una película fotográfica que refleja las reacciones a la Luz superior, que representan mi falta de equivalencia de forma con ella.

Un «destello» de la simple Luz blanca es dirigido hacia mí, pero yo estoy hecho de 613 deseos diferentes, de diferentes atributos que forman una colorida imagen tridimensional del mundo lleno de sonidos, olores y cosas que puedo tocar en el escenario de la Luz blanca. En otras palabras, yo en realidad «dibujo» o diseño el mundo en el que vivo.

Sin embargo, de acuerdo a mi percepción de la realidad, todo depende de mis atributos y de nadie más. Resulta que, si yo cambio, el mundo cambiará. Esto es lo que podemos hacer por medio de la introspección, cuando yo comprendo que puedo cambiar el mundo por medio de los cambios que hago dentro de mí.

Entonces, ¿cómo puedo cambiar? Yo no puedo hacer esto por mí mismo. Sólo tengo una sensación desagradable de la realidad actual, y no puedo por sacarme yo mismo del pantano jalándome del pelo. Después de todo, incluso los pensamientos acerca de un cambio son parte de este pantano.

Aquí es exactamente donde me ayuda la fuerza de la ruptura. En mi realidad ficticia hay personas a mi alrededor que me dicen, «tú sabes que nosotros también pensamos acerca de eso». Yo veo que las otras partes de la naturaleza inanimada, vegetativa, animada y hablante son manejadas por un mecanismo general pero mi imaginación atrae personas que tienen exactamente el mismo vector que yo, y esto me permite practicar y ejercitarme. Ahora puedo verme a mí mismo desde el costado. Yo ya puedo trabajar con ellas como trabajo conmigo mismo, como un reflejo externo de mí mismo.

Cuando yo trabajo con ellas, descubro que este juego es muy creativo. La relación con las imágenes de los amigos me ayuda a avanzar al adquirir una nueva percepción, una nueva sensación. Ellos no desarrollan mis viejos atributos ni se suman a la mente previa ni a las anteriores sensaciones, más bien desarrollan en mí nuevos atributos cualitativos, atributos que yo no tenía antes.

Por ejemplo, una percepción multidimensional o una elevación por encima del concepto de tiempo: Antes yo podía ver el pasado, el presente y el futuro y ahora dejo de sentir el tiempo. Los movimientos externos desaparecen y yo percibo todo internamente y lo conecto con los movimientos internos. Yo cambio, y como resultado siento cambios sobre el trasfondo de la Luz blanca.

Si trabajo con las imágenes de los amigos que veo de este modo, yo comprendo que es verdad que ellos están representados por mi imaginación, pero la correcta actitud hacia ellos me permite adquirir unos medios especiales para los cambios internos. A través de los esfuerzos mutuos con estas imágenes les atribuyo una cierta independencia a ellos, según la medida en que yo quiera ser independiente. Eventualmente cuando juego con ellos de esta manera, yo adquiero la percepción que me saca de la imagen actual que se dibuja en la pantalla de mi conciencia hacia una nueva realidad.
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De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/29/13, Escritos de Baal HaSulam

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Un deseo independiente de todo

thumbs_laitman_236_01Baal HaSulam, «Arvut (Garantía mutua)»: Y ustedes encuentran, evidentemente, que la entrega de la Torá tuvo que ser retrasada hasta que ellos salieran de Egipto y se convirtieran en una nación, para que recibieran todas sus necesidades fueran suplidas por ellos mismos, sin depender de otros. Esto los habilitó para recibir la Arvut de arriba, y luego se les dio la Torá.

El libre albedrío requería ser independiente de todo y yo tengo que sentirlo como la mío. Este es un deseo que me obliga a estar conectado con los demás, pero no por los logros y otros resultados como sucede con un comando, equipos deportivos, etc. Yo quiero estar unido con otros para descubrir la fuerza superior. Necesito un deseo preciso y claro para descubrir el otorgamiento mutuo y amor de amigos mutuo, para que el Creador se revele en medio de nosotros y en esta forma, sentiremos que le estamos dando satisfacción a Él.

Todo esto está «representado» y se realiza entre nosotros específicamente si realmente tenemos esto como una deficiencia. Esto no proviene de alguien de afuera. Nadie me obliga a nada. Yo no obtengo ningún beneficio personal. Es sólo para el bien común.

Lo que queremos es que a través del amor de la gente, alcancemos el amor del Creador. Este deseo nos llevará a «la recepción de la Torá». En otras palabras, tenemos la oportunidad de realizar esto, no todo a la vez, sino gradualmente, por supuesto. Yo descubro cada vez más claramente esta necesidad. Tengo el poder para desarrollarlo. En consecuencia, a través de mi unión con el grupo, el Creador se descubre en el centro de este. Esta es la forma en que avanzamos.

Pregunta: ¿Cómo puede el deseo de ser independiente de todo?

Respuesta: La idea es que por mí mismo elijo el camino. No se trata sólo de que la recepción de la Torá sea retrasada hasta la «salida de Egipto». Yo siempre fui dominado por un ego que no es consciente del mundo espiritual. No se trata de la esclavitud a un propietario; no se trata de trabajar de sol a sol para alimentar a mi familia. En eso, no soy libre. Más bien, tengo que ser libre en mi deseo de elegir el camino correcto. Faraón todavía me aferra, aún se revela durante el exilio en el desierto, pero yo ya tengo el poder para dirigirme hacia el Creador, hacia el otorgamiento, y mi deseo es libre.

¿Cómo puede ser? ¿Ya me corregí? ¿Cómo es posible liberarme del ego? Sin embargo, a pesar de todo esto, mi deseo de dirigirme hacia el Creador de la manera correcta es verdaderamente independiente.

Pregunta: ¿De qué depende la fuerza de este deseo? Hay personas en quienes éste arde, y ​​hay otros en los que apenas calienta.

Respuesta: Por supuesto, el despertar viene de lo alto, y la pregunta ¿realizará la persona con la elección correcta? La elección correcta es realmente el entorno adecuado, un grupo de amigos. Mientras yo no haya entrado en un grupo, el Creador escoge por mí, de la misma forma que nosotros elegimos en vez de un bebé lo que necesita para comer y qué hará. Sin embargo, mientras el niño madura, le dejamos un poco de espacio, le permitimos elegir juegos, le ofrecemos la opción de una tortilla de huevo o avena. Nosotros entendemos que la individualidad se despertó en él según su grado de madurez.

También, en el camino espiritual, de acuerdo con el grado de madurez, se forma una elección más consciente. Ellos le dan esta elección muy simple: a través de la adición de algún mal, de una mala sensación. Como está escrito: «Yo he creado la inclinación al mal». El Creador dice: «Si ustedes así lo quieren, voy a transformar esto en bien. Sólo tienen que pedirlo». «Por lo tanto, se deduce que, para mí, la pregunta es: ¿Debo o no pedirle esto a Él?

En general, el poder más elevado es el que lo controla todo. Todas las fuerzas del mal, todos los disturbios, todos los factores externos, todo está en Sus manos. Todos los buenos estados, todas las fuerzas de Luz, también provienen de Él. Yo permanezco en el medio. Para mí, lo más importante es entender que estoy unido con el poder superior, y que éste me controla, me abraza y me rodea por todos los lados. Entonces, ¿cómo, en todos los estados con los que Él me confunde, seré capaz de desear la conexión con Él?

El problema se encuentra en el borde de mi percepción, en el umbral de mi conciencia. Si siento un dolor leve, yo puedo aceptar que proviene del Creador y éste me estimula a volverme hacia Él. Se nos dice que el Creador es «celoso». Parece que Él es celoso si yo dirijo mi atención hacia alguien más. En el momento en que me olvido de Él, Él inmediatamente me recuerda acerca de Sí mismo, y me da la oportunidad de elegir.

Así que, aquí, hay una necesidad de comprender dónde se encuentra el límite de separación: ¿Qué tipo de dolor o qué tipo de placer debo sentir por estar separado del Creador? Con esto se mide el ser humano en mí. ¿Cuánto restricción y pantalla pondré sobre mí mismo para que nada nos separe?

(106519 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/2/13, «Garantía mutua»)

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