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Consejos de Cabalá, Conmemoración de la independencia de Israel

Pregunta: Personalmente, ¿usted celebra el Día de la independencia de Israel? 

Respuesta: Lo puedo sentir. Desconozco totalmente lo que significa este día, pero me siento agradecido que haya eventos como este.    

Pregunta: ¿Se siente usted orgulloso de la nación? 

Respuesta: ¿De qué? Uno tiene que hacer algo para estar orgulloso.

Pregunta: ¿Qué siente usted al ver a la sociedad israelí? 

Respuesta: Que es un modelo de buenas acciones, nada más. 

Pregunta: ¿Cómo vivía su maestro el Día de la Independencia? 

Respuesta: Lo celebraba internamente.  

Pregunta: Hay un gran número de ceremonias y eventos en este día. ¿Qué sugeriría usted a los organizadores? 

Respuesta: Que sepan qué es el Día de la Independencia, qué es independencia y cómo alcanzarla e implementarla. 

Pregunta: ¿Cómo podemos hacer este día con más significado? ¿Cómo cada quien puede aprovecharlo personalmente con sentido? 

Respuesta: Al entender la razón por la que se nos dió tal estado. No hemos llegado a la independencia como para celebrarla. Al contrario, dependemos de todos y de todo. ¿Cómo ser independientes? Para lograrlo, debemos sobreponernos a nosotros mismos y acercarnos al Creador. 

Pregunta: ¿Cree usted que las personas están listas para el cambio? 

Respuesta: Las personas tal vez no están listas, pero ha llegado el tiempo para eso. 

Pregunta: ¿Qué clase de futuro ve usted en las relaciones con los árabes? 

Respuesta: Pienso que todo va a terminar bien. Podremos llegar a un mutuo entendimiento sin guerras sangrientas. 

Pregunta: ¿Cuándo será independiente Israel? 

Respuesta: Será independiente en la corporalidad una vez que se vuelva independiente espiritualmente. 

Pregunta: ¿Qué acción práctica recomendaría usted a todos los que se acercan a esta independencia? 

Respuesta: Que se sobrepongan a su egoísmo e intenten acercarse a los demás.

 

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La vara en la mano de Moisés

La conexión en el grupo es la mano de Moisés, sosteniendo la vara. Si queremos avanzar, con nuestra conexión creamos la imagen de Moisés, caminando delante de nosotros. Moisés puede guiarnos, porque, aunque nació de padre y madre judíos (Yehudi), que luchan por la unidad (Yehud), buscan al Creador, creció en la casa del faraón

No obstante su punto pertenece a Bina, fue llevado a Maljut por el rey de Egipto. Por consiguiente, Moisés tenía ambas cualidades y cuando creció, pudo guiar a aquellos que querían dejar Egipto y los sacó. 

Todos en el grupo, están obligados a despertar las cualidades de Moisés, que están a la cabeza de las demás cualidades humanas y llevan a la conexión en la decena. Con esta conexión, construimos la imagen común de Moisés para todos, la que nos jalá (Moshé) hacia el propósito de la creación, al fin de la corrección, a la adhesión con el Creador. De otra forma, no podríamos dejar nuestra naturaleza, salir de Egipto.   

En la vara, se deben distinguir dos formas de uso. Cuando la vara está tirada en la tierra, se convierte en serpiente; cuando es levantada, se vuelve la vara que nos conduce al éxito. Todo depende del hombre; no hay santidad en la vara misma. Simplemente simboliza la actitud del hombre hacia la vida, su dedicación al grupo y a la meta.

Por lo tanto, si elevamos la importancia del grupo y de la meta, todos los medios que nos conducen a fundirnos con el Creador, por encima de nosotros, nuestro propio egoísmo animal, se convierte en la vara. La vara misma, no existe. La debemos moldear en nuestro interior, para que la forma que enfoquemos nuestra conexión con el propósito de la vida, sea llamada “vara”.
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De la lección diaria de Cabalá, 16/nov/21, Baal HaSulam, Shamati 59, “El asunto de la vara y la serpiente”

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Cada día es como si uno renaciera

Si en la mañana despierto confuso, sin recordar nada, es buena señal.  Significa que atravesé cierto estado. Cuando un estado reemplaza a otro, es necesario un espacio de oscuridad y desconexión entre ellos. Por consiguiente, uno no debería temer a los estados de total incomprensión. De hecho, en cualquier caso, me encuentro bajo el control de la fuerza superior, dentro de la fuerza del Creador.

Hay que acostumbrarse a este proceso y apreciar los estados de penumbra. Si no tengo nada en mis sensaciones ni en mi mente, parece que renazco y ahora estoy en las manos del Creador, como bebé en los brazos de su madre. Lo único que necesito, es ayudar a la fuerza superior, para que se encargue de mí. Y mientras más me entrego al Creador, más me acerco a Él y empiezo a ser diestro en un nuevo nivel. 

Por lo tanto, no hay que tener miedo de olvidar lo que se estudió. Por supuesto que lo olvidaremos. Baal Shem Tov, pasó por esos estados, en los que ni siquiera se acordaba de las letras. Y luego, este conocimiento, regresa, pero a un nivel más alto. Debemos asumir esto como un proceso obligatorio y se verá lo maravilloso de los nuevos descubrimientos que traerá.
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De la 1ra parte de la lección diaria de Cabalá del 9/nov/21, Baal HaSulam, Shamati 54 “El propósito del trabajo-1”. 

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Semejanza con el Creador

Pregunta: ¿Cuál es el significado de la conexión entre causa y efecto? ¿es lo mismo que la lucha contra una enfermedad pero no la corrección de la enfermedad misma? 

Respuesta: No. Corregimos la enfermedad misma. Cuando corregimos nuestro ego, lo convertimos en un sistema totalmente diferente, un sistema de otorgamiento, en lugar de un sistema de recepción. 

Cada uno restringe su ego, hay un Masaj y luz reflejada,es decir, no quieres recibir todo el bien que aparentemente puedes recibir para ti mismo. Lo recibes sólo con el fin de sostenerte y das lo demás a los otros. 

Este estado es llamado otorgamiento. Al grado en que podemos conectarnos en un sistema general común, sentiremos el atributo de otorgamiento dentro del sistema que fluye entre nosotros y se revela dentro de nosotros como Creador. 

Al asemejarnos a la fuerza superior con nuestras relaciones mutuas, le permitimos revelarse en los demás de alguna manera. No existe de forma externa a nosotros, pero si queremos sentirla, no hay otra manera, excepto conectarnos en atributos, deseos, y acciones de otorgamiento mutuas. Más aún, no es el mismo otorgamiento que imaginamos ahora. 

Es una acción muy complicada en la que asciendes por encima de ti mismo, en contra de ti mismo. Al hacerlo te asemejas al Creador en cierto grado. 

Por supuesto en el Creador no hay esos esfuerzos de Tzimtzum, tensión y todo eso, dado que Él es la fuerza en sí. Pero con el fin de sentirlo dentro de ti, haces esfuerzos, es decir, observas la condición de semejanza con el Creador y Él se revela en ti. Esta es la razón de que el hombre sea llamado “Adam”, que surge de la raíz en Hebreo ”semejanza con el Creador”. 

Él existe por Sí mismo, no sabemos cómo, pero Él es revelado dentro de nosotros como la fuerza de otorgamiento, amor, conexión y acciones mutuas. Es de lo que trata la sabiduría de la Cabalá. Nos asemejamos al Creador y Él se revela en nosotros. Esta es la condición de equivalencia de forma que es el medio para la revelación del Creador al hombre.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 15/sep/19 

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El propósito de la creación y el desarrollo del deseo

¡Esa oportunidad existe!

No tenemos otra opción: debemos adquirir la fuerza de otorgamiento además de la fuerza egoísta que nos dio la naturaleza. Y tendremos en nuestras manos dos riendas con las que podremos controlar el mundo y nuestra vida. 

Pero ¿de dónde obtener esta fuerza de otorgamiento? Existe en la naturaleza, pero es totalmente extraña para nosotros. El hombre fue creado con la única fuerza del egoísmo y sólo se preocupa por recibir. 

Necesitamos una segunda fuerza, una fuerza altruista, para construir un sistema completo con la ayuda de dos fuerzas y poder controlar el mundo con dos riendas, como el jinete al caballo. 

¡Esa oportunidad existe! La segunda fuerza está presente en la naturaleza; sólo necesitas aprender a usarla. Si queremos alcanzar la fuerza de otorgamiento, podemos actuar combinando esas dos fuerzas opuestas- justo como la naturaleza funciona donde hay más y menos, calor y frío, etc. Todas la naturaleza, excepto el hombre, tienen dos opuestos: todo el mundo inanimado, vegetal y animal y los niveles inanimado, vegetal y animal en el hombre mismo. 

Sólo el hombre, en su intención interna, actúa sólo con la fuerza de recepción. No existe ninguna fuerza de otorgamiento en él. Incluso si da, es con la intención de recibir algo: es decir, su entrega es una recepción oculta. 

Este es nuestro problema. Por eso no podemos construir una sociedad o familia normal. No podemos percibir la realidad correctamente porque está entretejida con dos fuerzas. Estamos en un mundo infinito, espiritual, pero no lo sentimos. Nos falta sólo un órgano más de percepción para sentirlo, el órgano de otorgamiento, además del de recepción. 

Y sentiremos un sistema completo, perfecto y entenderemos dónde existimos y cómo vivir. ¡Descubriremos que en realidad somos eternos y perfectos! No somos tan temporales y mortales como nos parece ahora, cuando observamos todo con un solo sentido que es diminuto, miope y no ve más allá de los grados de este mundo. 

El universo es mucho más grande y más elevado, pero no podemos siquiera sentirlo con este deseo de recibir que tenemos; es muy lamentable. 

Todos los sistemas de la naturaleza están formados por dos fuerzas en equilibrio: recepción y otorgamiento, más y menos, absorción y segregación. El sistema humano contiene sólo una fuerza y siempre enfrentamos la fragmentación porque queremos usar sólo el poder de recepción y no el poder de otorgamiento. Carecemos de una segunda fuerza. Estamos obligados a establecer sistemas de otorgamiento entre nosotros. Pero no podemos hacerlo por naturaleza, por lo tanto necesitamos construir una nueva relación entre nosotros. 

Nadie nace con la fuerza de otorgamiento. Todos saben que los niños pequeños toman todo para ellos mismos y no están de acuerdo en soltar lo que tienen en sus manos. Esta es nuestra naturaleza ¿cómo construimos sistemas satisfactorios y cómo equilibramos nuestras relaciones? 

Necesitamos lograr equilibrio. Nadie nos prohíbe usar el poder de recepción, pero es necesario equilibrarlo con otorgamiento, así, el sistema humano comenzará a funcionar de forma correcta, como el metabolismo en el cuerpo, como todos los sistemas naturales. 

De otra manera, existimos en la naturaleza como un cuerpo extraño, hostil, como un tumor canceroso.
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De la lección diaria de Cabalá 6/oct/21, Escritos de Rabash, Articulo 919 «Con respecto al entorno» 

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Cuando no se puede trabajar con el deseo

Pregunta: ¿Qué es matar en la espiritualidad?

Respuesta: Si el deseo queda fuera de la corrección correcta y aún no puedo trabajar con él, se dice que lo maté.

Pregunta: ¿Qué significa muerte no intencionada?

Respuesta: Cuando no pude trabajar con lo que se me dió. O tal vez al contrario, se me dió un deseo egoísta con el que trabajar y en lugar de transformarlo por uno positivo, uno altruista, simplemente lo maté. 

No me pude sobreponer a él de forma correcta, es como que lo destruí, sólo desaparece de mi ahora. De hecho, no se va a ningún lado, sólo que ya no puedo trabajar con él. 

Pregunta: Entonces, en mí ¿quién es el juez? 

Respuesta: Prácticamente soy yo en el siguiente grado. Además, los demás grupos, los amigos y Joshua guiándome para el avance, son fuerzas especiales que me explican en dónde me encuentro. 

De entrada, el juez es una mirada desde el grado inmediato superior al inferior.
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De Kabtv “Secretos de El Libro Eterno”, 16/ago/21

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«¿Dios pertenece a alguna religión?» (Quora)

Michael Laitman, en Quora: «¿Dios pertenece a alguna religión?» 

Dios es la naturaleza general y la ley de la realidad. En Gematria, las palabras para «Dios» («Elokim») y «naturaleza» («HaTeva») tienen el mismo valor numérico, ambas representan la ley de otorgamiento y amor o de amor altruista. No es el altruismo egoísta, inherente a nosotros, donde hacemos actos altruistas para ganar y recibir algo a cambio. Más bien, es la ley altruista, sin ninguna consideración o retorno a uno mismo.

Nuestro propósito en la vida, desde el lado de Dios o de la naturaleza, es llevarnos a total equivalencia de forma con Él. Ese es el objetivo de Dios o de la naturaleza en relación con cada uno. Fuimos creados por Dios/naturaleza sólo con este propósito.

Dios/naturaleza nos lleva a esa meta, donde nos asemejamos a Él. Por eso, se nos llama «humanos», “Adam» en hebreo, de la palabra «Domeh», «Leída Mot» («volverse similar»). Necesitamos volvernos similares a Dios/naturaleza, transformar nuestro ego en altruismo, en otorgamiento. Cuando completamos esa transformación, culminaremos nuestra misión en este mundo y ya no tendremos que volver. Permanecemos sólo en la vida espiritual eterna, sin vestirnos con cuerpo material.

Con la influencia de la sociedad, necesitamos usar nuestra libre albedrío, para lograr ser similares a Dios/naturaleza. Desde el lado de Dios o de la naturaleza, Él nos empuja con fuerzas positivas o negativas—dependiendo de lo que elijamos-, hacia la misma meta

También se puede agregar que Dios no tiene religión, porque las religiones son invención de gente que desea una explicación psicológica justificada de nuestra existencia en este mundo con un objetivo determinado.

Dios es la naturaleza general, que nos impulsa a llegar a ser eternos y perfectos, como Él.

Basado en una sesión de preguntas y respuestas con el cabalista Dr. Michael Laitman, 9/sep/06. Escrito/editado por estudiantes del cabalista Dr. Michael Laitman.

“Día y noche” en el trabajo del Creador

Estamos dentro de nuestro propio deseo egoísta, que hace que naturalmente nos cuidemos sólo a nosotros mismos. Por eso, si queremos comprender al Creador, al ascender a la existencia espiritual, debemos resistirnos a nuestro ego y pelear contra él, con el fin de seguir la opinión de la Torá , la opinión del Creador en lugar de nuestra propia opinión. 

Este trabajo de rebajarnos a nosotros mismos, inclinar nuestro deseo egoísta ante el deseo del Creador, debe ser de forma contínua y así, construir un mundo superior, por encima de este mundo. 

Este trabajo es llamado fe por encima de la razón porque establecemos el deseo del Creador por encima de nuestro deseo, nos elevamos las fuerzas de otorgamiento por encima de las fuerzas de recepción. A pesar de nuestro deseo de distanciarnos unos de otros, necesitamos anularnos frente a nuestros amigos. Y así le damos forma a las propiedades del Creador en nosotros y comenzamos a sentirlo a Él de acuerdo a la similitud de nuestras propiedades. 

Este trabajo está volviéndose más claro, más enfocado y preciso. Una y otra vez regresamos a nuestro deseo por placer de manera que lo formateamos y organizamos de una nueva manera. Ahora sentimos todo dentro de nuestro egoísmo: toda la realidad, todo este mundo, todo este universo. Pero si intercambiamos nuestro deseo por el deseo de otorgar al Creador, en lugar de nuestro mundo, veremos el mundo superior, espiritual, verdadero y eterno. 

Para hacerlo, hacemos la transición de la razón a la fe por encima de la razón. ¿Por qué se llama fe por encima de la razón y no sólo opinión del superior? Porque cada vez que construimos la propiedad del Creador, de otorgar por encima del deseo de recibir placer, por encima de la propiedad de recepción, resulta que la opinión del Creador, no es sólo fe ni sólo otorgamiento, sino fe por encima de la razón, es decir, Bina, que gobierna sobre Maljut. 

Sólo así ascendemos cada vez más alto, hasta que dejamos la sensación de este mundo por la sensación del mundo superior y seguimos hasta adquirir por completo, la propiedad de Bina. Primero, comenzamos a separarnos de Maljut y entrar a Bina, después Maljut es incluída en Bina y así llegamos a Keter. 

Con este trabajo, revelamos al Creador y al mundo superior, cada vez más y más. Gradualmente, comenzamos por el camino andado tantas veces, para entender qué es la creación, cómo fue hecha la humanidad, el universo, toda la naturaleza y todos los mundos. Nuestro camino debe incluir todo lo que nos permita explorar mejor la conexión entre todas las partes y sentirnos dentro de la creación. 

Al mismo tiempo. Inevitablemente caeremos y nos confundiremos. Si cambiamos de estado en estado, de etapa en etapa, todo lo que era antes es borrado y perdemos todas las sensaciones, al entrar en una nueva etapa. Pues percibimos la realidad en diez Sefirot y cuando son renovadas, cuando un deseo llega y hay nueve Sefirot superiores, un cambio fundamental ocurre en todo nuestro Kli, en el que sentimos la realidad. Por eso, hay separación desde el estado previo, desde la percepción y sensación espiritual y una transición hacia un nuevo estado. 

Necesitas acostumbrarte a esas transiciones, llamadas “día y noche” en el trabajo del Creador. Un nuevo día no llega sin la noche, sin la revelación de Kelim nuevos y corregidos. Cuando nos encontramos en esos nuevos deseos, no entendemos dónde estamos y nos confundimos. Esta es la noche en el trabajo espiritual. 

Necesitas acostumbrarte a ese trabajo en la noche, a la sensación de oscuridad, la pérdida de sensaciones y entendimiento y entender la necesidad de esos estados, porque es imposible llegar a un nuevo estado, a una nueva etapa, sin ellos. Es el trabajo en la oscuridad, el que nos ayuda a ver lo que aún hace falta para que la noche se vuelva igual al día, la oscuridad brille como luz y llegar al estado en el que todo es día. 

Todo este camino, desde el comienzo hasta el final, es al doblegarnos, rebajar nuestro ego, hasta comenzar a trabajar con más y más. Desde Maljut hasta Bina ocultamos nuestro deseo y cuando alcanzamos el grado de Bina, el grado de otorgamiento, comenzamos a despertar el deseo de recibir placer y ascender de Bina a Keter.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 1/sep/21, “Bajeza y subyugación” 

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Confianza en el camino correcto

Pregunta: ¿Necesita el individuo creer en sí mismo? Cuando comienza a estudiar la ciencia de la Cabalá ¿debe estar seguro de que será capaz de alcanzar el mundo superior y dar los siguientes pasos? 

Respuesta: Si tienes preguntas acerca de tu destino, acerca de la fuerza superior, de por qué la naturaleza fue creada de esta manera, qué quiere de ti y qué está destinado para ti, debes averiguarlo no importa qué suceda. 

Y no importa lo que surge frente a ti, deja todo a un lado, deséchalo: justo ahora lo hago. Debes aclarar los asuntos que te interesan y decidirás si ir más allá en el estudio de Cabalá o no. Pero en principio, no debes perder esta oportunidad. 

Pregunta: ¿Qué es confianza en el camino? 

Respuesta: Es la sensación de que sin averiguar mi camino veo que simplemente estoy perdido en esta vida y no tengo nada por qué vivir. Si observo cómo viven otros, no quiero vivir así. Tengo que vivir con un propósito, con “relámpagos” dentro de mi corazón y así veo mi camino en la vida. 

Al indagarlo, ya decidiré qué hacer después ¿de otra manera, para qué vivo? Si tienes ese enfoque en la vida, debes implementarlo. 

Pregunta: La palabra “confianza” tiene correlación con la palabra “fe”, al mismo tiempo, hasta donde entiendo, no se debe creer en nada, sólo porque sí. Debes asegurarte de tener claro exactamente qué es lo más importante. 

Respuesta: No tienes que creer en nada ni sucumbir ante ningún argumento de otros. Necesitas ir sólo al unísono con tu opinión, leer libros que hablan directamente a tu corazón y así, avanzar.
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De Kabtv “Cabalá exprés” 19/jul/21

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Corregir la tierra de Canaán

Cuando el pueblo entró a la tierra de Israel, comenzaron a conquistar ciudad tras ciudad, rey tras rey. Pero aún existen muchos lugares por capturar. 

Capturar significa querer conquistar esas tierras, esos pueblos, es decir, los deseos egoístas en nosotros, conectarlos entre sí, dirigirlos hacia la única meta -intención en bien del Creador, en bien de la unidad global, de la conexión mutua y del amor. En esto consiste avanzar y ganar. 

Pregunta: ¿Por qué sólo puede ser en la tierra de Israel? 

Respuesta: Porque la tierra simboliza el ego y la corrección es en el egoísmo en sí. Hasta que esta tierra es corregida y comienza a manar leche y miel, se le llama tierra de Canaán.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 2/ago/21

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