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El amor que rompe el “corazón de piedra”

thumbs_laitman_527_03Pregunta: ¿Qué puedo darle yo al Creador?

Respuesta: Tu sentías un cierto descontento al recibir en el mundo de Ein Sof (Infinito) y te detuviste y te dijiste a ti mismo que no querías recibir más. En el mundo de la ruptura, el mundo de Nekudim, te rompieron ya que no podías recibir con el fin de otorgar. Sabemos del TES que los Partzufim superiores cometieron un error intencional en el cálculo. ¿Pero porque me rompieron? ¡Porque descubriste un amor que no podías recibir con el fin de otorgar, el cual no pudiste devolver!

El llenado en sí no es importante,  ni las cinco porciones que el anfitrión te sirve. Las cinco porciones ya aparecen en el mundo de Adam Kadmon, y te es claro que si puedes recibirlas o no. Todo es claro con respecto a las porciones, ¡pero ahora descubres que el anfitrión tiene una actitud especial hacia ti, que Él te ama! Y tú no puedes soportar esta actitud y ésta te rompe.

El amor rompe de la manera más severa, ya que no tienes nada que dar a cambio, no hay nada que puedas hacer. Entonces la persona que está dedicada a alguien, como una esposa a su esposo, lo compra totalmente. Si ella le muestra que está lista para hacerlo todo por él, él no puede rechazarla, esto es amor incondicional.

Es imposible resistir tal amor que se revela en la ruptura de las vasijas; el ser creado no puede pagar por esto, no tiene nada con qué completarlo. Entonces como resultado de la ruptura, nosotros empezamos finalmente a buscar y encontramos que podemos el amor al superior darle en retorno.

Como resultado entendemos que las “dos grandes Luces” son: Maljut y Zeir Anpin, el ser creado y el Creador que se vuelven uno: “Yo soy de mi amado y mi amado es mío”.

Pregunta: ¿Puedo pagar por este amor sólo a través de mi dedicación, apreciación, admiración y reconocimiento de Su grandeza?

Respuesta: No, porque no tienes otros parámetros sino tu deseo, no puedes medir el amor, ni sabes qué es el amor. Sabes qué es el amor sólo por medio de tus propias vasijas.

Piensas que expresarle tu amor al Creador es pagarle en retorno varios kilogramos de deseo con un Masaj (pantalla), pero el amor es típico sólo del Creador. Si mides y calculas esto, entonces gracias a la conexión entre ustedes, la Luz de Su amor los llena a ambos. Es decir que “los cubren por una manta”. La Luz del amor viene del Creador y los envuelve a los dos, ya que ambos alcanzan adhesión; debido a que el amor mutuo es llamado adhesión, tienen las vasijas comunes que son llenadas por la Luz común gracias a un Masaj común.

(109548 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/13, Talmud Eser Sefirot)

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Jesed (bondad) para miles de generaciones

thumbs_laitman_232_04La Biblia, Éxodo 20, 5 – 6: No deberán doblegarse o adorarlos; porque Yo, el Señor tu Dios, Soy un Dios celoso que castiga a los niños por el pecado de los padres hasta la tercera o cuarta generación de aquellos que me aborrecen, pero que les muestra amor a las miles de generaciones que me aman y guardan mis mandamientos.

Pregunta: ¿Qué significa “que les muestra amor a las miles de generaciones que me aman y guardan mis mandamientos…”?

Respuesta: Hay tres estados espirituales, tres niveles: Ibur (gestación), Yeniká (amamantamiento) y Gadlut (grandeza). Si yo peco, entonces el nivel en el que estoy se pliega tres generaciones hacia abajo.

Es posible cometer un pecado o transgresión sólo en el estado de Gadlut. En ese caso, yo caigo totalmente de allí hacia abajo a través de los estados de Yeniká e Ibur, a través de todos los tres niveles (tres generaciones) al cuarto nivel y es por eso que todos mis pecados se le agregan. Esto quiere decir que yo pierdo el nivel y renuevo mi movimiento otra vez.

Con ello, yo pierdo la Luz de los tres niveles, la Luz de NR”N (Nefesh, Ruaj, Neshama). Pero si asciendo, yo recibo la Luz de NRNHY, la Luz completa. La Luz completa es miles de veces mayor, dado que está en el nivel Arij Anpin. Esto significa que Luz de la recompensa es siempre diez mil veces más grande (e incluso más), que la Luz del castigo.

Resulta que yo gano, entonces se agregan dos niveles más que me acercan a la Luz. Esto continúa hasta el final de la corrección; ¡una maravillosa progresión geométrica!

(109619 – Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 2/25/13)

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Los más fuertes no son los más resistentes, sino los más flexibles

thumbs_laitman_625_01Opinión (Alain de Benoist, académico y filósofo francés): “La Tierra es un espacio finito (no renovable). Al final, no puede haber crecimiento material ilimitado en el espacio finito. Por lo tanto, tenemos que renunciar a la idea del crecimiento cuantitativo. Todos los economistas clásicos argumentan que el crecimiento es un fenómeno natural, considerando que los recursos naturales son infinitos”.

“En nuestro tiempo, un estado es poderoso si es capaz de hacerle frente al desafío de los tiempos. Si el crecimiento lleva al desastre, entonces los países que han implementado una política de recesión económica racional estarán menos expuestos a él”.

Mi comentario: No hay necesidad de inducir una recesión artificial; nosotros necesitamos cambiar a la sociedad gradual y cuidadosamente, introduciendo la educación integral en la que los cambios individuales y sociales provocarán cambios en todas las estructuras (políticas, económicas, etc.) de manera natural (óptima).

(109658)

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Qué no pueden aprender de la naturaleza

thumbs_Laitman_703_04Pregunta: Decimos que el principio de amor al otro como a uno mismo es la ley de la naturaleza, pero ¿podemos aprender esto de ella?

Respuesta: Si pudiéramos aprender esto de la naturaleza, no tendríamos necesidad de la educación integral.

Sin embargo, es posible aprender de la naturaleza cómo construir sistemas integrales. Vemos de su ejemplo que somos incapaces de integrarnos en la naturaleza e incapaces de identificarnos con ella.

El problema es que nadie sabe cómo establecer el equilibrio con la naturaleza, cómo lograr similitud, unidad con ella. La humanidad no puede encontrar la respuesta a esta pregunta por sus propias fuerzas. Aquí se necesita de nosotros, de los portadores de la Luz que Reforma. Nosotros les explicamos a las personas que el mundo es integral, que representa un sistema analógico similar a nuestro cuerpo, cuyas partes interactúan armoniosamente con las demás, mientras que la persona es como un tumor canceroso que devora todo lo que hay a su alrededor.

Los científicos modernos realizan estudios notables sobre este tema. La enfermedad está claramente marcada y es evidente que progresa amenazando con destruir a toda la raza humana. ¿Y si nos extinguimos como los mamuts? ¿Y si esto sucede en mi generación o en la generación de mis hijos? ¿Qué podemos hacer?

Se vuelve cada vez más claro que no hay remedio. Después de todo, también tenemos que recibirlo de la Naturaleza. Sin embargo, los investigadores aprenden de ella sólo en lo negativo. Ellos afirman nuestra oposición a ella y no saben cómo volverse integrales.

Y a esto le siguiente una conclusión indiferente: “Lo que sea”. Todos encuentran su lugar, su argumento, su justificación. Los economistas dicen una cosa, los sociólogos dicen que otra, los políticos, una tercera, y aun así no hay solución. Ellos ven lo negativo de nuestro mundo (-), lo opuesto a la naturaleza perfecta (+), pero no pueden encontrar la manera de alcanzar un estado de equilibrio, la forma de llegar al equilibrio. Esto no puede aprenderse de la naturaleza.

Es por eso que el mundo necesita el método de corrección, la sabiduría de la Cabalá. Éste nos enseña cómo desarrollarnos en tres líneas cuando la Luz es opuesta a nuestro ego, y sabemos cómo formar la línea media entre ellos, cómo equilibrarlos.

Las personas sin el punto en el corazón (●) no pueden saber esto, debido a que el ego humano se manifiesta en ellos, mientras que en nosotros, el yo más elevado se resiste al amor. Tratamos de llegar a amar y descubrir el odio, un tipo de odio desconocido. Es posible seguir adelante con su odio y por eso ellos no tienen vasijas, las herramientas para la solución. Son como niños indefensos y sólo nosotros podemos resolver los problemas de hoy.

 What-You-Cannot-Learn-From-Nature

Por lo tanto, es nuestro deber el revelarle a la humanidad la diferencia de potencial, la diferencia total entre más (+) y menos (-). Esta, en sí, no aclara el problema hasta el final, porque no tiene una solución. ¿Por qué necesitamos abrir de nuevo la herida? Del mismo modo, los esposos evitan las áreas problemáticas a fin de no discutir por nada.

Sólo nosotros podemos entender la enfermedad y establecer su diagnóstico final porque tenemos una cura para ella.

(109661 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/9/13, Escritos de Baal HaSulam)

Convención en Krasnoyarsk – 06.13.13

Preparaciones para la Convención en Krasnoyarsk: Preparación de la lección

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Preparaciones para la Convención en Krasnoyarsk: Preguntas y respuestas

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Semana del libro en Israel

Channel66La Feria anual del Libro, tiene lugar en Israel del 5 al 15 de junio del 2013. La feria del libro se lleva a cabo en 19 ciudades y pueblos alrededor del país; es muy popular y asisten anualmente cientos de miles de personas.

Nuestros libros pueden encontrarse bajo el brillante y colorido símbolo del número “66” que denota nuestro canal de TV y con el código QR expuesto en la pantalla del Smartphone.

Para nosotros, un indicador de participación exitosa en la feria, es el número de personas a quienes se les presentaron nuestros libros. Por ejemplo, el año pasado vendimos y distribuimos más de 5,000 libros.

Este año, decidimos hacer un salto cualitativo, de allí surge la idea de usar el código QR: cualquiera puede usarlo para descargar gratis todos los libros en el Smartphone. Ya durante el primer día fueron 2,700 descargas registradas. Pero las cifras están lejos de ser definitivas, porque muchas personas les reenvían los libros descargados a sus amigos.

En la feria, nuestros libros están acomodados por secciones con los siguientes temas: Familia y Educación, Sociedad, y El significado de la vida.

¡Feliz lectura!

Nuestro sitio web

(109412)

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No deben hacer ídolos

thumbs_laitman_276_02Baal HaSulam, “Un mandamiento”: Al acostumbrarse uno mismo a servirles a las personas, uno beneficia a los demás y no a sí mismo. Por lo tanto, se vuelve apto gradualmente para cumplir las Mitzvot del Creador con la condición requerida de beneficiar al Creador y no a sí mismo.

Yo no puedo percibir, no puedo entender, ni puedo lograr este principio. Entiendo que debo “trabajar por los seres creados”, conectar a la humanidad. Después de todo, estamos aquí todos juntos y esto es sólo como resultado de la ruptura que se creó el desgarro entre los demás y yo y me siento separado de ellos. Esto significa que tengo que superarme para corregir la ruptura y conectarme con ellos.

Pero, ¿qué tiene que ver eso con el Creador? ¿Tal vez Él esté en algún lugar en el exterior y yo puedo alcanzarlo a través de la humanidad? O tal vez descubro que Él está entre nosotros, dentro de la unidad con las demás personas del grupo y que incluso Él llena todo este espacio.

Aun así, es difícil enfocarse en el grupo por el bien del Creador, ¿qué significa eso? Esta es una demanda muy vaga, entiendo que yo tengo que corregir mis relaciones mutuas con otras personas, pero ¿cómo puedo establecer además una relación con los demás, en adición a eso? Nuestro problema es que no recreamos la imagen correcta, y la confusión continúa en nuestra imaginación durante mucho tiempo.

El Creador es el atributo de otorgamiento absoluto, infinito, pleno. La conexión entre el grupo y yo y es la vasija para recibir el atributo de otorgamiento. Queremos alcanzar el amor y la conexión entre nosotros. Queremos que el mundo se vuelva redondo, global e integral, pero en aras del Creador, es decir que el atributo de otorgamiento se conecte con nosotros, de tal manera que habite entre nosotros y nos domine.

Por lo tanto, no tenemos que atribuirle ninguna personalidad o imagen al Creador, puesto que esto es llamado “idolatría”, y nos saca de la pista en una dirección totalmente diferente. La palabra “Creador” está formada por las palabras hebreas “Bo-Re” (ven y ve); si ustedes entran en un grupo y alcanzan la conexión, entonces, gracias a los amigos descubren el atributo de otorgamiento llamado Creador.

Por lo tanto, se nos dice que “Israel, la Torá, y el Creador son uno”, es decir, junto con los amigos (o con la humanidad) yo alcanzo al Creador. En otras palabras, los amigos y yo somos llamados Maljut o Shejiná, y descubrimos Zeir Anpin que se revela en Maljut, según la conexión alcanzada.

De aquí proviene el significado de la fórmula “trabajando por los seres creados en aras del Creador”. Nosotros no debemos imaginar que el Creador es alguien o algo; el Creador no es una personalidad o un fenómeno, sino un atributo que se revela en nosotros. Si yo me represento algo diferente, esto significa que estoy involucrado en idolatría y que hago un ídolo o una imagen. Si nos aferramos constantemente a este principio, no habrá problemas.

Después de todo, nosotros queremos establecer un sistema que incluya todas las vasijas y las Luces, esta es Maljut de Ein Sof (Infinito) en la que estamos unidos, conectados mientras la Luz se revela en la vasija. Fuimos creados allí en la fase uno, en la fase dos corregimos nuestra actitud (¡y nada más!, sólo nuestra actitud), en la fase tres nosotros percibimos y entendemos el mundo en que estamos.

Para nosotros no hay imagen externa por la que tengamos que trabajar y que tengamos que alcanzar, sólo nos imaginamos las intenciones y los cálculos de esta manera esquemática: Primero (1) creamos una vasija, y luego (2) en la medida que podamos conectarnos de acuerdo a la ley de equivalencia de forma, descubrimos al Creador en esta vasija, de acuerdo al principio de “ven y ve”. Pero el lugar sigue siendo el mismo lugar, el mismo deseo, la misma Maljut, que permanece sin cambios.

(109625 – Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 2/25/13)

Mirando al mundo de Ein Sof (Infinito), con y sin anteojos

thumbs_laitman_219_04Pregunta: No está claro cómo todavía existe una jerarquía en la que están los que dominan y los dominados en un sistema cerrado y saludable que está totalmente conectado y en el que todas sus partes son iguales. El mecanismo jerárquico está basado en el dominio lineal y en un orden preciso de causa y efecto. Entonces, ¿puede un mecanismo lineal formar parte de una red redonda?

Respuesta: Es difícil percibir el dualismo de la espiritualidad causado por el hecho de que estamos bajo la influencia de dos fuerzas. Nosotros somos influenciados por Maljut de Ein Sof antes de la primera restricción donde todo era uno con el Creador y todos éramos iguales.

Después de la primera restricción, fue creada una línea a través de la cual descendimos 125 escalones desde el mundo de Ein Sof a este mundo, entonces regresamos a través de ellos al Ein Sof. Pero ¿cuál es la diferencia, por ejemplo, entre el nivel 80 y el nivel 81?

 

Looking-At-The-World-Of-Ein-Sof

En el nivel 81 hay una conexión más fuerte y también una mayor influencia, así que en el nivel 80, el mundo de Ein Sof, lo cual significa su conexión mutua infinita, nos parece que está a un nivel de intensidad de 80 unidades de 125. En el nivel 81, el mundo de Ein Sof se nos revela en el nivel de intensidad de 81 de 125.

Pero estas dos fuerzas operan en cada uno de los estados. Así, por un lado, nosotros tenemos que ver constantemente el mundo de Ein Sof como la meta en la cual estamos incorporados dentro del Creador en adhesión con Él. Por otro lado, podemos avanzar hacia el estado “redondo” perfecto sólo con la ayuda de acciones lineales en serie.

¡Es un milagro que después de dar un paso, yo me incorpore dentro de la plenitud del mundo de Ein Sof! Entonces comienzo a trabajar de nuevo con mi deseo de recibir, con el Masaj (pantalla), midiendo con exactitud lo cual significa que yo ya no opero en Ein Sof, sino en una línea. Atraigo la Luz que Reforma, realizo una acción espiritual, doy un paso más, y luego de nuevo aparece lo asombroso, ¡nuevamente estoy en el impresionante mundo de Ein Sof!

¿En qué sentido es el nuevo Ein Sof mayor que el anterior? Hay atributos más completos en él, los atributos redondos, a pesar de que yo me las arreglé para alcanzar la plenitud redonda por el camino lineal recto.

Así obtenemos el esquema de la creación en el que lo recto conecta los círculos. En cada nivel, las tres primeras Sefirot están conectadas con todas las diez Sefirot de ese círculo. Esto significa que siempre estamos tanto en un estado recto como en uno redondo.

Es la persona quien conecta el avance lineal con el redondo. La creación es lineal y el Creador es plenitud, redondo, y el trabajo de la persona es conectarlos, y convertir la oscuridad en luz, y lo amargo en dulce. La persona alcanza al Creador para siempre, después de convertir la línea en un círculo en el punto de conexión entre la línea y el círculo.

Pero ella alcanza Ein Sof en cada nivel, incluso en el nivel más bajo. Mientras tanto, no obstante, a ella le resulta difícil ver, es como si estuviera mirando esto sin anteojos.

(109648 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 6/04/13, Talmud Eser Sefirot)

Un guía en el camino espiritual

thumbs_laitman_750_06Pregunta: ¿Qué tipo de conexión debe formarse en las “decenas” con el fin de sentir la conexión interna dentro de esta unidad con el maestro, puesto que sólo a través de él podemos establecer la conexión con el Creador?

Respuesta: Al trabajar en el grupo de diez, ustedes no tienen que pensar en el maestro. No digo esto por una especie de modestia, sino porque este no es el enfoque correcto. El maestro debe ser lo suficientemente alto y respetado ante los ojos de los estudiantes como para convertirse en una lupa a través de la cual ustedes vean su camino hacia el Creador y puedan avanzar. Utilizan esta lente, al maestro, como anteojos, pero él no se convierte en la meta de ustedes.

No observan el cristal, sino lo que está detrás de él; sin embargo, ustedes pueden ver esto sólo con la ayuda de él. Esta lente enfoca correctamente su línea de visión del Creador; este es el rol del maestro y del grupo.

Yo veo a todos mis estudiantes unidos en un círculo, en un cuerpo, y le hablo a esta única persona. Si ustedes tratan de ser incluidos en este cuerpo común y se conectan con ellos de la forma en que yo los veo conectados, recibirán información espiritual de mí. Nosotros nos reuniremos dentro de este cuerpo común, y allí nos entenderemos realmente unos con otros.

Si quieren entender lo que estoy diciendo, ustedes pueden entenderlo en su mente o sentirlo en su corazón, pero para entender esto realmente, tiene que estar precisamente en el centro del grupo, ¡como si fueran caminando por la habitación, tratando de escuchar un sonido débil y de repente encuentran el lugar donde pueden escuchar bien! Y si se pasan un metro para un lado o para el otro lado, no oirán nada. ¡Inténtenlo!

Es necesario sentir la importancia del maestro, pero sólo en la medida requerida para realizar el trabajo en el grupo por el bien de la revelación del Creador. El maestro es el instructor, un guía en el camino espiritual, pero no un ídolo o un rey que sustituye al Creador por el ejemplo de Faraón.

(109654 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/9/13, Escritos de Rabash)

El puente después del cual comienza el camino de la verdad

thumbs_laitman_232_08Rabash, Carta 16: Es sabido que es imposible ver un objeto pequeño y es más fácil ver un objeto de gran tamaño. Por lo tanto, cuando la persona dice algunas mentiras, ella no puede ver la verdad; que está caminando por un camino falso. Más bien dice que está caminando en el camino de la verdad. Pero no hay mayor mentira que esa. Y la razón es que ella no tiene suficientes mentiras para ver su verdadero estado.

Pero cuando la persona ha adquirido muchas mentiras, las mentiras crecen dentro de ella hasta una medida tal, que pueda verlas si lo desea. Por lo tanto, ahora que ve las mentiras, ella está caminando por un camino falso; ella ve su verdadero estado. En otras palabras, ve la verdad en su alma y cómo volver al camino correcto.

De ello se desprende que este punto, que es un punto de verdad, que ella está pisando un camino falso, es intermedio entre la verdad y la falsedad. Este es el puente que conecta la verdad y la falsedad. Este punto también es el final de la mentira y de aquí en adelante comienza el camino de la verdad.

Por lo tanto podemos ver que para ser recompensados ​​con Lishmá (en Su nombre), primero tenemos que preparar a un Lo Lishmá (no en Su nombre) mayor, entonces podemos lograr Lishmá. Y del mismo modo, Lo Lishmá es llamado una “mentira” y Lishmá es llamado “verdad”.

La revelación de la mentira es el punto a partir del cual la persona puede iniciar la corrección, porque ella verá que está en la mentira y ya no podrá soportar esta condición. Una mentira es aquello que va en contra de la verdad. La persona tiene un punto que no le permite estar de acuerdo con una mentira: “¡Ustedes puede matarme, pero no yo puedo aceptar esto!”

Este es el punto de verdad, donde convergen la verdad y la mentira. La persona se encuentra en el centro y no puede aceptar una mentira, sin importar cuál sea  el costo. ¡Si yo permanezco en este punto con una mentira, desaparezca del universo!

Mi deseo sólo tiene un punto como este, el cual vino a mí desde el deseo de otorgarle al Creador, donde se siente que “Él es primero”. En ese momento en el que aclaro finalmente mi naturaleza, yo siento que Su deseo existe dentro de mi deseo. Entonces ya no puedo permanecer en mi deseo, puesto que esto será una completa mentira para mí. Veo que la vida existe; y que su origen está en la chispa del Creador que está escondida dentro de la creación. Este punto es el comienzo del nacimiento del ser humano.

(109777 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/11/13, Escritos de Rabash)