¿Por qué el Creador creó todo de forma tan extraña? Él construyó un palacio, invitó a todos sus amados invitados, y entonces puso guardias y policías alrededor del palacio quienes están examinando y revisando a los invitados, sin dejarlos pasar y causándoles dolor y sufrimiento ¿No sabía desde antes el Creador quién le sería leal, quién lo amaría a Él y quién no? ¿Por qué el Creador nos rechaza a todos? ¿Es así para que sólo aquellos que pueden superar todos los obstáculos pasen, con el fin de probar su lealtad y disposición?

El punto es que es en esta lucha que nuestro deseo es formado; una vasija para recibir en el palacio del Rey es construida y estabilizada. De otra manera, ¿cómo seríamos nosotros capaces de construir esta vasija? Después de todo, no nos fue dada ya hecho desde Arriba ¿Si se nos permitiera pasar sin una razón, estaría eso justificado? Es como si anhelara al Creador con todo mi corazón, y aquí algún guardia me arrojara montaña abajo.

El punto es que soy totalmente opuesto a los atributos requeridos para llegar a la cima de la montaña. No soy la persona que debería ser para llegar a ser un invitado al palacio del Rey. Es sólo gracias a los guardias que constantemente cambio al volverme más y más adaptado.

Esas fuerzas, por supuesto, son representadas por mi ego como perversas, crueles guardias que no me dejan pasar. El Creador es el más cruel de todos porque Él es el que colocó todos esos guardias y policías. Él creó mi inclinación al mal y todos los problemas y sufrimiento que se relacionan con ello. Es como si hubiera dado a luz a un niño pobre, enfermo y en lugar de sentir pena por él, Él incluso lo golpea, como si el niño fuera culpable de algo.

Aparentemente, todas nuestras quejas están justificadas, pero el punto es que la única manera de construir la vasija correcta es con la ayuda de los atributos correctos que recibimos, los cuales no tenemos en un principio. Entonces el enfoque correcto es dividirme en dos. Desde una perspectiva ves lo que hay en tu deseo egoísta. Desde una segunda perspectiva, ves lo que hay en tu deseo de otorgar, en tu anhelo de asemejarte al Creador, lo cual significa de acuerdo al ascenso montaña arriba, en cuya cima está el palacio del Rey.

Seguir esas dos perspectivas es llamado “la línea media”. ¡Con respecto a tu deseo de recibir este es el camino más terrible en el cual no hay justicia sino en realidad sólo lo opuesto! No serás capaz de justificar el deseo de otorgar o respaldarlo tanto. Eso es porque debemos esforzarnos en ambos lados, tanto desde el lado del ego y del lado del anhelo por el otorgamiento.

Lo importante es que estás observando esos dos puntos de forma independiente desde una zona neutral. Es como si te hubieras elevado hasta Keter y desde ahí estuvieras viendo esta maquinaria, como el Creador. No pertenece a ti, pero es tuya sólo si te ayuda a asemejarte a Él. Gracias a eso, puedes llegar a ser como Él, llegar a la adhesión con Él, y mirar todo lo demás como un medio para alcanzar eso.

Así puedes justificar, entender, y pasar por todos esos desafíos “por encima de la razón”: ambas, como el egoísta y como el que otorga. Eso es porque este otorgamiento también está basado totalmente en recibir.

Quieres adherirte al Creador en lugar de estar conectado a tu deseo de recibir. El deseo de recibir es simplemente una herramienta para que alcances al Creador. Con la ayuda de la Torá, (la Luz que Reforma), tienes que convertir esta inclinación al mal en la buena inclinación con la cual te adherirás al Creador.

Para adherirte al Creador, necesitas la buena inclinación, pero con el fin de que esta buena inclinación sea capaz de ayudarte a adherirte a ello, debes abordarla desde el lado de la inclinación al mal mediante el uso de la Torá. Toda la creación fue creada con el fin de llegar a la adhesión con el Creador. Desde este punto de adhesión, el cual queremos alcanzar, tenemos que observar todo el proceso por el que estamos pasando. Después te separarás de la perspectiva egoísta y no te verás a ti mismo a través del deseo de recibir, a través de tu ego. Constantemente estarás por encima de este y lo observarás desde un costado, como un medio para lograr la meta.

Por esto es tan importante constantemente elevar la grandeza de la meta, el Creador, el grupo, y los amigos. Porque esto te ayudará a relacionarte con todo lo demás como herramientas.
(78011 De la tercera parte de la Lección diaria de Cabalá 15/5/12, El estudio de las Diez Sefirot)

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Pregunta: ¿Puede un deseo físico, por ejemplo, el deseo sexual interponerse en mi camino espiritual?

Respuesta: Los deseos físicos por comida, sexo, familia, dinero, honor, poder, y conocimiento, no pueden interponerse en el avance espiritual de la persona. Nosotros no debemos tratar con lo que pertenece al cuerpo de manera separada.

Sólo debemos preocuparnos por el odio que sentimos hacia los amigos y luego hacia todo el mundo.

Si tú quieres comer cinco porciones en vez de una, eso es perjudicial para el cuerpo, pero no interfiere con el camino espiritual. Lo mismo ocurre con el sexo.

Así que pensar sólo en la conexión con el Creador a través de los amigos, y puedes dejar de preocuparte por todo lo demás.

(77366 – De la Convención en Brasil del 06 de Mayo del 2012, Lección 5)

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Pregunta: No queda claro cómo una persona moderna que no quiere tener hijos, de pronto tendrá este deseo.

Respuesta: Es gracias al hecho de que comenzamos a conectarnos mutuamente en todo el mundo. Al formar conexiones basadas en el amor por encima de la repulsión y el desagrado, comenzamos a entender el poder interno que está oculto en esas relaciones. Veremos hasta qué grado nos llena el otorgamiento a otros.

Entonces una mujer querrá estar en una relación así con su esposo, con un cierto esposo y no con algún compañero al azar, como lo vemos en estos días. Entonces serán capaces de establecer una relación mutua y construir una familia, no en el nivel biológico, sexual, sino en el nivel de la conexión espiritual. En una familia así sentirán que es posible expandir la relación, llenándola a través de los hijos. Todo esto es el resultado del aprendizaje de la persona para conectarse con el mundo.

Hemos vivido  siempre de forma egoísta. Dábamos y recibíamos de forma egoísta, pero ahora todo el mundo llegará a una conexión altruista. Primero es en la forma de otorgamiento con el fin de otorgar, y después es en la forma de recibir con el fin de otorgar. Entenderemos que vale la pena llegar a tal forma de recibir con el fin de incrementar nuestro otorgamiento.

Puede parecer un lenguaje muy elevado, pero de acuerdo al ritmo de nuestro desarrollo este futuro está muy cerca. Por supuesto, es muy difícil entender esto, mientras la persona no cambie. Pero al cambiar gradualmente, comenzamos a entender el nivel en el que estamos y un poco por encima de este.

Pienso que mientras más se corrige la persona, al volverse más integral y conectada con otros, al tratar a otros con amor, otorgamiento, preocupación, entendimiento mutuo, su actitud hacia el otro sexo, hacia su pareja, también cambiará y también lo hará la actitud hacia los lazos familiares y los hijos.

Después de todo, nunca hemos sentido lo qué es el amor. Hemos actuado de acuerdo a nuestros instintos naturales y en correspondencia con estos, hemos elegido al esposo correcto. Pero ahora nuestras relaciones cercanas estarán basadas en una sensación interna después que aprendamos a vivir por encima de nuestro ego.

La naturaleza nos obliga a establecer ese tipo de relaciones globales en todo el mundo. Entonces no veremos al otro sexo en el nivel bestial físico en el que la familia ya ha colapsado. Crearemos una alianza familiar en un nivel espiritual más elevado, y estableceremos conexiones de otorgamiento mutuo.

Mediante este otorgamiento mutuo yo comenzaré a sentir de manera diferente acerca de mi cónyuge y él o ella sentirán igual acerca de mí, entonces habrá una nueva conexión entre nosotros, como se nos dice: “un hombre y una mujer, si se les concede, la Divinidad está entre ellos”, lo cual significa una conexión especial. Gracias a esta conexión, comenzaremos a pensar en tener hijos. Esta será una familia totalmente diferente, no vamos a regresar a lo que fue en el pasado, sino que elevaremos nuestra conexión desde el nivel corporal, físico, al nivel de las almas, al nivel espiritual.

La familia tendrá la misma forma: Un hombre, una mujer, hijos, pero el significado de la meta será totalmente diferente.

(77087 – De la “Charla sobre una vida nueva” # 19 del 2 de Febrero del 2012)

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Si yo pudiera asomarme desde mi pequeña envoltura y ver dónde estoy en este mundo global, cómo tratar a toda la humanidad que como una sola alma va a través de diferentes cambios para acercarse a su estado perfecto, yo percibiría mi vida un poco diferente. No podría mirar mi vida personal, una vida que es tan pequeña como la vida de una hormiga, que no debería tomarse en cuenta en absoluto.

Si te incluyes en el gran proceso global junto con los demás, tú sentirás que estás en el flujo infinito de la vida. Mientras tanto nosotros deberíamos aprender qué hacer con el fin de sentir la eternidad de la naturaleza y ser incluidos en ella. Entonces desde esta altura tú serás capaz de solucionar todos tus problemas personales.                                

Pero si nosotros tratamos de solucionarlos en el nivel corporal ordinario, no seremos capaces de resolver nada. La evidencia de eso son todos los vanos intentos de corregir la situación actual que han tomado los gobiernos.

No hay otros medios para corregir nuestro estado personal, con excepción de la educación y la formación integral.

Por lo tanto, una mujer que se siente muy mal porque no pudo encontrar una pareja con quien construir una familia y tener hijos, debería entender que es así cómo la naturaleza quiere obligarla a estar incluida en el mundo entero como una mujer.

Como resultado de estar incluida  en el mundo, que es el resultado de la educación integral, ella comienza a entender las conexiones que ella debe tener con los demás. Ella comienza a sentir cuán buena es esa conexión recíproca con el mundo.

Entonces ella conocerá al hombre adecuado y ellos comenzarán a aprender cómo ellos pueden apoyarse mutuamente el uno al otro, con el fin de elevarse al nivel espiritual y comenzar a ser uno, a pesar de que ellos puedan ser diferentes y permanecer cada uno en su propio ego.

Al instante la percepción personal cambia, todo funcionará de inmediato. Ellos querrán estar más fuertemente conectados y tener hijos de modo que la conexión mutua puede ser implementada espiritualmente. Este espíritu los obligará a formar una familia.

(77084 – De la “Charla sobre una nueva vida ” # 19 del 2 de Febrero del 2012)

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No importa qué obstáculos encontramos en el camino, desesperación, impotencia, diferentes opiniones, pensamientos y malas sensaciones egoístas, odio, sensaciones nada placenteras, indiferencia, todo esto gradualmente se acumula y crea un enorme deseo que es llamado la sensación del “exilio en Egipto”. Sólo al descubrir todo su tamaño, seremos capaces de imaginar la redención de sus oscuras profundidades.

Por lo tanto el pensamiento de redención es añadido a la sensación de exilio y nos lleva a la libertad. La oscuridad que sentimos al estar ante el Faraón y el escape de esta oscuridad, todas son importantes clarificaciones dentro de la Luz que es revelada a una persona que trabaja con el fin de salir del exilio.

La Luz lo hace sentir una oscuridad cada vez más grande y miedo del lugar en el que está, de sus propios atributos. Lo principal aquí es no torturarnos y no dejarlo pasar, sino entender que tenemos que pasar por toda la plena y detallada sensación del exilio. Después de todo, esta es la revelación de la naturaleza de la creación, acerca de la cual está escrito: “He creado la inclinación al mal”. Nuestro trabajo es sólo pedir la Luz que Reforma.

Cuando toda esta situación es clarificada con claridad en la percepción de una persona, él entiende que los cambios no ocurren en el nivel físico, sino en el nivel de los atributos que revelan la relación entre ellos. Existe un sistema general y todas sus partes están interconectadas en total interdependencia. Así es como fue creada toda la creación.

Pero dado que esta conexión viene de Arriba, sólo la Luz más débil es revelada en esta, la Luz de Nefesh, y entonces el poder de repulsión y odio, el ego, es revelado entre todas las partes separadas y gradualmente crece. Esta es ya la creación real que fue creada fuera del perfecto estado previo. El ser creado fue fragmentado y ahora tenemos que trabajar para conectarlo.

Nada cambia en el mundo corporal. Tenemos que trazarnos una imagen en la cual los atributos internos de las cosas cambian, las relaciones, que están totalmente separadas de las formas corporales de tiempo, movimiento, y espacio. Esto es de mucha ayuda.

Deben entender que una persona no tiene conexión con la Luz en la que está si no anhela conectarse con otros. Sólo si hace un esfuerzo por conectarse con otros por encima de la sensación natural de repulsión, él evoca sobre sí la Luz que lo rodea.

Por otra parte, podemos decir que una persona se conecta con el Creador sólo a través del sistema general. Al grado en que una persona puede conectarse con este, tiene contacto con la Luz superior.

No existe otro medio para acercarse al Creador, a la Luz, sino a través del sistema general. Si una persona está parcialmente conectada al sistema de las almas, entonces su conexión con la Luz tampoco sería completa. El orden de los niveles espirituales está determinado por eso. Si me conecto a otros un 20%, entonces me conecto con el Creador un 20% y me elevo una altura de 20% en los niveles espirituales. Todo es medido en relación a los deseos. Entonces nuestro trabajo es intensificar las conexiones entre toda la humanidad, en toda la realidad, y entonces seremos capaces de contactar al Creador.
(76824 De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá 26 de Abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

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Una persona se juzga de acuerdo a cómo se siente.

Si yo acepto las condiciones: “No hay nadie más aparte de Él”, el Creador es absolutamente bueno, Él es el bueno y el benevolente, Él llena totalmente todo, y yo estoy en la Luz Superior, entonces yo lo siento a Él de acuerdo a mi equivalencia con Él, de acuerdo a la ley de equivalencia de forma. Y si soy opuesto a Él, siento que soy malo o siento que la Luz Superior es mala; no hay diferencia. Quien culpa a alguien más, en realidad se culpa a sí mismo y a sus propios atributos.

Pero si he aceptado el hecho de que “No hay nadie más aparte de Él”, el Creador es absolutamente bueno, Él lo llena todo, y me siento bien, entonces realmente estoy en bondad, realmente lo siento.

¿Cómo? En la conexión con mis amigos ¿Pero qué detector, qué sentido uso?

Debemos entender claramente dónde sentimos la aparición del Creador, la revelación de Su Providencia, ¡Su actitud hacia nosotros!

Si la siento en mí, es una sensación egoísta, simplemente me siento bien hoy, estoy de buen humor, dormí bien, me desperté y todo está bien.

Debemos entender cómo sentimos esto en el sentido llamado “alma”. Un “alma” en adhesión, la conexión de nuestros puntos en el corazón, nuestros anhelos mutuos en el grupo, en nuestra actitud hacia el mundo, hacia la humanidad, hacia todo.
(76214 De la Convención de Vilna 25 de marzo 2012, Lección 5)

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Aquellos a quienes se les da la oportunidad de escapar son los que han alcanzado el grado específico y deben revelar su inclinación al mal que puede ser corregida. Pero cuando se nos muestra un poco de nuestro ego, de inmediato queremos huir y escondernos. Tú corazón está siendo endurecido, se te ha quitado tu energía e inspiración, y tú  lo aceptas. Ya no estás en el tipo de espíritu correcto, giras a todo ritmo con una expresión amarga en tu cara.

Yo entiendo que la gente experimenta diferentes estados. Pero el grupo es capaz de crear una atmósfera donde la persona puede superar fácilmente estos descensos en un abrir y cerrar de ojos, sobreponerse a ellos de inmediato y empezar a valorar el otorgamiento por encima de su actitud.

Tú debes estar agradecido por el hecho de que tu espíritu ha sido alejado de ti, y que tu ego ya no esté participando en tu acción espiritual. De hecho, en este caso tus acciones sin duda serán realizadas con el propósito de otorgar.

No quiero hacer nada, no estoy de buen humor, y no siento la importancia, pero con mi mente entiendo que si yo fuera a hacer esto, ésta sería una acción de otorgamiento. Yo no tengo energía ni deseo hacer esto, pero puedo pedirlos. Y cuando ni siquiera soy capaz de pedirlos, puedo ir al grupo que me despertará y me dará un poco de inspiración.

¡Pero yo no pido el combustible, el espíritu correcto! Después de todo, si yo estuviera en el tipo correcto de espíritu, mi ego querría hacer estas acciones de inmediato. El ladrón correrá en frente de todos y gritará: “Atrapen al ladrón”. ¡Por eso quiero mantener mi mal humor! Por supuesto, yo no trato de permanecer en la desesperación, pero tampoco pido que sea corregida. Quiero que mi egoísmo permanezca alejado de lo que estoy haciendo ahora.

Y entonces, cada vez que hago algo, será una acción de otorgamiento. Después de todo, este otorgamiento no ocurrió sin mi deseo de disfrutar, sino sólo debido a que he recibido fuerza de Arriba: el sentido de la importancia y la habilidad. El Creador hizo todo esto a través de mí: El se invistió en mí y llevó a cabo esta acción. Este es el beneficio puro llamado semejanza con Él, y adhesión.

Y permite que la sensación siga siendo tan mala como lo fue antes. Yo no pido que ésta sea corregida. Esto me protegerá de agregar mi egoísmo a una acción espiritual. Por esta razón, a medida que continúas avanzando, el animal que hay dentro de ti seguirá sintiéndose cada vez peor, pero al mismo tiempo, el hombre que hay dentro de ti, seguirá sintiéndose  mejor, porque tú eres capaz de hacer acciones de otorgamiento por encima de todos estos sentimientos desagradables. Así, eres divido en dos partes.

 (76523)
De la 3º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 4/2/12, El Estudio de las Diez Sefirot

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Pregunta: ¿Cuál es exactamente nuestro trabajo en unidad?

Respuesta: Yo tengo que anhelar una conexión con el texto que estudiamos, querer que todo lo que dice se cumpla en mi conexión con la vasija general, con todo el deseo. Yo quiero descubrir todos los fenómenos de los que habla El Zóhar acerca de mi conexión con el grupo.

El Zóhar habla acerca de los niveles inanimado, vegetativo y animado del deseo, nada más. De modo que éste habla acerca de los sabios, la tierra, los árboles, los animales y los burros, todo se aplica a las cuatro fases del deseo. No deberíamos apartarnos de su significado interno e imaginar un cuadro externo.     

Incluso si esto nos “desvía”, nosotros tenemos que aferrarnos a la internalidad tan fuertemente como podamos y mantener siempre esta lucha dentro de nosotros con éxitos variados. Lo principal es intentarlo, lo cual significa que tú estás ejecutando las correcciones y elevando la internalidad por sobre la externalidad, elevándola cada vez más alto.

Estas son las más grandes correcciones, las cuales sólo podemos realizar como el nivel más bajo del sistema. Hasta ahora, nadie pudo hacer eso, incluso ni los grandes cabalistas del pasado. Nosotros, en nuestra generación, llevamos a cabo el trabajo más importante al elevar la internalidad por encima de la externalidad  en la base del sistema.

(76319 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 24 de Abril del 2012, El Zóhar)

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Cuando miramos este mundo, no entendemos la conexión entre nosotros y el mundo espiritual. En otras palabras, no entendemos la conexión entre la situación en la que estamos ahora y el estado real en el cual estamos en conexión y adhesión con la fuerza superior. Todo depende de las definiciones correctas, lo cual significa nuestra correcta interpretación de lo que estamos sintiendo en nuestros corazones y qué entendemos en nuestras mentes, y en la comprensión de la realidad en la que estamos.

Si imaginamos nuestra realidad correctamente y tratamos constantemente de desarrollarla y de estabilizarla tanto como podamos, de construirla y de corregirla cuidadosamente tanto como entendamos, nuestro trabajo será más persistente y gradualmente avanzaremos en una dirección.

Este trabajo incluye muchos elementos, los cuales eventualmente componen un estado. Por el momento ellos no parecen estar relacionados entre sí, parecen muy distantes unos de otros. ¿Cómo podemos ver la conexión entre la percepción de la realidad y el amor por otros? ¿Cómo podemos conectar nuestro estudio de la sabiduría de la Cabalá con el grupo? ¿Cómo podemos vincular la corrección de este mundo con nuestro ascenso por la escalera espiritual?

Estas cosas parecen muy diferentes. La persona asume que si están conectados de alguna forma, entonces es una conexión indirecta. Así que todo nuestro trabajo es estabilizar la imagen correcta dentro de nosotros.

Primero tenemos que descubrir que la actual percepción de la realidad es errónea y ver que es imperfecta, contraria, y opuesta a  la realidad actual y tratar constantemente de corregirla y mejorarla. Así es como la persona puede ver que las dos descripciones pueden coexistir en ella: la imagen real y el sentimiento de este mundo.

Por supuesto esto implica una dualidad y una visión doble, pero gradualmente la persona se acostumbra. Esto evoca el cambio y el mejoramiento en ella misma para que las dos imágenes se conecten y se crucen como en la mira de una pistola, y compongan una imagen.

Así es como tenemos que trabajar. No es simple, porque no podemos imaginar el mundo espiritual que está totalmente hecho de fuerzas. Tampoco somos cuerpos físicos, sino una fuerza o un atributo, o un deseo y una mente, cualidades y esencias.

Pero nosotros tenemos al menos que imaginar esto dentro de un campo de fuerza, ondas y direcciones de una fuerza que está dirigida de un extremo a otro. Esta descripción, sin embargo también es incorrecta, porque el mundo espiritual esta hecho de cualidades y no de las fuerzas físicas que nosotros podemos imaginar. Pero al menos esta será una percepción avanzada.

(76413 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del26 de Abril del 2012, Escritos de Baal HaSulam)

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La necesidad por cada uno de los amigos es una necesidad muy desagradable. Nosotros siempre dividimos a las personas: Estas son más agradables, estas son menos, podemos entender mejor a estas, a aquellas menos, estas pueden ser ignoradas, nosotros podemos comenzar a ser más cercanos con estas, pero deberíamos estar alejados de aquellas, etc. Nosotros constantemente diferenciamos a la sociedad que nos rodea, y esto está muy mal.

El concepto “No hay nadie más aparte de Él” quiere decir que tú trates a todos por igual. ¡Esto es muy difícil! Aquí nosotros debemos constantemente monitorear nuestro egoísmo, el que siempre pone a todos en su lugar: Este es más cercano, a ese más alejado, yo paso delante de este sin verlo, tengo que sonreírle a ese, saludar a este, sostener la mano de aquel, etc. En consecuencia, nosotros siempre nos posicionamos en relación a los demás porque estos son sentimientos animales.

Pero todos los puntos en el corazón son exactamente los mismos. Esa es la razón para el trato igualitario y la nivelación absoluta de nuestros bienes naturales, terrenales, con el fin de eliminarlos no verlos en absoluto es lo principal.

En el trabajo espiritual, no existe lo agradable o desagradable, cerca o lejos, no hay nadie a quién tú entiendas o no entiendas. Lo que digo es con el trabajo espiritual, no con las acciones de diseminación o con el  trabajo diario en el nivel físico. En el grupo uno no puede ser menos ni  más: Todos son iguales, de lo contrario ellos no son amigos.

Por lo tanto, al eliminar todos las características animales terrenales y al colocar  todos los puntos en el corazón en el mismo nivel, al trabajar constantemente de modo que ellos sean iguales, equivalentes a mí, más altos o más bajos que yo pero igualmente importantes yo me edifico de un modo tal que yo no veo los cuerpos de los amigos.

Hay docenas de personas en quienes ni reparamos. Y hay personas que nos atraen. Esto debe ser limpiado, eliminado. Todos son iguales. El alma es una sola y no hay diferencias en el ámbito espiritual, la Luz superior lo iguala todo.

Es por eso que el grupo es un lugar de formación, como un laboratorio destinado a la meta, que es necesario para alinearse uno mismo de acuerdo a la meta en todos los aspectos. Una persona no puede lograr esto. Él necesita la visión a través de la cual  verá y alineará los ejes para dar en el objetivo con precisión.

Este es uno de los ejes más importantes. Una persona elimina todo lo terrenal y ve solamente el punto ardiente en su amigo dirigido a la meta. Él lo aprecia solamente por esto, solamente en esto es su amigo, él quiere ser su igual sólo en esto, quiere unirse solamente en esto. Todo el resto, lo terrenal, de alguna manera morirá, será corregido de algún modo, esto no importa, lo más importante es el punto.

Después de todo, la madre ama a su hijo independientemente de su carácter, de sus propiedades, etc., él es así por naturaleza ¿qué puedes tú hacer? Ella lo ama porque él tiene un punto de ella. Por supuesto, esto es amor animal egoísta. Y en un principio, esto debe ser como el animal egoísta en nosotros porque todos nosotros venimos de un alma.

Y entonces nosotros veremos cómo todos “dan a luz” uno al otro en el mundo espiritual. Si nosotros somos iguales, entonces cada uno de nosotros es más grande y más pequeño que el otro. Nuestros AHP están combinados con El Galgalta ve Eynaim de los amigos y sus AHP están incluidos en mí y dan a luz en mí. Trabajando de este modo todo el sistema comienza a ser integral. Yo comienzo a estar incluido en alguien, él comienza a estar incluido en mí y por lo tanto todos en todos los demás: todos los miles de millones de partículas.

En consecuencia, nosotros debemos entender que por lo tanto nosotros somos padres/madres y sus hijos en todo el mundo. La inclusión mutua de Galgalta ve Eynaim en AHP en una esfera crea este descenso integral.

Existen muchos ajustes. En general, existen unos cuantos de ellos pero nosotros los interpretamos de este modo porque es muy difícil soportar la verdad, nosotros tenemos que dividirla en componentes, la suma de las cuales nos dará a nosotros la visión exacta hacia el objetivo, hacia la unidad. En nuestras propiedades, esta unidad está compuesta de toda clase de caminos hacia ella. En total, estas nos ayudan a actuar: mediante el sufrimiento por detrás, mediante los esfuerzos para avanzar, con entusiasmo por la meta, mediante verse uno mismo más elevado o menos elevado que los demás, etc.

 [76022]

De la convención de Vilna 25/03/2012, Lección 5

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