Pregunta: Todos consistimos de una parte masculina y una femenina. ¿Cómo organizo las partes masculina y femenina dentro de mí para desempeñar el rol correcto en relación con el grupo de hombres?

Respuesta: Es correcto, todos nosotros consistimos de una parte femenina y una masculina. Si un hombre y una mujer no existieran dentro de cada uno de nosotros, no seríamos capaces de comunicarnos entre nosotros. Cada molécula, cada átomo, cada partícula se componen de dos partes opuestas, de lo contrario no existirían.

Puedo comunicarme y entender a las mujeres en particular, porque hay una parte femenina en mí además de mi parte masculina dominante. De lo contrario, no sería capaz de comprender de ninguna manera lo que esta es. La ruptura del deseo común (Kli) nos permite estar formados de partes opuestas, lo cual a su vez nos permite ponernos en contacto, conectarnos y luego unirnos.

Por esta razón, hay que imaginar dentro de sí mismo una forma del sexo opuesto, la parte opuesta, y utilizar esta imagen para entrar, si yo soy un hombre, la parte femenina, para entender, percibir y ver estas peticiones, deseos interiores, aspiraciones, y tratar de ser más sensible a ellos. Y lo mismo se aplica a las mujeres.

Las mujeres a menudo son críticas y exigentes con los hombres. Los hombres necesitan ser tratados tanto como niños y las mujeres deben ser algo así como madres. Así estará bien, será lo correcto.

Un hombre está siempre bajo la influencia de una madre o una esposa. Pensamos que es completamente libre, pero en realidad esto no es cierto. En una sociedad correcta, primero la madre, y luego la esposa controlan al hombre. Esto realmente es una sociedad correcta, porque la mujer está más cercana a la naturaleza, comete menos errores, y es más equilibrada. Estoy hablando de los estados ideales, de lo que la naturaleza prácticamente nos ha dado. Y es por eso que tenemos que ser más sensibles unos con los otros.

Empezamos a comprender al Creador cuando tenemos una buena conexión entre nosotros. Se alcanza al Creador como el elemento en común entre nosotros, que consta de dos partes. Él es llamado “Bore”, de las palabras “Bo” y “Reh”, lo cual significa “ven” y “ve”. Este es el nombre del Creador. ¿Qué significa “ven” y significa “ve”? Alcanza esta cualidad y entonces la descubrirás dentro de ti, este será el Creador. Y ¿cómo Lo alcanzaremos? Lo hacemos de manera específica a través de una conexión mutua.

Por ello, una comprensión mutua, correcta, además de un acercamiento adecuado de los unos con los otros con el propósito de revelar al Creador, nos llevará a la meta.

(45529 – De la Lección 2, Convención en Moscú del 6/10/11)

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Pregunta: ¿Por qué las mujeres enérgicas copian el enfoque de la fuerza masculina? ¿De dónde viene esto?

Respuesta: A partir de no tener otra vía, las mujeres son forzadas a resolver los problemas en la vida para proveerse con lo que los hombres no les dan. Por eso se ven forzadas a pasar por el sistema de educación y trabajar duro mientras al mismo tiempo cuidan del hogar y crían hijos sin un esposo. Como resultado, hoy están ascendiendo cada vez más alto en la escala laboral, ocupando posiciones cada vez más avanzadas.

Todo esto está sucediendo porque los hombres están huyendo de la responsabilidad, de la parte que tienen que asumir. Las mujeres están aceptando el reto de la modernidad, pero los hombres no.

En general, el entorno moderno nos condiciona a ser libres, diciéndonos, “Vive como quieras, nadie puede decirte nada”. Las personas no sienten una responsabilidad hacia la sociedad, su país, su pueblo, o el mundo. Haz lo que se te ocurra siempre y cuando no mates, robes, o ese tipo de cosas.

Sin embargo, esto es opuesto a lo que Baál HaSulám nos explica: de acuerdo con la raíz espiritual, cada uno de nosotros está en deuda con la sociedad. El cálculo no es sólo con lo que una persona toma, sino además con cuánto deja de dar. Toda persona tiene que trabajar y contribuir con su parte a la sociedad. Cada persona tiene que tomar la carga de una familia, criar hijos, etc.

Sin embargo, en nuestra sociedad no es considerado una transgresión si alguien no contribuye con su parte. Una transgresión es cuando él toma más de lo aceptado. En esta situación continuaremos sufriendo hasta que la humanidad se encuentre “al borde de la muerte” por decirlo así. Y tal vez eso ayude.

(De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 3/7/11, sobre la mujer)

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Hoy estamos un  periodo de transición. Y cuando comencemos la corrección, las mujeres serán exactamente iguales al hombre.

En el camino espiritual la mujer tiene que fijar el deseo, ejercer presión en el hombre y obligarlo a avanzar. Similarmente, en nuestro mundo la esposa presiona al marido a trabajar y a traer a casa los ingresos. Y cuando hay un hogar y los medios para existir, entonces podemos dar nacimiento a los niños y criarlos.

Así es como también se trabaja en la espiritualidad: si trabajamos juntos en la corrección del alma, entonces damos nacimiento a nuevas almas, nuevas correcciones. Esta escrito acerca de esto, “Marido y mujer, y la Shejiná entre ellos”. La revelación del Creador ocurre precisamente entre nosotros, cuando todos estamos juntos.

Tanto, hombres como mujeres tienen que contribuir con su parte a estas acciones. Nadie es ni más grande ni más pequeño aquí. Es imposible dar nacimiento sin una mujer. Una nueva alma, un nuevo Partzúf espiritual solo puede ser elevado por la fuerza del deseo femenino.

En el proceso de corrección nadie adquiere mayor importancia. Nadie es ni más grande ni más pequeño. Dondequiera que algo pese menos, algo mas sirve de contrapeso de acuerdo con el orden inverso de las Luces y los Kelím. Sin un deseo femenino un hombre es impotente y un deseo femenino sin la pantalla masculina también es impotente.

Sin embargo, ¿quién es fundamental? Es la mujer. Esto es porque el deseo de pedir la corrección siempre viene de la mujer. Es lo mismo en nuestro mundo: Aunque los hombres piensen que tuvieron éxito por sus propias habilidades, en realidad todas sus actividades fueron por el bien de la mujer, solo para adquirir importancia ante los ojos de la mujer. Así es como estamos hechos.

(37195 – De la 4º parte  de la lección diaria de Cabalá del 3/6/11, sobre la Mujer)

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Pregunta: ¿Es necesario que nos casemos?

Respuesta: Por una parte, es innecesario casarse. Por otra, debemos entender que nuestro mundo es creado en similitud con el mundo superior.

Hoy día, la humanidad está atravesando por el proceso del rompimiento de los núcleos familiares. En los próximos cinco o diez años, veremos que las personas no serán capaces de encontrarse unos con otros en absoluto ¿Por qué casarse? ¿Para qué todo eso? Las personas no sienten la necesidad de ello. La base misma de la sociedad ha desaparecido. Vemos al mundo cambiando tanto que parece haber llegado a su fin.

¿Necesita una persona estar casada para avanzar en el mundo espiritual? No, no lo necesita. No hay necesidad de esto. Sin embargo, para asumir una similitud mayor con la imagen espiritual, uno necesita tener una familia, hijos, trabajo, y vivir una así llamada vida normal que ha existido a través de toda la historia. Pero esta condición no es esencial. Es por eso que, hoy día, los cabalistas no insisten en ello.

Es más necesario para los hombres que para las mujeres porque los hombres deben tener reticencia. Sin embargo, las mujeres no necesitan resistirse; no necesitan superar su egoísmo, a diferencia de los hombres. Una mujer trabaja en el grupo, ayuda, estudia, y edita materiales y de esta manera, ella se corrige a través de su deseo de ayudar y participar. Ella se incluye correctamente en el deseo común, el Kli (vasija) común. No es necesario que ella esté casada.

Por otra parte, para que un hombre alcance el mundo espiritual, debe hacer un gran esfuerzo que no es comparable al esfuerzo requerido por una mujer. Por eso debe casarse, cuidar de su familia, y trabajar con sus amigos. Su trabajo espiritual es especial, difícil y real.

No es lo mismo con una mujer. Es suficiente con que una mujer ayude, participe, y esté conectada al grupo. De esta manera, ella cumple completamente su papel. No es más difícil o más fácil. Esos son simplemente diferentes métodos de corrección, diferentes tipos de almas.

Previamente en nuestro mundo, una esposa no tenía que preocuparse por ganar dinero. Una mujer está hecha de manera que cuide de su hogar. La esposa es todo lo que le concierne al hogar y a la familia, y el esposo es todo lo que le concierne a ganar dinero y no al hogar.

Esta es la manera en que necesitan ser las cosas de acuerdo con las raíces superiores, la relación de Máljut y Zeir Ánpin en el mundo de Atzilút. En esencia, nuestro núcleo familiar necesita estar organizado de la misma manera también en este mundo. Sin embargo, vemos ya las formas que ha asumido en el estado actual de desarrollo. No podemos hacer nada; es una mutación.

(33996 – De la lección 2 en Moscú del 16 de Enero del 2011, “La oración de muchos”)

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Nuestro mundo es un mundo egoísta. En él todo está basado en el egoísmo, en la fuerza, la posición, el poder. Por eso la mujer en nuestro mundo aparentemente juega un papel secundario.

El hombre tiene por la naturaleza más fuerza e independencia. No está tan atado a la casa, los niños. Él conquista el espacio, descubre los continentes, tiene una fantasía más desarrollada, es más apasionado, tiene la pasión por el juego. Los hombres enloquecen en el mundo.

La mujer, según su naturaleza, es la fuerza más equilibrada, más seria, que equilibra el mundo. Es la fuerza del hogar, de la familia. Desde el punto de vista de la prolongación de la especie es la parte más importante de la naturaleza.

Pero como nuestro mundo es un mundo egoísta y agresivo, los hombres, que tienen la fuerza, la libertad y la capacidad de progresar por la fuerza, ocupan en este mundo incluso los puestos que no merecen. De este modo ellos básicamente determinan el estado de las cosas y las mujeres les tratan con indulgencia, dejándoles el sitio. Esto se aplica a todo: la religión, la ciencia, la vida cotidiana, la carrera, el sueldo… Solo los sitios que no les interesan a los hombres se quedan para las mujeres.

Pero, la ciencia Cabalá habla de algo totalmente distinto: de un mundo opuesto donde todo se gobierna con la fuerza del otorgamiento y el amor, que reina sobre todas las diferencias y contradicciones. Tenemos que dar a todo lo que existe la posición e importancia que le corresponde. Precisamente eso nos exige la naturaleza, la harmonía, la perfección – y la ciencia Cabalá.

Si pasamos de la recepción al otorgamiento, veremos el mundo opuesto, en que la mujer, Maljut, ocupa un sitio central, reina en el mundo. Esto procede de la construcción de los mundos espirituales. La mujer, Maljut, se encuentra en el centro de todos los mundos y todo existe para ella, porque de ella y a través de ella sucede el nacimiento y el desarrollo de un mundo nuevo.

Por eso sólo dentro de la ciencia Cabalá la mujer podrá encontrar su verdadero propósito y lograr la correcta y justa posición que se merece por la naturaleza.

 (Extracto del programa “Cabalá para los principiantes”, correspondiente al  14 de octubre  2010).

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Rabash, tomo 3, artículo, Distintos estados – El esposo y la esposa han sido honrados – La Shejina reina entre ellos.

Cabe preguntar: ¿acaso son opuestos el uno a la otra? ¿Y cómo es posible, que entre ellos reine la paz? Pero precisamente cuando el hombre es digno, o sea, convierte la recepción en el otorgamiento, que se llama la recepción para el otorgamiento, entre ellos reina la paz.

Sin esto no hay acuerdo entre ellos: simplemente uno se somete al otro, y la categoría de sumisión no corresponde al amor y la perfección, porque el sometido siempre espera recuperar su fuerza del poder.

En la ciencia Cabalá la parte femenina representa la recepción y la masculina – el otorgamiento. En cada alma existe la parte femenina y masculina, la fuerza de la recepción y del otorgamiento, el deseo de disfrutar y la pantalla, y estos tienen que estar equilibrados entre sí. El deseo de disfrutar, la fuerza femenina, es la fuerza base, la creación, pero por encima de ella tiene que estar la pantalla. Y la pantalla es la fuerza masculina.

Si estas fuerzas están equilibradas entre sí, se llaman, el hombre, la mujer y la Shejina, la fuerza del Creador entre ellos. Ellos trabajan con la luz superior, con el Creador, y Él les llena con la ayuda de la fusión de choque. Aparece la unión de estas tres fuerzas: el hombre, la mujer y la luz superior, que llena la vasija.

Pero en nuestro mundo la fuerza del Creador está oculta. Los hombres y las mujeres existen por separado. Nadie les obliga a unirse y no podemos encontrar la conexión entre ellos. Si vamos a buscar la luz, la fuerza del Creador, esto nos obligará, a los hombres y a las mujeres, unirse entre nosotros, porque sin una correcta conexión no podremos descubrir al Creador.

El marido y la mujer – la Shejina (la presencia del Creador) entre ellos. De este modo tendremos por la fuerza llegar a una correcta conexión entre el hombre y la mujer, para que puedan descubrir entre ellos el mundo superior.

Pregunta: ¿Qué significa llegar a una correcta conexión?

Respuesta: El hombre y la mujer deben ser iguales por su nivel, por su importancia, y cada uno tiene que complementar al otro, como fue antes del pecado de Adam.

Antes de que Adam y Java se separasen, eran como “un solo cuerpo”. De esta manera nosotros debemos unirnos de nuevo.

Pregunta: ¿Por qué se separaron Adam y Java?

Respuesta: Para que sintiéramos hasta que punto cada uno de nosotros por separado es imperfecto y que sólo en la conexión entre nosotros podemos alcanzar el nivel semejante al Creador. Y precisamente gracias a este reconocimiento descubriremos al Creador. Obligaremos al Creador a revelarse dentro de nosotros.

Si no nos unimos, Él no se descubrirá. Es la condición de la garantía entre nosotros, entre nosotros tres.

(24516 – Del programa, Cabalá para los principiantes, correspondiente al 14 de octubre 2010.)

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Comunicado (la revista Psychological Science): Los científicos de la Universidad de Columbia han demostrado que el contacto físico femenino impulsa al hombre  a arriesgarse, debido a la aparición de un sentimiento de protección, semejante al contacto  maternal con un niño.

Un grupo de voluntarios tenían que participar en unos juegos. Antes del inicio de los mismos, los participes del experimento se encontraban con un hombre o una mujer que les saludaban con un apretón de manos o sin contacto físico.

Los científicos demostraron que el contacto femenino impulsaba a los jugadores de ambos sexos a tomar más riesgo en el juego, esperando recibir una recompensa mayor.

El efecto era más fuerte cuando la mujer tocaba el hombro y menor con el apretón de  manos. El contacto físico con el hombre no cambiaba el comportamiento.

Esto es debido al sentimiento de protección que aparece en los niños como consecuencia del contacto físico materno. Es esto precisamente lo que obliga a los niños a hacer travesuras y a buscar aventuras.

Réplica: La Cabalá separa el trabajo espiritual de los sexos en dos partes. La parte femenina ayuda, inspira, dirige, proporciona el deseo (Maljut). La parte masculina (la pantalla y Or Jozer), dirigida por la parte femenina hacia la meta (hacia el sustento), sale a “cazar” y está dispuesta a arriesgarse e ir por encima de su naturaleza. Sin la participación femenina, los hombres y las mujeres no pueden alcanzar la meta.

Las mujeres son capaces de inspirarse unas a otras, haciendo crecer en su entorno deseos más grandes. En esto consiste el objetivo de la creación de la organización cabalística femenina y no en la influencia individual de la mujer a “su” hombre.

La correcta actuación entre los sexos nos proporcionará a todos un prospero futuro

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Pregunta: ¿Cómo lograr que no se apague mi necesidad de otorgar?

Respuesta: La necesidad de otorgar que procede del amor nunca se apaga. Nunca podrás decir, ya basta.

Por el contrario, cuanto más otorgues, más sentirás la necesidad de seguir otorgando. De otro modo, lo que sientes no se llama amor. Cuando se ama no puedas decir ya basta. Sólo te amo hasta este límite y más allá, no será posible. Si tú piensas que tu amor tiene límites, entonces no se trata del amor.

Si no entiendes lo que te digo, ve y pregunta a tu esposa; ella te lo va a explicar. Las mujeres entienden este sentimiento gracias a su naturaleza.  El hombre quiere fijar límites a su amor, porque su raíz espiritual es la fuerza de la pantalla anti-egoísta que le dice: “Podemos llegar hasta este límite, no más, pues no estoy preparado para ir más lejos”.

Sin embargo, la mujer que quiere experimentar el amor, no entiende como sería posible ponerle límites al amor. Todo esto se encuentra en el origen de nuestra naturaleza. Pero, el placer nunca puede apagar el deseo de amar; sólo despierta un deseo más grande.

¿Al otorgar a tus hijos puedes decir: muy bien, ya no les doy más? Es posible que  no puedas dar más y te sientas limitado por las circunstancias externas, pero no puedes decidir por tu cuenta que otorgar a tus hijos tenga un límite. 

El amor cambia todos los límites y no comprendemos lo que es el amor verdadero. Pensamos que significa lo mismo que llenar nuestro estómago. Pero el amor es  llenar el deseo del otro; es la aspiración de llenar al otro.  Siento que él es un extraño y que entre nosotros existe una distancia. Pero, por otro lado, siento la necesidad de llenarlo.

Se trata de Kli espiritual y de la ciencia de la Cabalá, no estamos hablando de de abrazos y besos. Toda la Naturaleza actúa de este modo: carencia y llenado; y todo está dirigido por el amor.

Bajo este principio todo se une, se atrae o se separa en la Naturaleza. Sólo esta fuerza única actúa en la Naturaleza, porque el Creador es la fuerza del amor.  Por eso no existe nada excepto el amor y el odio (es decir, el amor con el signo de menos).

El amor al prójimo no es una fórmula bonita, sino que es la Ley de la Naturaleza. Llenar el deseo del otro significa sentirme a mi mimo por encima del tiempo, del movimiento y del espacio: de todos los límites de este mundo. Es decir entrar en el mundo espiritual.

Es así que alcanzo la vida eterna. Y sin todo esto vivo como un animal y me encuentro limitado a la vida de mi cuerpo material en este mundo.

(Extracto de la lección según el artículo Matan Torá (La entrega de la Torá) de Baal HaSulam, correspondiente al 03 de mayo 2010).

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Pregunta: ¿Por qué las mujeres dedican tanto tiempo a su apariencia externa?

¿Por qué para la mujer es tan importante ser guapa para sí misma y ante los ojos del hombre? ¿Este fenómeno tiene una raíz espiritual?

Respuesta: La intención de la mujer de vestirse, arreglarse y embellecerse procede de una raíz superior.

“Embellecerse” significa corregirse a sí misma para asemejarse al Creador, a la fuerza de amor y otorgamiento.

Esta intención está arraigada en la profundidad de nuestra alma. En nosotros se encuentra “el punto en el corazón” que nos anima a “embellecer” nuestra “abominable” naturaleza egoísta, hacerla más bella.

Ser guapo significa ser semejante al Creador. La persona se vuelve hermosa cuando en ella brilla la Luz del Creador.

¿Pero por qué precisamente la mujer se engalana, se embellece? Porque en nuestro mundo la mujer simboliza Maljut, la raíz de la creación.

El hombre y la mujer, el novio y la novia, son la ilustración de las relaciones entre el Creador y la creación. La creación es la mujer y el Creador es el hombre.

¡Por lo tanto, cada uno de nosotros, tanto hombres como mujeres, tenemos que aprender a embellecer nuestra alma y ser guapos!

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Pregunta: ¿Por qué hacen la “circuncisión” (Brit Mila) a los hombres, a pesar que ellos personifican en lo espiritual la cualidad del otorgamiento, y no a las mujeres que corresponden a la cualidad de la recepción?

Respuesta: Exacto, se trata de la corrección de Maljut y es ella la que fuera necesario a corregir.

Entonces, ¿por qué la corrección (la circuncisión de los tres deseos no puros, Klipot) se hace en Zeir Anpin, en el símbolo de las cualidades masculinas?

Antes de la corrección total, el hombre puede tener la intención del otorgamiento sólo para los deseos que están más arriba de Tzimtzum Bet, es decir, sólo para los deseos incorporados en la cualidad de Bina. Los otros deseos es imposible corregirlos, por eso los apartan, no los usan y sólo al final de la corrección los vuelven a utilizar.

La intención del otorgamiento dentro de nosotros se denomina “hombre” y el deseo se denomina “mujer”. Esta intención de otorgamiento se denomina Zeir Anpin, el hombre, la superación.

Uno ve cómo debe organizar y cortar esta intención, qué forma de otorgamiento debe hacerle, para que convenga al Creador.

La parte receptora dentro de mí, Maljut, no tiene ninguna forma. Pero al “otorgante” que está dentro de mí debo hacerle una forma, en la medida de hasta cuánto —y qué precisamente— estoy preparado otorgar.

Entonces, entiendo que no puedo trabajar con mis intenciones, con mi pantalla por toda la profundidad de Maljut. Debo reducir, cortar mis intenciones hasta un límite.

Esta parte dentro nosotros que se denomina “hombre” es el deseo del otorgamiento dentro de nuestra alma.

No se trata sobre algo externo; es mi “otorgante” interior, cuya forma debe corresponder al Creador.

Por eso, uno hace esta corrección sobre sí mismo, “Brit Mila”, limitándose en el uso de algunas partes de Maljut y de este modo avanza en lo espiritual.

Por eso este mandamiento no existe para las mujeres.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zóhar, correspondiente al 22 de marzo 2010).

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