Leer El Libro del Zóhar nos ayuda a acelerar el tiempo. Si yo necesito desarrollarme durante 5 a10 años, entonces al leer El Zóhar puede llevar a cabo en mí estos cambios durante unas cuantas lecciones o aún menos.

Esta es la diferencia entre el nivel animado y el nivel hablante, aún cuando los dos no pueden ser comparados. No importa cuánto quiere una bestia, no importa cuánto esta salta, no importa lo que ella hace en toda su vida, ella no será capaz de realizar una acción que sea similar a la de un humano o incluso a la de un niño pequeño. Esta es la diferencia en los niveles de desarrollo.

Por lo tanto, si nosotros leemos El Zóhar y no pensamos acerca de las acciones que la Luz puede realizar en nosotros, nuestro desarrollo será muy lento y puede aún ser negativo porque en cualquier caso la Luz ejecuta cambios en nosotros.

Pero si nosotros agregamos la intención correcta, entonces la Luz que reforma nos desarrolla desde el amor egoísta hacia el amor a los demás, para parecernos y comenzar a ser igual a la Luz y nosotros alcanzamos la apertura de los ojos.

(68301 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/2/12, El Zóhar)

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Constantemente tenemos que preguntarnos si cada día nosotros comprendemos mejor: qué es la necesidad de redención, qué es la preparación para ella, y qué vasija espiritual tenemos que preparar para poder salir al desierto. ¿Tenemos una deficiencia de esta?

La deficiencia debería ser hecha de dos partes: Maljut y Keter. Maljut es la deficiencia, que es aquello de lo que carezco, y Keter es el respeto que tengo por esta deficiencia, que es mi evaluación de que este deseo tenga la mayor importancia.

Necesitamos un Masaj y la Luz retornante, en otras palabras, la capacidad de otorgar. Después de todo, el propio Masaj no es otorgamiento todavía, como tampoco lo es la Luz retornante, sino que son sólo condiciones. Pero nosotros los necesitamos, porque aparte de eso, no se requiere nada más de la vasija espiritual. El llenado vendrá de acuerdo al Masaj y a la Luz retornante.

Se llama llenado porque el Creador, la Luz de Jojma, está vestido posteriormente en el llenado; este será el resultado directo de la corrección de la vasija.

El Masaj y la Luz retornante son formados en los deseos y no pueden existir sin su profundidad y fuerza (Aviut). Por lo tanto, el amor no puede existir sin el odio, sin un deseo fuerte y profundo esto será imposible de superar. Esta es la forma en que debe ser construido: uno dentro del otro.

Por lo tanto, cuando estamos a punto de atacar, tenemos que ver si en realidad hemos revelado nuestro egoísmo, aquel que debemos atacar ahora. ¿A quién estamos atacando? No hay nada más que el deseo de recibir y el deseo de otorgar, y nosotros tenemos que aclarar esto antes de atacar.

(68292 – De la preparación de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12)

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Pregunta: Si me gusta escuchar El Zóhar en hebreo, ¿Debo hacerlo o debo escuchar la traducción?

Respuesta: Si, y no. Si éste le ayuda a la persona a entender mejor el hebreo, entonces tiene un valor. Sin embargo, si te quedas en el mismo nivel, entonces no, porque eventualmente, al leer El Zóhar avanzamos a través del PARDES en orden inverso. Yo atravieso desde las diferentes historias, desde lo secreto (Sod) a la literatura alegórica (Drush) después lo insinuado (Remez) y llego hasta el significado literal (Pshat).

Al principio no entiendo realmente de qué se trata. Después en Drush, comienzo a entender que se trata de ciertos atributos en la vasija general, que está rota y debe ser revelada de esta manera. El estilo que se usa para relatar esto, es Drush y Remez, y por el momento no distingo entre ellos. Después comienzo a avanzar y en lugar de Drush y Remez, comienzo a ver la red de conexiones entre nosotros más claramente.

En el artículo “Los cuatro mundos,” Baal HaSulam escribe qué son los cuatro mundos: Assiya, Yetzira, Beria, y Atzilut: la revelación de la materia, la revelación de la acción, y la revelación del operador.

Avanzamos en leer El Libro del Zóhar hasta que comenzamos a ver que se trata sólo de la conexión entre nosotros: hasta qué punto llega a la corrección gracias a la revelación del Creador en ella, dónde está la deficiencia que viene de nosotros, dónde está la corrección, y cómo operan juntas como olas que vienen y van. Y así una y otra vez, la red entre nosotros se revela gradualmente, en todas sus diferentes maneras.

Todo esto se refiere sólo a la conexión mutua entre nosotros, que es construida, expandida, y revelada gracias a la revelación del poder del otorgamiento, del Creador. Él llena el vacío entre nosotros y así, Él es revelado. Nuestro otorgamiento y Su revelación aparecen como un todo.

Por lo tanto, antes de llegar a ver esta imagen, siento las dificultades para descubrirla que comienzan a partir de Sod, que es el comienzo del PARDES.

(68204 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, El Zóhar)

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Pregunta: ¿Qué puedo descubrir en la convención del Arava?

Respuesta: Tú descubrirás lo que tú quieras; tú descubrirás lo que sea para lo cual te hayas preparado. ¿Tal vez estés preparándote para darte cuenta que la carne y el arroz son deliciosos?

En nuestra conexión queremos alcanzar una verdadera deficiencia, y tenemos que ir a la convención con el anhelo correcto. Esta tiene que ser tan clara que podamos sentirla en nuestros huesos.

Pregunta: ¿Debemos establecer antes de la convención las condiciones que debemos tener? ¿Esto nos ayudará a descubrir la deficiencia correcta?

Respuesta: Sí, por supuesto. ¿Cómo es posible, sin condiciones previas? No podemos precipitarnos. Si alguien no se prepara, no hay ninguna razón para que vaya. Al hacer eso él está poniéndose tropiezo sí mismo y a los amigos, y tendrá un castigo espiritual por ello, como el tonto que hace un agujero en el barco colectivo. Todos deben ser responsables de lo que está pasando con él. Hay tiempo para que todos se corrijan a sí mismos de acuerdo a las condiciones en las que tú decidas.

Tú debes presentar estas condiciones a cualquier persona que tú pienses que está lista para el ataque. Así que piensa, ¿a quienes estás tomando contigo y a quienes no? Has una lista de nombres. El criterio aquí no es cuánto sabe la persona, ni la cantidad de años que ha estudiado, sino el nivel de su deseo: ¿Cuánto lo desea él y si es capaz de ayudar?

Todos deberían llevar a cabo su trabajo en el barco, desde el capitán hasta el más joven aprendiz. La única pregunta es: ¿Cuan enfocado están cada uno en la meta?

Pregunta: ¿Qué es ese castigo espiritual?

Respuesta: Si no cumplo con los amigos por mi participación equivocada, entonces ciertamente seré castigado por eso. El daño que cause volverá a mí como un boomerang.

De la misma manera, también puedo recibir la recompensa a través de los amigos cuando avanzo con ellos y recibo de ellos los poderes, las direcciones, y la asistencia; yo sólo añado un poco de mí mismo. En nuestro mundo, es como trabajar en un ámbito determinado y ser capaz de cambiar mi sueldo por numerosos bienes y servicios que los demás me ofrecen. Cuando me conecto con ellos, me proporcionarán todo lo que necesite para vivir una buena vida. Es lo mismo en la espiritualidad: Yo trabajo en mi lugar en el barco y hago mi trabajo con fidelidad y junto con todos los demás llegamos a nuestro destino. ¿Puedo cruzar el océano por mí mismo?

Pregunta: ¿Cómo puedo comprobar si estoy listo para la convención?

Respuesta: Pregunta a tus amigos de todo el mundo qué piensan ellos que es la preparación. Tú debes escribir sobre esto por ti mismo, para que todos sean capaces de comprobar por sí mismos si va a venir físicamente o si va a participar de forma virtual. Mujeres y hombres deben escribir por separado, y luego discutir el asunto y en estrecha colaboración adherirse a la decisión que se tome.

Lo más importante es la deficiencia; no necesitamos más que eso. Por lo tanto, se trata de la aclaración de la deficiencia, o de la aclaración de los obstáculos en el camino para alcanzarla, ¿qué interrupciones debo tomar conmigo con el fin de afinar las cosas y llevar a cabo la corrección?

Pregunta: ¿A quién debo pedir la deficiencia durante la lección: a mí mismo o a los demás?

Respuesta: Está escrito: “El que ora por su amigo recibe la respuesta en primer lugar”. Pero si tú estás pidiendo por los amigos sólo para que puedas ser el primero, tus oraciones no serán contestadas. Eso no es una oración por el amigo.

Pregunta: La última vez antes de salir al desierto, nos dieron la oportunidad de superar muchos obstáculos. Ahora, sin embargo, tenemos que encender el deseo por nosotros mismos. ¿Es esto lo mínimo con lo que tenemos que llegar al desierto?

Respuesta: Hoy en día mucho se exige más de ti. En ese momento se esperaba una revelación, pero nosotros no dijimos exactamente lo que debería revelarse. Ahora decimos: Tenemos que revelar el deseo, la deficiencia. Yo no necesito nada, solamente este deseo.

¿Hacia qué exactamente está dirigido esto? ¿A la revelación del Creador? No, está dirigido a otorgar. Ninguno de nosotros tiene el deseo de otorgar, y queremos que se manifieste en todos nosotros. Después de todo, el deseo de otorgar que me llena es en realidad la Luz. Estoy feliz porque quiero otorgar, y no necesito nada más que eso. Incluso si el Creador no me permite otorgar, el deseo solamente me llena y me trae placer.

Entonces nosotros comenzamos a comprender los detalles, y a subir la montaña hasta el palacio del Rey.

No hay nada que añadir aquí. Tenemos la oportunidad de llegar a la deficiencia correcta, que nos llenará. No necesitamos nada más.

(67956 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/29/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Dónde debería cada uno de nosotros empezar a crear su propio entorno?

Respuesta: Empieza de la necesidad de evocar inspiración e impresionar a cada uno a través de tu deseo de crear el entorno. Trata de estimularlos sin palabras en el hecho de que todos deberíamos anhelar crear un entorno que nos obligue, nos cambie, y nos traiga más cerca para que nos conectemos. Esto es una necesidad. Sin dicha sociedad, sin las correctas conexiones entre nosotros, no hay lugar donde la espiritualidad pueda revelarse. La espiritualidad se revela sólo en la conexión entre nosotros.

La forma de conexión entre nosotros es la forma del mundo espiritual, la forma del nivel en el que la persona está. El momento en que este me influye y quiero descubrirlo, el nivel de conexión dependerá de mí. En el mismo grupo hay aquellos que lo ven en el nivel 50 y hay aquellos que lo ven en el nivel 5 y hay otros que pueden mirarlo como absolutamente perfecto, en el Gmar Tikkun (Final de la Corrección).

La realidad espiritual no tiene una forma predeterminada; todo depende de la persona. Es por esto que necesito tanto el entorno, para que éste me obligue a tratarlo correctamente. Esto es todo lo que necesitamos.

En realidad, cuando veo que está corregido, veo que siempre ha sido de esta forma, y sólo yo estaba carente de deseo de descubrirlo, carezco de sensibilidad. Ahora también estamos en el grupo y en un entorno que está en el Gmar Tikkun, en el mundo del Infinito. Pero este no me estimula para descubrir aquello. Al evocar a los amigos, creo un efecto que me ayuda a descubrir que ellos están absolutamente corregidos.

Como resultado de este ciclo que regresa a mí, me corrijo. Esto se llama rezar, juzgarme a mí mismo, ver cómo regreso a la correcta actitud a través del entorno. Tenemos que darle a esto muchos pensamientos ya que todo empieza y termina ahí.

(67843 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/20/12, “Introducción al Libro del Zóhar”)

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Pregunta: ¿Cuando nuestro estado es llamado auto sacrificio?

Respuesta: Por el momento, nosotros simplemente deberíamos tratar de hacer lo que esté a nuestro alcance de acuerdo con nuestra comprensión de lo que significa el auto sacrificio. Trata de encontrar tu punto de ruptura, que es el opuesto del punto que fue creado durante la ruptura de arriba a abajo, y corrige el lugar de la ruptura en el ascenso desde abajo hacia arriba. Esto es lo que llamamos aclarar aquello a lo que puedes renunciar, con el fin de mantenerte en el otorgamiento.

Supongamos que estoy dispuesto a otorgarle a una persona, a ayudarle, a pensar en ella bajo ciertas condiciones, pero más allá de eso, no. ¿Puedo hacer algo más por encima de ese “no”? ¿Un solo paso, o medio paso? ¿Qué sentiré entonces?

Estos son conceptos muy altos que no se puede transmitir con palabras. La gente piensa que es simple: Decimos a menudo que la persona se sacrifica por su trabajo, su familia, etc., pero el verdadero auto sacrificio no se encuentra en absoluto en las manos del ser creado. Nosotros no podemos hacerlo, en tanto que operemos dentro de nuestra naturaleza egoísta. Allí debe estar la influencia de la Luz, que me eleva por encima de mis deseos egoístas, y entonces puedo trabajar en el auto sacrificio.

Sacrificar mi alma significa entregarme a un nivel superior. Pero si yo estoy dentro de mi egoísmo ahora, ¿cómo puedo alcanzar el nivel de otorgamiento? Y si estoy en un cierto nivel de otorgamiento, ¿cómo puedo subir a un nivel superior? Tengo que entregar mi alma al nivel superior, para poder entrar en él, como un feto.

Con el fin de convertirme en un feto dentro del superior, tengo que anular mis sentimientos, mi mente, mis aclaraciones, y mi lógica saludable y sentido común. Pero siento que soy un adulto, que yo soy inteligente, y no algún tonto demente. Entonces, ¿cómo puedo entregarme al superior?

Y ¿qué significa entregarme?: ¿simplemente no hacer nada y esperar hasta que Él haga algo conmigo? No, no funcionará de esta manera. Entregarme al superior significa hacer lo que siento como Su deseo, por mí mismo, por encima de la razón. Si tú no puedes hacer eso, ¡grita!

En el artículo: “El asunto de la asociación de la cualidad de la misericordia con el juicio” se dice que es en los estados más oscuros que la persona trata de llegar al auto sacrificio. Es en la oscuridad donde a la persona se le da esta oportunidad.

Es muy difícil hacer esto solo. Si la persona hace un gran esfuerzo, durante mucho tiempo por sí misma y ve que no conduce a nada, puede llegar a la conclusión de que necesita el apoyo del grupo. No voy a ser capaz de hacerlo solo, y tampoco lo harán todos los demás si ellos actúan solos. Así que ayudémonos unos a otros, como se nos dice: “ellos deberán ayudarse unos a otros”, y entonces ¡tendremos una razón para ir al desierto!

Un desierto es un lugar donde nosotros nos desesperamos de nuestras propias fuerzas y gritamos. Por lo tanto, tenemos que preparar las vasijas para ello.

(67731 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, Shamati # 219)

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Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”: Un ocultamiento significa que él cree en la Providencia de recompensa y castigo. Aun así, por la acumulación de sufrimiento, él algunas veces llega a pensamientos de transgresión.

El deseo egoísta presiona a la persona y la leve revelación de la parte posterior del Creador no es suficiente para él. Pero él aún se contiene tanto como puede.

Esto porque aun cuando él cree que el sufrimiento vino a él como un castigo, aun es como alguien que ve a su amigo desde atrás, y puede dudar y confundirlo con otro. Y esos pecados son sólo errores, ya que, como un todo, él si cree en la Providencia de recompensa y castigo.

¿Entonces qué son esos estados? Supongamos que el deseo egoísta de la persona pesa 100 kg y la Luz le da sólo 50 kg de poder de resistencia. Si restamos los 100 kg de maldad de los 50 kg del poder de la Luz, el resultado será igual a menos 50 kg. Esos 50 kg de ego operan dentro de la persona y la rebajan al nivel de los errores. Si todos los 100 kg de ego fueran dejados libres dentro de nosotros, la persona podría encontrarse en el nivel de los pecados.

Si estoy totalmente bajo control de mi deseo egoísta, este es el nivel de los pecados. Aquí están mis vasijas, las que reciben y las que otorgan, operan con la intención con el fin de recibir. Pero si algunas de mis vasijas pueden restringirse sin temor, entonces estoy en el nivel de los errores. Todo depende de la revelación del Creador, de la manera en la que Él aparenta ser para mí.

Este mecanismo no funciona en nuestro mundo. Aquí sólo nos contiene la amenaza de un golpe al ego: ya sea una sensación de vergüenza, o que nuestro orgullo puede ser herido, o incluso un daño físico. Por otra parte, en el mundo espiritual el castigo es la incapacidad de otorgar. La amenaza de la incapacidad de otorgar contiene a la persona.

En total, todo depende de cuánto me influya la Luz, en cuántas de mis vasijas quiero otorgar. En correspondencia, estoy en el nivel de un “justo” o de un “malvado”.

¿Tengo libre albedrío aquí? Depende de si puedo demandar que la Luz me influya tanto como sea posible.

Por ejemplo, tengo un deseo egoísta “cruel” que pesa 100 kg y estoy dispuesto a corregirlo sólo 10 kg porque simplemente no puedo pedir una corrección mayor; no puedo resistirme a todos los placeres y ponerlos bajo la intención de otorgar. Incluso si estoy incorporado en el grupo, no estoy dispuesto a deshacerme de todo mi egoísmo. Cuando mucho, estoy dispuesto a “cortar los bordes”, a deshacerme de la “grasa que sobra”, y no más que eso; es todo lo que puedo pedir ¿Entonces qué sigue? ¿Mi petición será aceptada en esa forma tan egoísta?

Cada uno debe tratar de responder esta pregunta por sí mismo.

(67602 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Todo nuestro trabajo es escalar los niveles, donde cada nivel está totalmente separado del previo. Tal escalera es creada durante la cascada de arriba hacia abajo, en el que Maljut del superior se convierte en Keter del inferior. Y así es como tiene lugar la transición de un estado a otro, incluso si aún no es un ascenso en los grados espirituales.

Es una verdadera transformación, y el cambio por el que pasa nuestra materia es tan exhaustivo y completo, que dejamos de entendernos durante la transición de un estado a otro. Esto es porque todos esos estados están hechos del cambio en la cantidad de Luz que evoca nuestro deseo de recibir, y ambos, la Luz y el deseo, dan a luz a un nuevo nivel, a un nuevo estado.

Cuando estamos en el nivel nuevo, no nos quedamos con nada del estado previo excepto por las Reshimot (genes de información) que hicieron surgir este nuevo estado. Estas también están ocultas. Esto significa que no hay nada del estado previo en el nuevo estado espiritual.

Sentimos que sucede de esta manera incluso antes de entrar al mundo espiritual; tenemos que estar de acuerdo con todas las etapas por las que pasamos, y aprender de ellas qué es realmente la transición espiritual al movernos de un mundo a otro. Cada nivel es en realidad un mundo en sí mismo.

El problema es que hay dos elementos en cada nivel: el deseo de recibir y el deseo de otorgar, que son dos opuestos que se contradicen, las líneas derecha e izquierda, cada una con su propia cáscara. Tenemos que convertirnos en la línea media que conecta las dos en ella, que las controla y que está por encima de ellas.

La cascada de arriba hacia abajo tiene lugar de la siguiente manera: Jojma (en la derecha), Bina (en la izquierda), y después Da’at (sabiduría) (abajo, en la mitad). Y así se forma un triángulo con un vértice hacia abajo. Durante el ascenso de abajo hacia arriba está Jojma (en la derecha) y Bina (en la izquierda) y después Keter (en la parte superior, en el medio), porque sólo queremos elevarnos. Cada vez es el resultado de Jojma y Bina, Jassadim y Guevurot, temor y amor, y siempre por encima de ellos.

Y entonces siempre hay un problema de cómo combinar esos dos componentes que se contradicen entre sí, hasta que el tercero llega y decide. El tercer componente viene de Arriba en la forma de la revelación del Creador, luego que la persona ve que no puede reconciliar los dos en absoluto.

Por lo tanto, se requiere del auto sacrificio tanto en temor como en amor. En el temor es más difícil de alcanzar que en el amor, porque el amor también absorbe el alma y ambos actúan de la misma manera. Si amo a alguien, estoy totalmente dedicado a él y deseo conectarme con él. Así es como nos parece en este mundo, porque amamos lo que le gusta a nuestro deseo de recibir.

Pero en el mundo espiritual amo lo que es odiado por mi egoísmo, como se dice: “el amor cubrirá todos los pecados”. Esto significa que el auto sacrificio también es difícil en el amor, pero en el odio es totalmente imposible.

Odiar y dar mi alma es llamado usar mis vasijas de recibir con el fin de otorgar ¿Entonces cómo puedo unir a mis más odiados enemigos que también me odian, y otorgarles a todos el bien que sólo puedo hacer a las personas que más amo y que son más cercanas a mí?

Esto sólo puede hacerse por alguna meta adicional que justifica todo lo demás. Pero si la meta es la acción en sí, es simplemente imposible. Esto significa que se espera aquí un ascenso muy difícil, por encima de todas las cuentas personales.

Nos acercamos a ello gradualmente, tal vez no mediante la Luz, que es el camino más corto y agradable, sino en un camino más largo que incluye sufrimientos y que es llamado “Derej Eretz”, (el camino de la tierra). Eventualmente, sin embargo, llegamos a la meta, porque la Luz superior opera en cada acción que llevamos a cabo y decide entre las dos partes que rivalizan.

Por lo tanto, aun cuando tengo que dar mi alma tanto en temor como en amor, estos llegan alternadamente, hasta que nos elevamos y somos capaces de conectarlo todo. Entonces puedes estar en un estado de auto sacrifico también en el temor, justo como en el amor.

(67721 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, Shamati # 219)

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Nuestra corrección ocurre en dos etapas: el temor y el amor. Estas dos etapas se vuelven realidad dentro de nosotros, si la Luz corrige nuestros deseos. Esto significa que tenemos que aspirar a las correcciones, pero nosotros no las realizamos por nuestra cuenta. Tal enfoque difiere drásticamente del que estamos acostumbrados en este mundo. En nuestro mundo depende de mí el buscar la fuerza y ​​el conocimiento que se necesitan para realizar mis planes. En la espiritualidad sin embargo, tengo que buscar la fuerza y ​​el conocimiento con los cuales estaré listo para lo que la Luz realizará dentro de mí.

En el camino espiritual, todas nuestras preparaciones están dirigidas hacia nuestra creación. En cada nuevo nivel nos preparamos a nosotros mismos para un renacimiento, consiguiendo así conocer las acciones del Creador y trabajar con él como Su socio. Nos preparamos para el nacimiento y Él nos engendra una y otra vez. A través de este proceso y a través de Sus acciones llegamos a conocerlo mejor a Él.

Claramente, en este camino nosotros no alcanzamos la esencia de la acción que nos engendra. Posiblemente hacia el final de todas las correcciones y después de alcanzar un grado perfecto entenderemos cómo funciona el Creador.

Pero por ahora nuestro trabajo consiste en la preparación. Esta preparación nos permite sentir mejor y alcanzar al Creador y su obra, sin embargo, de este encuentro debemos atraer exactamente lo necesario para nuestra preparación para el próximo nacimiento. Así es como avanzamos de un nivel al siguiente, y esto es lo único que debe preocuparnos.

(De la parte 4º de la lección diaria de Cabalá del 1/26/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre “yo despierto el amanecer” o “el amanecer me despierta”?

Respuesta: “El amanecer me despierta” significa que estoy siendo despertado desde arriba. Se hacen múltiples intentos, pero estos se detendrán si no soy capaz de hacer un esfuerzo por despertar.

Puede haber algunos intentos más por despertarme en esta vida, o podría ser dejado a un lado hasta el final de esta reencarnación, y seguiría viviendo como todo el mundo, yendo con la corriente de la vida.

Si, no obstante, “yo despierto el amanecer”, entonces apresuro el tiempo (Ajishena). Es importante que yo despierte y acelere el tiempo, así cada momento de la vida se vuelve un tesoro para mí, y entonces trabajo muy duro para asegurarse de no desperdiciarlo ni darlo por sentado. Esto es lo que significa “despertar el amanecer”.

Toda la obra del hombre consiste en “despertar el amanecer”, y no importa lo que reciba de él. Él podría tener que despertar el amanecer por un largo tiempo hasta que vea algún tipo de respuesta.

Es importante entender que el hombre trabaja siempre con su vasija, deseo, y que la Luz Superior se encuentra en estado de reposo absoluto. Y si tú has hecho un gran esfuerzo para despertar el amanecer y todavía no has recibido nada, esto no quiere decir que haya una falta de Luz. Hay una falta de esfuerzo en la revelación de la Luz, que está dentro de este.

Nosotros esperamos una recompensa, como si hubiéramos pagado en un lugar y deseáramos recibir en otro. Yo trabajo con la revelación actual que está justo aquí delante de mí, y todo lo que debo hacer es revelarla en el mismo lugar cada vez más.

Así que no tengo a nadie a quien culpar por mi falta de éxito en despertar el amanecer, todo depende sólo de mi esfuerzo. Y si aun no he conseguido despertar el amanecer, entonces todavía no he hecho los esfuerzos suficientes. Porque si yo hubiera hecho un los esfuerzos suficientes, sin duda lo hubiera encontrado: lo habría despertado.

(67710 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/25/12, Shamati # 175)

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