Pregunta: ¿Cómo debería yo trabajar con el mal que está revelándose?

Respuesta: El método de la Cabalá está destinado a la corrección de nuestra inclinación al mal, es decir el deseo corrupto que está enteramente direccionado a su propio beneficio, en vez de estarlo hacia el otorgamiento a otra persona. Esta corrección nos ayuda a comenzar a ser similares a la Luz, al Creador. De acuerdo a la similitud de forma, la Luz comienza a vestirse en una vasija y entonces nosotros sentimos la realidad superior.

Pregunta: ¿Qué sucede en la relación entre los amigos cuando yo siento la envidia o el odio?

Respuesta: A pesar de que los vicios se revelen, tú tienes que seguir adelante y tratar de unirte con tus amigos por encima de esta corrupción. Existe la naturaleza pero nosotros debemos estar por encima de ella. Así es cómo nos corregimos a nosotros mismos. Nosotros no estamos destruyendo el egoísmo sino que estamos trabajando por encima de él.

Yo no puedo permaneces ante mi amigo y no deseo interactuar con él. Sin embargo, yo estoy tratando de conectarme con él por encima de este rechazo.

Después de todo, este rechazo es el resultado de mi deseo corrupto, egoísta. Con el propósito de ser corregido, yo me elevo por encima de este y trato a mi amigo en el sentido opuesto, con amor.

Ambas formas coexisten dentro de mí. Yo reconozco mi rechazo y al mismo tiempo decido expresar una actitud diferente, ver a mi amigo como una gran persona.

Este es nuestro trabajo.

(78394 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de mayo del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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La confusión que sienten después de la clase, es una buena señal. Ustedes han pasado muchos estados y ahora no saben que hacer.

Vengan por la tarde a nuestro taller y discutan sobre el futuro de ustedes. Según el grado de unión, recibirán la respuesta. De otro modo nada puede revelarse.

Esperemos que ocurra así. Preparémonos durante el día, pensemos más sobre este asunto, liberémonos de todos los otros pensamientos para llegar más preparados para la unión con los amigos.

Además, no esperen nada de mí. En mi lugar puede haber otra persona. Todo depende solo de la unión entre los amigos. Desde luego yo intentaré dirigir el taller, pero todo depende de ustedes.

(78391 – De la 3º parte de la lección diaria de Cabalá del 20 de mayo del 2012, El Estudio de las Diez Sefirot)

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Podemos sentir algo nuevo cada minuto, no sólo una vez al año. El punto es que muchas veces recibimos cosas nuevas, pero no las sentimos. No podemos percibirlas ya que no tenemos vasijas para estas.

Los milagros ocurren en nosotros todos los días, y nosotros nos encontramos ante el “Monte Sinaí“. Existen innovaciones sin fin ya que el mundo del Ein Sof está delante de nosotros.

Todo depende sólo de nuestra habilidad de percibir las cosas, en nuestras vasijas. Por consiguiente, una innovación bendecida es cuando la persona puede sentir. Todo se mide en relación a la persona que alcanza, entonces debemos trabajar en nuestra sensibilidad, en nuestras vasijas.

Las Reshimot (genes informativos) son evocadas dentro de nosotros constantemente. Atravesamos muchos estados, pero a la vez, nos desarrollamos de forma pasiva, en el nivel bestial, incapaces de sentir la esencia de estos cambios, incapaces de alcanzar la intensidad del nivel, la conexión con el Creador.

La diferencia en los niveles puede compararse con el hecho de comprar algo nuevo, llevarlo a casa, y ponerlo en la sala, ya sea un florero o un perro, o alguien que vino a visitarme. Esto es lo que sentimos cuando somos llevados al palacio del Rey; todo depende de la forma que tengamos cuando entremos en este.

¿Soy un objeto, una planta o una cosa viviente? ¿He preparado mi carencia para poder entrar conscientemente al palacio y entender dónde estoy, gracias a la equivalencia de forma, como un ser humano que se asemeja al Creador, el anfitrión?

Todo depende de la preparación de nuestras vasijas. Nosotros atravesamos muchos estados inconscientemente en la forma de un objeto inanimado, de una planta, o de algo viviente, entonces no sentimos nada nuevo en ellos. Sólo el cambio que el ser humano atraviesa, se considera una innovación, cuando él alcanza, entiende y siente con el fin de asemejarse al Creador.

(78305 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 18 de mayo del 2012)

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Pregunta: ¿Cómo me siento a mi grupo como resultado del taller?

Respuesta: El grupo es “uno”, ya que sólo se ha creado un alma. Y cuanto más revele yo la estructura de una sola alma, más revelo el grupo.

Un grupo no es un concepto material, no son diez cuerpos físicos sentados en círculo. El grupo es lo que construimos por encima de nuestro egoísmo a través de la conexión entre nosotros, restándole importancia a nuestro ego y elevando la importancia de la conexión, el Creador, la Luz. Cuanto más alejemos estos dos puntos opuestos, elevando la importancia del otorgamiento, amor y conexión, allá arriba, comenzamos a sentirnos como uno.

Cada uno no se siente a sí mismo, sino sólo éste colectivo, por fuera de su cuerpo, de sus pensamientos y deseos. Todos sentimos precisamente este deseo y pensamiento “como un hombre con un corazón”. Esto es llamado el grupo.

Si cada uno actúa de esta manera durante el taller, construimos un localizador común en nuestro grupo, el cual comienza a recoger a todas las otras “unidades” en el salón, formadas de cada círculo o algo parecido a ello. Y entonces yo empezaré a sentir a través de este sensor a todas las almas de los justos que existen en el mundo espiritual. Esto se vuelve mi vasija con la cual trabajo en el mundo espiritual.

(78229)
De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/12, “Charla acerca de las convenciones anteriores”

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Pregunta: ¿Qué esfuerzos debe hacer el grupo con el fin de alcanzar la corrección en el transcurso de la vida misma, en la cual sus miembros descubren la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Los esfuerzos no deberían ser juzgar a ningún miembro del grupo en relación al estado en el que está. Todos nosotros somos “trapos” como Rabash solía decir; todos nosotros somos corruptos. Todos los pecados y atributos negativos están en cada uno de nosotros.

La persona que alcanza los niveles espirituales elevados descubre en el camino que tiene deseos repugnantes y repulsivos, y es impactada por el hecho de que ella pueda tener tales deseos. ¡Es incluso imposible de imaginar semejante cosa! Como resultado de la ruptura, cada uno tiene todo tipo de deseos dentro de sí. Por lo tanto, no debemos ver a nadie como corrupto.

“Se necesita a uno para conocer a uno”. Si veo un error en alguien, es sólo porque yo soy corrupto. Si estuviera corregido, podría ver al otro de acuerdo a mi nivel de corrección, como si estuviera totalmente corregido, ya que todos estos grados ya existen. Lo que ahora veo es el reflejo de mi ego.  Es mi ego el que representa esta imagen para mí.

Entonces el trabajo principal en el grupo es aceptar a cada miembro como tu amado bebé. No importa lo que él haga: Si no te deja descansar, si desordena, si lo rompe todo, tú sabes que es tu bebé. Es así como deberías tratar al amigo. Esta es una señal de amor.

Yo hablo sobre el amigo y esto quiere decir que la persona puede también tratar a los demás de esta forma y no solo venir y unirse al grupo. La ayuda mutua significa tomar en consideración los estados personales de cada individuo. 

(77624 – De la Convención One en New Jersey del 5/12/12, Lección 2)

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Pregunta: Usted dijo que constantemente debemos volver al estado corregido y mantenerlo en mente ¿Qué es ese estado?

Respuesta: El punto es que cuando una persona logra una conexión integral con otros en un grupo que no es demasiado grande, recuerda eso, él tiene una impresión llamada Reshimó, (reminiscencia). Esta impresión es emocional y está almacenada en él como un recuerdo, pero es una memoria activa.

Esto quiere decir que con la ayuda de cualquier estado que se asemeje podemos siempre realizar la Reshimó y realmente comenzar a experimentarlo de nuevo, vivir en esta y sentir de inmediato el alivio, la falta de restricciones, el calor, la seguridad y la salida de cualquier crisis, etc.

Cuando una persona comienza a salir de sí mismo y conectarse con otros, ve que todos los problemas que sentía antes fueron sentidos porque él tenía una percepción diferente de la realidad, “para sí mismo” y no “de sí mismo.”

Así que lo principal es dejar una impresión muy precisa en una persona de la mutua cooperación con el mundo que le rodea, con el medio ambiente, enseñarle hábitos y la forma en que puede regresar de diferentes estados a este estado básico. Entonces, vamos a volver a este estado en diferentes niveles, más altos, a pesar de las posibles interrupciones, con la ayuda de diferentes ambientes, en cualquier ambiente.

Pregunta: ¿Con qué frecuencia una persona tiene que volver al estado corregido durante el día?

Respuesta: Él constantemente debe estar en este. Yo trato de convertir cualquier estado en que me encuentro al estado corregido.

Pregunta: ¿Cómo puede ser intensificado, cómo puede ser más fuerte y poderoso?

Respuesta: Es posible intensificarlo por la resistencia que siento con el fin de volver a el. Con el tiempo, cuando venzo la resistencia que siento, esta se convierte en un coeficiente de intensidad. Mis experiencias de cooperación, la oposición de los estados “para mí” y “de mí” en consecuencia serán más claros, más distantes y más fuertes.

Pregunta: Cuando usted describe este fenómeno yo lo veo como un proceso individualista, pero siempre estamos diciendo que es un proceso grupal.

Respuesta: Es un proceso de grupo, pero estamos hablando de un esfuerzo individual en el proceso del grupo. Más tarde, cuando el proceso se estabiliza como un proceso de grupo, todo el mundo comenzará a sentir una asociación unificada. Este es el estado en el que los individuos se vuelven un todo, al igual que muchas gotas se funden en una en la que se siente que no hay división, sino más bien es el sentimiento de una gota grande unificada.

Pero estamos diciendo que estos estados están en constante cambio—los grupos se separan y se vuelven a conectar. No estamos hablando de un grupo o del hecho de que la humanidad se ha convertido en un grupo así. Por lo tanto, el componente individual de mi trabajo con todo el entorno se convierte en lo principal aquí.

(77166 De una “Charla sobre Formación Integral” 27 de febrero del 2012)

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 Pregunta: ¿Cómo podemos asegurarnos de que nuestra conexión con el grupo sea suficiente para el trabajo que queremos realizar?

Respuesta: Ustedes pueden descubrir esto si a pesar de la fricción, tratan de conectarse y de trabajar juntos. Entonces pueden trabajar en dos niveles: Abajo hay argumentos, odio, rechazo y falta de entendimiento, en otras palabras el ego que nos separa entre nosotros, y arriba, ustedes son lo opuesto, están conectados en amor.

Al mantener ambos niveles, ustedes se elevan constantemente en ambos: El ego crece por encima del amor, y se odian unos a otros, y entonces el amor se eleva por encima del ego, y así pasa una y otra vez; similar a cuando caminamos en dos piernas. Lo positivo y negativo se alternan constantemente uno al otro, como tragar y regurgitar. Toda la vida está construida en secuencia y es imposible avanzar de otra manera.

Pero si el odio que crece está rebajando al amor y ustedes están de acuerdo con esto, entonces la conexión entre ustedes será desgarrada y el grupo será destruido. Así, uno siempre necesita recordar lo que dice el Creador: “Yo cree la inclinación al mal“. Él constantemente renueva el ego de ustedes, para que constantemente se eleven por encima de este hacia la inclinación al bien.

De esta forma ustedes se conectan con Él una y otra vez. Él refuerza el amor propio, específicamente para que extiendan la conexión  y le pidan ayuda. Este proceso debe ser tan claro para ustedes, como la luz del sol. Solo de esta forma, avanzaremos como grupo; de lo contrario, podemos esperar un colapso.
(77363)
De la Convención en Brasil del 5/06/12, Lección 5

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Pregunta: ¿Cómo podemos tratar mejor al grupo y colaborar más eficientemente para minimizar nuestros descensos?

Respuesta: Es imposible evitar los descensos. Tenemos que sentirlos plenamente, pero con la condición de que nos elevemos constantemente por encima de ellos. Esto significa que ¡tengo que sentir el descenso en el ascenso! Esto significa que no siento el “menos” (-) propiamente dicho, sino el “menos” (-) en la medida en que tengo que elevarme por encima de él hacia el “más” (+).

Es similar a la técnica en la que no medimos el resistor mismo, sino sólo su resistencia a la corriente eléctrica. Así es cómo lo medimos. Medimos el fenómeno en sí mismo y no la esencia del objeto en el que se produce, porque el fenómeno en sí es inalcanzable.

Por lo tanto, siempre anhelamos elevarnos y en relación a eso medimos nuestros descensos. Constantemente nos elevamos por encima de ellos. Pregunté acerca de eso en el taller durante la Convención en América del Norte: “¿de dónde viene la buena inclinación?” No existe por sí misma, ya que el Creador no creo dos inclinaciones diferentes. Cuando corregimos la inclinación al mal, se convierte en inclinación al bien. Las dos inclinaciones en la persona, indican que ha logrado convertir parte de su inclinación al mal en la inclinación al bien.
(77937)
De la 1º parte de la Lección Diaria de Cabalá del 5/15/12, Escritos de Rabash

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Recibir la Torá significa llegar a conocer al Creador quien se revela en nuestra conexión mutua. Los eventos que sucedieron en al Monte Sinaí indican las condiciones necesarias que deben realizarse: sentir un exilio del estado de conexión y unidad y la falta de sensación del Creador que está siendo revelado dentro de esta conexión según sea el grado de nuestro gemir por el trabajo.

Y todo esto sucede bajo los golpes del Faraón, por los que pasamos al tratar de conectarnos a pesar de todo el rechazo, hostilidad, y odio que le da al egoísmo una oportunidad de escapar. Pero aun así, aspiramos a la conexión y estamos dispuestos a aceptarla en cualquier condición o forma con el fin de que suceda.

Entonces cruzamos el Mar Rojo y llegamos al Monte Sinaí, aun cuando nos falta mucho para acercarnos a ese estado. Y entonces nos reunimos en el Monte Sinaí (la montaña de odio); esto significa, que finalmente alcanzamos a unirnos alrededor de nuestro odio y aceptamos la condición de garantía mutua: volvernos un hombre con un corazón. Bajo tal circunstancia, se revela en nosotros una fuerza de conexión. Resulta que para ganar este poder, es necesario pasar por varios estados al incrementar y clarificar nuestra demanda, lo que significa construir una vasija adecuada para la corrección, tanto en la mente como en el corazón. Al darnos cuenta de que no necesitamos nada más que eso, recibiremos el método de corrección revelado y el poder que nos permita ir por encima de la razón.

Con este poder podemos pelear en contra de nuestro egoísmo, que crece continuamente, pero ahora crece de forma consciente y bajo control. Es claro que estamos haciendo descubrimientos poco placenteros y revelando nueva maldad en la línea izquierda, pero después la corregimos en la línea derecha. Entonces gradualmente aprendemos cómo corregir nuestro egoísmo para finalmente entrar a la tierra de Israel.

El momento más importante en este trabajo viene después del júbilo y el ascenso logrado como resultado de una gran convención. Después de todo, ahí viene una nueva fase, que comienza con un endurecimiento del corazón, una nueva invitación al Faraón, quien se endureció incluso más. Y entonces, por encima de todo, es importante el compromiso de rebajarme a mí mismo y aceptar este proceso. Aun cuando todavía no sentimos que tales estados sean absolutamente necesarios para nosotros, debemos aceptarlos como inevitables, es decir confiar en que el más alto maestro nos lleva hacia adelante.

Es el Creador quien endureció el corazón del Faraón, y aquí necesitamos elevarnos a un cierto nivel de cancelación de nosotros mismos al aceptar este endurecimiento y trabajar con devoción. Es necesario aceptar el hecho de que no existe nadie más además de Él, y esforzarnos por permanecer conectados, sin importar cuán difícil sea el estado que llegó.

Y esos retos tan difíciles se nos entregan usualmente tras las grandes reuniones, después de la sensación general de inspiración y conexión. Pero debemos darnos cuenta que los estados difíciles que vienen después, son el momento para el trabajo real. Ahora se les da una oportunidad de tratar adecuadamente a la nueva naturaleza egoísta, una nueva Reshimó rota, con la cual deben trabajar.

Pero la mente y el corazón lo olvidan, y la persona se confunde pensando que todo lo que está sucediendo es la verdad y no un juego que viene de arriba. En eso, la opinión general del grupo y el apoyo mutuo deben venir al rescate. Aparte de la confusión y los sentimientos encontrados por los que todos pasan, la persona debe recibir un segundo punto de vista del grupo que esté más allá de esta confusión, para mostrar de dónde vienen este estado especial y todos los sentimientos encontrados. Vienen de una nueva Reshimó que deliberadamente nos revela el Creador para que la percibamos correctamente.

Todo el desarrollo pasa por las etapas de HaVaYaH comenzando con el “ápice de la letra Yud“, que nos es completamente desconocida. Después pasa por el estado “Yud, Hey”, el desarrollo de arriba hacia abajo, y después “Vav, Hey”, nuestras preparaciones, percepciones, y reacciones desde abajo. Así, cuando se nos da un nuevo estado en las etapas de “Yud, Hey”, es importante aprender cómo aceptarlo adecuadamente. No todos son capaces de hacerlo aún. No debemos culparlos a ellos sino a la fuerza general del grupo que no proporcionó el suficiente apoyo, conocimiento, y sensación de que todos esos estados se nos entregan para que avancemos.
(77940)

De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/15/12, Escritos de Rabash

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Al actuar en contra de nuestro ego y conectarnos más fuertemente, nosotros atravesamos 125 grados de ascenso, los cuales se dividen en Sefirot, Partzufim, y mundos. Cuanto más fuerte nos conectemos, más sentimos la fuerza interior que nos conecta, llamada el Creador. Por lo tanto atravesamos cinco mundos: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, y Adam Kadmon y nos elevamos en el mundo del Infinito. Nosotros aprendemos acerca de todos estos estados en la sabiduría de la Cabalá y los incorporamos en la práctica internamente.

Con el fin de llenar esto de forma más eficiente, tenemos las convenciones. Es muy bueno que haya gente de todo el mundo en el salón de convenciones, con quienes no nos conocemos: hombres, mujeres, estudiantes veteranos que han estado estudiando durante años, y aquellos que acaban de escuchar acerca de la sabiduría de la Cabalá y quienes como “por casualidad” llegaron a esta convención. La conexión entre todos es posible y no requiere ninguna preparación previa.

Si tratamos de conectarnos de manera práctica, empezamos a sentir que algo está pasando en el interior: Se está revelando entre nosotros una fuerza especial, la cual es como si no hubiera existido antes y como si no la hubiéramos sentido. Esta fuerza se revela sólo en nuestro mundo, cuando empezamos a trabajar, al llevar a cabo realmente el consejo de los cabalistas, y entonces descubrimos la fuerza de conexión entre nosotros.

Por ello, los cabalistas estaban contentos con cada oportunidad para conectarse. Ellos entendieron que gracias a esta acción podían alcanzar la corrección y ver la realidad espiritual que está por encima de nosotros, descubrir la fuerza que nos dirige y nos lleva a una meta determinada.

Esta es la única manera en la que podemos mirarnos a nosotros mismos desde arriba, como si existiéramos en los cuerpos físicos, y descubrir los mundos superiores, los estados que están por encima de este mundo. Esta es la única manera en la que podemos ver que este mundo no es real y recibir nuevos atributos, nuevos sentidos que nos permiten ver la dimensión espiritual superior que se eleva sobre el mundo corpóreo, y vivir en los dos mundos al mismo tiempo. Nosotros sentimos esto a tal punto que la persona comienza a sentir la eternidad y la perfección y no tiene miedo de la muerte en absoluto.

La persona no sentirá cuando su cuerpo muera, al igual que no siente cuando se corta el pelo o las uñas. Esto es así porque el cuerpo corporal pertenece al nivel animado, mientras que el cabello y las uñas pertenecen al nivel vegetativo, es decir, a un nivel inferior. Así que, si nos elevamos a un nivel superior denominado el nivel humano, el cual está simbolizado por la conexión entre nosotros, dejamos de preocuparnos por la pérdida del cuerpo bestial, el cuerpo puede vivir o morir, mientras que nosotros existimos en un nivel superior de existencia, que ya hemos alcanzado.

Esto es lo que debemos alcanzar y esta es la meta de la sabiduría de la Cabalá: Elevar a la persona a un nivel superior, a la existencia eterna para que no vivamos dentro de un cuerpo bestial, sino que vivamos la vida del alma. El alma es la sensación que se crea dentro de nuestra conexión. Así que el propósito de todas estas explicaciones es alcanzar la única meta, la conexión.

Nosotros realizamos el acto de conexión en las convenciones, para que a través de esta conexión, como una pequeña parte de la corrección general, sintamos la vida espiritual. Así nosotros creamos un sistema de Adam HaRishón (el primer hombre), al reunir sus partes y descubrir la vida espiritual en la que vive el sistema superior, el alma general.

(77265 – De la Convención en Brasil del 5/04/12, Lección 1)

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