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El conocimiento del Creador es llamado un pensamiento

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué es un pensamiento?

Respuesta: Un pensamiento es el punto de conexión entre el ser creado y el Creador. Es una deficiencia especial por medio de la cual el ser creado puede elevarse. Por un lado se trata de una deficiencia corporal puesto que la persona está indefensa, sin saber qué hacer con su vida y la forma de arreglárselas en la vida. Todo comienza desde los problemas terrenales, corporales normales. Pero si la persona logra trascender estos problemas sin abandonarlos, sino viéndolos como un medio, entonces ellos le proporcionan la infraestructura desde la cual puede elevarse al Creador y agradecerle por haberla despertado.

Si la persona quiere saber qué es la intención correcta y cuál es la actitud correcta hacia todo lo que sucede, esto significa que ella demanda un pensamiento. Ella eleva su punto de deficiencia corporal a Bina, al no preguntar por sí misma, sino más bien, preguntando hacia dónde la llevará esto en cuanto a la conexión con la Divinidad: Cómo puede llegar a conocer al Creador por medio de estas deficiencias. Conocer al Creador ya es llamado pensamiento.

Por lo tanto, este punto negro se convierte en Nukva para Jojma, es decir que este se incorpora en Bina que exige la comprensión. Esta deficiencia obliga Abba ve Ima (Madre y Padre) a copular y a dar nacimiento al futuro ser humano, al próximo nivel.
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De la 2º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/14/13, El Libro del Zóhar, Introducción

Deja el burro por fuera del círculo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué acción interna puedo hacer con el fin de ayudar a los amigos y no sólo sonreírles sino incluso otorgarles y darles internamente? Yo no quiero sólo pasar algún tiempo en la convención y luego irme a casa. Quiero crear y llevar a cabo esta acción interna, entonces ¿cómo puedo hacer eso?

Respuesta: Nosotros vamos a tener talleres y ustedes deberían tratar de escucharse unos a otros y sentir el círculo que se forma por medio de tu aro. Cada uno debería bajar su cabeza ante los demás de modo que pueda recibir de ellos. Al mismo tiempo, cada uno puede agregarles, darles también a los demás. Ustedes deben desear que aparezca en el círculo una fuerza especial, la fuerza que será compartida con todos los participantes en el círculo.

Ninguno de nosotros  tiene sensación o mente propia, ya que nuestro propio corazón y nuestra propia mente pertenecen al animal, al burro que se deja por fuera del círculo. En el círculo, por lo tanto hay almas y no cuerpos. No ven personas físicas ante ustedes, sino sólo sus anhelos de conectarse con el fin de revelar al Creador. A esto está destinado el ejercicio.

Si nosotros pudiéramos conectarnos correctamente, comenzaremos a sentir una cierta cercanía a algo nuevo que no hemos sentido hasta ahora. Habrá una sensación especial, una fuerza especial que es externa a ustedes, que los saca afuera de su cuerpo. Esta es la experiencia que nosotros deberíamos alcanzar.
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De la Convención en Nueva Jersey del 5/10/13, Lección 1

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¿Por qué me siento tan somnoliento?

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué tengo que hacer tan grandes esfuerzos para no caer dormido durante la lección aun cuando aplico mucho esfuerzo en el estudio y la diseminación?

Respuesta: Les diré un secreto: A las personas que se atraen a la espiritualidad, que quieren revelar al Creador, no les gusta estudiar… ¡Esto se debe a que ellas quieren sentir! Incluso pueden parecer un poco estúpidas y somnolientas. Pueden leer el mismo pasaje diez veces y no entender lo que dice. Yo mismo lo he experimentado.

Si dejan que alguien de afuera lea el pasaje, él inmediatamente “entenderá” lo que dice. Esto es muy típico de la sabiduría de la Cabalá, dado que cuando lee, se despierta en ella el punto en el corazón el punto de sensación y no la mente. Un extraño percibe el texto de una manera totalmente lógica, y entonces él no tiene ningún problema en entender lo que dice.

Esta es la razón por la que algunas veces vemos cómo llegan nuevas personas al grupo y aprenden y dominan el material fácilmente. Es fácil para ellas entender lo que dice el texto, ellas inmediatamente comienzan a estudiar el TES, y en un mes o dos ya comienzan a discutir la teoría más compleja. Las personas con el punto en el corazón, sin embargo, que han estudiado durante diez años, no pueden entender lo que dice, ya que están buscando, como un asno astuto, una sensación y no la lógica.

Debemos entender que existen dos obstáculos principales para los estudiantes. El primer obstáculo es cuando descubrimos problemas en el grupo, en las relaciones entre los amigos, pero no entendemos que esos problemas en realidad son el trampolín hacia adelante y escapamos de ellos.

El segundo obstáculo es que la persona lee el texto una y otra vez y ya lo conoce de memoria, pero siente que no entiende lo que significa. Esto es verdad no sólo con respecto a la teoría que hay en el “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá” o en el TES, sino incluso con respecto al Shamati y los demás artículos. Ciertos artículos podrían conmover algunas veces a la persona, pero la mayoría parecen áridos y no tocan el corazón.

Esta es en realidad una buena señal. Se nos dice: “No es el sabio el que aprende”. Esto no significa que yo les esté dando permiso de dormir durante la lección, pero de hecho lo entiendo. Nunca me he quejado de los estudiantes que duermen, ya que los entiendo. No se trata sólo de que se sienten cansados, sino que es un resultado de querer sentir la espiritualidad. Si no sienten eso, no entienden por qué están sentados en la lección.

Se nos dice acerca de esto: “Lo que no hace la mente lo hace el tiempo”, dado que la mente no puede ayudarnos con esto en realidad, ¡pero el tiempo si puede! Esto significa que la Luz influye en nosotros cuando estamos en el grupo o incluso cuando dormimos durante la lección. Sólo deben dejar que la Luz trabaje en ustedes, y la sensación vendrá.
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De la Convención en Nueva Jersey del 5/10/13, Lección 1

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Ellos le ayudan a alguien que está listo para ser un garante

thumbs_laitman_936Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), ítem 17: La entrega de la Torá tuvo que retrasarse hasta que ellos salieran de Egipto y comenzaran por sí mismos a ser una nación, de tal manera que todas sus necesidades fueran suplidas por ellos mismos, sin depender de otros. Esto los calificaba para recibir la Arvut de arriba y posteriormente se les entregaría la Torá.

La condición para la entrega de la Torá, el método de la corrección, es la preparación para la garantía mutua.

En general, la Torá es la Luz que Reforma, la cual le ayuda a la persona hasta tal grado que ella está lista para ser un garante. En otras palabras, la Torá trabaja para la persona si ella está lista para unirse con la otra, hasta el punto de amar a la otra.

Si la persona no está lista para esto, la Torá no funciona para ella, no se vierte la Luz. Después de todo, la Luz sólo llega como una reacción por el esfuerzo de la persona para hacer algo por otra.

Este principio se asemeja a un sistema eléctrico con resistencia (R). Dependiendo de la cantidad de resistencia entre el otro y yo, vendrá la Luz que Reforma, la Luz Circundante (Ohr Makif – OM).

Ellos ayudan a alguien que está listo para ser un garante

No existe otra posibilidad. El odio puede arder entre nosotros. Nuestra relación puede ser negativa (-), neutral (0) o positive (+), esto no hace ninguna diferencia. Lo principal es que estas relaciones sean tales que el trabajo se lleve a cabo, que los amigos hagan los esfuerzos.

Ellos ayudan a alguien que está listo para ser un garante1

Para hacer esto, nosotros necesitamos estudiar para aprender qué tenemos que alcanzar. También necesitamos que el grupo establezca el orden de las actividades.

De tal manera que, la Luz que Reforma también llamada la Torá influya en nosotros. Y esta actúa sobre nosotros con base en la aclaración interna, discernida a través de la inclinación al mal, que es la que provee la resistencia.

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 (106447 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá 5/1/13, “Garantía mutua”)

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Un lugar para un nuevo mundo

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Pregunta: ¿Qué siente una persona al recibir la Torá?

Respuesta: Ella siente como cambia su actitud hacia el prójimo. Ella empieza a entender que, precisamente en las relaciones con el prójimo, allí, en medio de ellos, hay lugar para un nuevo mundo, para nuevos estados, para un nuevo desarrollo en lo alto, en un escalón más alto.

Al establecer la conexión mutua, nosotros, junto con el prójimo, formamos el tercer factor entre nosotros, al superior. Esta es el alma, este es el Creador a quien nosotros revelamos. Este es el mundo superior que no yace en cualquier lugar, sino entre nosotros en forma de línea media.

El lugar para un Nuevo Mundo

(106444 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 5/1/13, “Garantía mutua”)

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Una nación que se comunica en un rango diferente de frecuencias

thumbs_laitman_933 (1)Baal HaSulam, “Arvut” (Garantía mutua), ítem 17: Cuando los hijos de Israel salieron de Egipto se convirtieron ellos mismos en una nación y todas sus necesidades fueron suplidas por sí mismos, sin depender de otros. Esto les permitió recibir la Arvut desde Arriba y se les entrego la Torá.

Al unirnos entre nosotros y construir un mecanismo de interconexión general entre muchos, creamos un sistema completo y perfecto. No necesitamos a nadie más en esta conexión mutua: Todo sucede internamente entre nosotros.

Por lo tanto, esas condiciones particulares fueron creadas en aquellos tiempos, y el entorno externo no influyo en los hijos de Israel. Así, ellos se volvieron una nación que existe en un estado de interconexión y se atribuye ella misma a la fuerza superior.

En ese caso, las naciones del mundo no pueden dañar a la nación de Israel de ninguna forma. Esto se debe a que ella está en un nivel diferente, vive en un rango de frecuencias diferente y simplemente no se cruza o se toca con las demás.


Una nación que se comunica en una diversa gama de frecuencias

(106441 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá 5/1/13, Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”)

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Veneno en la punta de la espada

thumbs_laitman_424_01Baal HaSulam, “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot” ítem 19: El ángel de la muerte viene con una espada desenvainada con una gota de veneno en su punta; la persona abre su boca, él arroja la gota en el interior, y ella muere.

El ángel de la muerte es nuestro ego que nos separa y nos aleja de la espiritualidad todo el tiempo. Y obviamente, lo hace de acuerdo a ese método, de acuerdo a ese plan general mediante el cual debemos avanzar. Este tiene que crecer con el fin de justificar su nombre, el ángel de la muerte.

Vemos que en nuestros días, se ha revelado una crisis global. La humanidad está gradualmente llegando a entender que el problema no está en la mala economía y finanzas, ni en la ruptura familiar, sino en la naturaleza humana misma. Esto significa que no escaparemos de la crisis a través de un simple cambio del sistema externo. En última instancia, llegamos a la comprensión de que el ángel de la muerte vive dentro de nosotros y está matándonos. Nosotros mismos debemos matarlo antes de que él nos mate. Una y otra vez, intencionalmente nos separa cada vez más de la buena vida para que sintamos que tenemos que matarlo.

La espada del ángel de la muerte es la influencia de la Sitra Ajra, llamada “Herev” por causa de la separación que crece de acuerdo a la medida de recepción, y la separación lo destruye a él.

La persona no está preparada para abstenerse de usar su ego. Vemos que las personas continúan comportándose de forma egoísta, aun cuando saben que están haciéndose daño a sí mismas. Sin embargo, están obligadas a usar su deseo de recibir, y finalmente: Uno es obligado a abrir su boca, dado que debe recibir de sus manos la abundancia para el sustento y la persistencia.

De tal manera que estamos matándonos a nosotros mismos de generación en generación, regresando a este mundo una y otra vez con un deseo por placer incluso más grande, y tomando una vez más esa gota mortal: Al final, la amarga gota en la punta de la espada alcanza a la persona, y esto completa la separación hasta la última chispa de su aliento de vida.

Las personas deben entender finalmente que usar el deseo de recibir las mata. No importa cuánto ardamos con una nueva esperanza de explotarlo, buscando diferentes formas, y tratando de vencerlo, a pesar de todo esto, entendemos que nuestra naturaleza está obligándonos a matarnos a nosotros mismos.

El ángel de la muerte se suicida al mostrarnos qué está causándonos la muerte. Nos despierta para que peleemos contra él. Esto es una reminiscencia de la historia del exilio Egipcio. Al principio, ¡parecía que el Faraón era bueno! Con siete años de plenitud, absoluta abundancia, parecía que habíamos tenido éxito en controlar el ángel de la muerte, y estaba de nuestro lado.

Sin embargo, al final, comenzamos a sentir los siete años de hambruna. Este ya no era el mismo Faraón. El ángel que nos guio a través de la vida se volvió cruel. Solíamos pensar que toda la vida estaba frente a nosotros: Con todas las oportunidades del “sueño americano”, continuaríamos progresando y obtendríamos cada vez más de la vida. Nos parecía que el mundo entero se abría ante nosotros para nuestro beneficio.

De pronto, descubrimos que estamos encerrados dentro de este mundo. Cada día se vuelve más oscuro, confinado y horrible, amenazando con matarnos, y al final del asunto, nos damos cuenta que el problema no está en el mundo. Más bien, está en nosotros, en la naturaleza egoísta que se encuentra dentro de nosotros y nos inspira a vivir en nuestro ángel, es decir en nuestro poder interno.

Entonces, en esencia está cumpliendo con su rol, como el Faraón que llevó a los hijos de Israel más cerca del Creador. Este es ese ángel que a través de la oposición, lleva a cabo su fiel trabajo. Un ángel es una fuerza de la naturaleza que no tiene elección, una parte del programa general que opera hasta que finalmente sentimos que no tenemos elección y que tenemos que huir de él.

 (106507 – De la Convención de hombres “El próximo paso” del 4/26/13, Lección 1)

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Libre de mí mismo

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, “La libertad”: La muerte es necesariamente una ausencia y negación de la existencia de cierto objeto. Pero sólo mientras exista una chispa que desea existir por su propio placer es posible decir que esa chispa no existe porque se ha ausentado y ha muerto.

Sin embargo, si no existe tal chispa en un hombre, sino que todas las chispas de su esencia se invisten en otorgamiento de contento a su Hacedor, entonces no está ni ausente ni muerto. Porque incluso cuando se anula el cuerpo, sólo se anula con respecto a la auto gratificación, en la cual el deseo de recibir se inviste y sólo puede existir en esta.

Sin embargo, cuando él logra el objetivo de la Creación y el Creador recibe placer de él, dado que se hace Su voluntad, a la esencia del hombre, la cual se viste en Su contento, se le concede la eternidad completa, como la de Él. Así, él ha sido recompensado con libertad del ángel de la muerte.

Nosotros tenemos que proporcionar la deficiencia, la vasija, la necesidad de darle contento al Creador. A partir de nuestro lugar, de nuestra naturaleza, existe sólo una manera en la que podamos expresar tal deseo: en una aspiración a conectarnos con otros, a ser incorporados en los deseos de otros, y ayudar a que esos deseos sean llenados con el Creador.

Este es el nivel de Bina, el nivel de fe, de otorgamiento, el cual trabaja de esta manera con sus partes superior e inferior: GAR (las tres primeras) y ZAT (las siete inferiores). La parte inferior, ZAT, es incorporada en los deseos del inferior, y la parte superior, GAR, puede alcanzar al Creador. Esto es lo que tenemos que recibir: Maljut debe recibir desde Bina su forma.

Entonces, si nosotros nos conectamos, digamos en grupos de diez personas, en los cuales ahora estamos trabajando, cada uno pierde su yo egoísta y se incorpora en otros, así que, a través de eso, él sale de sí mismo y se vuelve parte de nuestra conexión. De tal manera, él ya tiene un nuevo punto de nacimiento, libertad de su ego.

Sin embargo, ¿a cuenta de qué puede él nacer? Después de todo, él no tiene una deficiencia propia. Todos piensan: “¿Cuándo llegaré finalmente al estado de embrión espiritual y después al de amamantamiento, cuándo me alimentaré de la Luz? ¿Cómo avanzaré un poco más?” No obstante, esto sólo es posible si recibimos deficiencias de los demás, del AHP.

Al anularme ante el grupo, yo sólo anulo mi ego y me vuelvo como GAR de Bina que no necesita nada. Estamos en otorgamiento mutuo, pero ¿cómo podemos darle contento al Creador? Sólo podemos descubrir Su Luz en las vasijas de recepción, y esas vasijas deben ser ajenas a nosotros. Resulta que tenemos que acudir al mundo externo y hacer contacto con el público general, como está escrito: “Yo habito entre mi pueblo”. Así es como descubrimos la vasija correcta para la revelación del Creador.

Tenemos que aceptar esto, vivir con este pensamiento, y entender que precisamente de esta forma llegaremos a un estado especial. Es especial puesto que nosotros nos abandonamos totalmente cuando nuestros deseos de recibir están completamente vacíos de todas las adquisiciones materiales, y nos fusionamos con el Creador mediante nuestra equivalencia de forma. Por lo tanto, no quedan pensamientos acerca de mi propia existencia, sino sólo el pensamiento de darle contento al Hacedor.
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De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 5/7/13

Sensibilidad en vez de guerra

Dr. Michael LaitmanNos reunimos con el fin de unirnos y ayudarnos mutuamente a superar el egoísmo. Cada uno tiene que pensar en cancelar su egoísmo, dejar de preocuparse por su propio llenado y esforzarse sólo hacia el amor a su prójimo cuando sea posible. En otras palabras, durante toda la convención, de ahora en adelante, nosotros necesitamos pensar en elevarnos por encima de nosotros mismos y salir de nuestro egoísmo. Este es el único modo de que la persona sienta la necesidad y el deseo de adquirir la nueva cualidad llamada el deseo de otorgar.

Cuando los egoístas como nosotros nos conectamos y yo miro a los demás, comienzo a darme cuenta que mi egoísmo es muy sabio. Esencialmente, está hecho de una manera que me ayuda a salir de él. En realidad, nada de lo que tengo en mi vida personal interfiere con la espiritualidad. Con la actitud correcta hacia mi naturaleza, yo revelaré cualidades que me ayudarán a alcanzar el mundo espiritual.

El rechazo que siento por los demás se me da con el fin de mostrarme cuán lejos estoy de tener cualidades espirituales. Además, hay envidia en mí. Cuando yo veo cómo se conectan los demás, y que cada persona trata de salir de ella misma y comenzar a estar más cerca de los demás, yo los envidio. La envidia es una enorme fuerza egoísta pero esencialmente comienza a actuar en mi beneficio, ayudándome a elevarme por encima de mi egoísmo.

También, la ambición, mi deseo de ser superior y más exitoso que los demás, trabaja en mi beneficio. Yo veo el éxito de los demás y me siento avergonzado. Yo quiero tener lo que ellos tienen, al menos no quedarme atrás sino sobrepasarlos. Resulta que no hay una sola cualidad en nuestro egoísmo que no podamos usar para liberarnos nosotros mismos, de nuestro egoísmo. Este trabajo interno se llama “ayuda contra él”.

Nosotros necesitamos profundizar en este trabajo con nuestros amigos pero en realidad descubrimos que no hay nada en nuestras vidas con lo que necesitemos combatir. Superar es pasar cada momento tratando de ser sensible y dirigirse hacia la dirección correcta. Entonces, nosotros veremos como todas nuestras cualidades naturales nos ayudarán a alcanzar la meta de una manera directa o indirecta.

No hay necesidad de luchar contra cualquiera de nuestras inclinaciones. En su lugar, nosotros necesitamos estudiar cómo juega la naturaleza con nosotros. Si nosotros usamos todos nuestros impulsos sabiamente, seremos capaces de penetrar en el mundo espiritual.
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De una Charla sobre la importancia de reunirnos del 5/10/2013

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El mundo después de la Convención o el balón está en nuestras manos

Dr. Michael LaitmanPregunta: Me gustaría que después de la convención, el mundo fuera un mejor lugar, un lugar donde nadie se aproveche de otros, donde no haya más dolor, donde mi cuenta bancaria esté bien, y la vida sea buena. ¿Es eso posible?

Respuesta: Creo que está en nuestro poder. Imaginen que muchos de nuestros amigos de todo el mundo se unen en torno a esta convención. Estas son las personas que tienen las chispas espirituales, las partículas del mundo superior. ¡Si nosotros las conectamos todos, podemos hacer cualquier cosa!

Dado que nuestro mundo es inanimado, no tiene el poder para cambiar nada. Ahora, cuando esto se vuelve tan claro, vemos que nadie se puede manejar el mundo, y que nadie sabe cómo manejarlo bien.

Hace uno o dos siglos podíamos hacerlo, puesto que nuestro ego aún no estaba tan desarrollado, y podíamos cambiar la forma en que lo usábamos. Sin embargo, ahora es imposible. El ego se ha vuelto cerrado, se ha vuelto redondo, y por eso nadie en el mundo sabe qué hacer con él.

Sólo nosotros podemos aprovechar el hecho de que éste se ha vuelto redondo, es decir que está conectado y atado a los demás, mientras que los egoístas no pueden hacerlo, dado que todos ellos están separados. Así que, cuando el mundo se vuelve global, fuertemente conectado, y mutuamente interdependientes, cada uno alza sus manos en desesperación, y nadie sabe qué está ocurriendo. Vemos que ellos ni siquiera pueden administrar los sistemas financieros, no porque no tengan el conocimiento suficiente, sino porque las reglas en el mundo ha cambiado.

La conexión integral, el sistema analógico que ahora comienza a hacerse cargo, no permitirá que un individuo o un grupo de egoístas manejen las cosas. Sólo si ustedes establecen un sistema analógico entre varias personas pueden cambiar el mundo, de alguna manera, usándolo como un panel administrativo. Los egoístas no pueden hacer eso. Sólo nosotros podemos hacerlo, y esto también incluye a sus cuentas bancarias.

Por lo tanto, todo está en sus manos. Si ustedes nos piden que nos conectemos con ustedes, podrán ver cómo esto sucede. No es misticismo o magia, sino las leyes espirituales reales, lo que significa que ellas están por encima de nuestro mundo. Si cambian positivamente la forma en que funciona el sistema, ustedes verán hasta qué punto cambian las cosas en el mundo corporal, dado que nuestro mundo es un resultado de las fuerzas espirituales. Nada sucede por sí solo. Todo es administrado por una fuerza interna a la cual ustedes tendrán acceso.

Por lo tanto, ustedes entenderán por qué tenemos que sufrir en este mundo, incluyendo un sobregiro en su cuenta bancaria y todo lo que está sucediendo en el mundo. Todo esto tiene el propósito de despertarnos para que nos elevemos hacia la fuerza superior, aunque sea con el fin de manejar nuestra vida corporal. Desde la altura de esta fuerza, nosotros podemos hacer algo realmente, pero mientras no lo hagamos, los problemas y las dificultades de nuestro mundo solo se acrecentarán. Por lo tanto, el balón está en manos de ustedes.
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De una Charla sobre la preparación para el Congreso de Nueva Jersey del 5/10/2013

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