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El trabajo diario

Pregunta: Las últimas tres convenciones en Italia, España, y Moscú fueron especiales ¿Qué debe hacer el grupo ahora?

Respuesta: El final de la convención significa que ahora tienes que elevarte al nivel de esta convención en tu estado “diario”. Parecemos haber elevado la barra, y ahora tenemos que sostenernos de pie sobre ella. En otras palabras, colocamos una escalera hasta el siguiente peldaño y la escalamos hasta la cima. He aquí mi estado actual:

Aplicamos esfuerzos durante la convención y apenas si hemos llegado hasta ahí. Y ahora, tenemos que sostenernos en este peldaño, todos juntos.

Este es nuestro trabajo diario hasta la próxima convención. Tan pronto como nos encontremos de pie, tan pronto como dominemos este peldaño, estaremos listos para esta.

No debemos organizarla de forma automática, simplemente fijando una fecha dentro de uno o dos meses. Tal vez, madurará en una semana o dos, o por el contrario, en medio año; todo depende de cuán rápido comprendamos, dominemos el potencial de nuestro ascenso hasta el tope. Todos deben dominarlo dentro de sí mismos.

Cuando estaba en la convención, todo el ascenso estaba incorporado para mí en el grupo mundial. Me uní con los amigos y a través de la unidad me elevé más alto.

Sin embargo, sucedió bajo la influencia de la comunicación, de la sociedad, del entorno externo. Me sentí listo para fusionarme con ellos, para estar junto con ellos. Al menos, hubo minutos como este o tal vez incluso horas.

Ahora, al no estar bajo la influencia de los amigos, debo hacer esto dentro de mí mismo: elevarme de estar de rodillas a estar de pie. Este es un trabajo serio y esmerado, en el cual siento que la carga que recibí de los amigos vive en mí, me asiste con mi grupo y el grupo mundial, en diseminación, en estudios, y me da energía todo el tiempo para que actúe junto con ellos.

La unidad que tuvo lugar ahí, en la convención, bajo la influencia externa, debe ser reflejada en mi realización.

(45687 – De la lección diaria de Cabalá en Moscú del 6/16/2011, Escritos de Rabash)

 

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Los cabalistas en la naturaleza del hombre y en la naturaleza del Creador, Parte 6

Queridos amigos, por favor, hagan preguntas acerca de estos pasajes de los grandes cabalistas. Los comentarios entre paréntesis son míos.

El egoísmo está incorporado en la naturaleza de cada persona

…Mientras que la esencia misma del hombre es sólo recibir para uno mismo. Por naturaleza, somos incapaces de hacer siquiera la más mínima cosa para beneficiar a los otros. En cambio, cuando damos a los demás, nos vemos obligados a esperar que al final, recibiremos una recompensa que vale la pena [de lo contrario, somos incapaces de llevar a cabo ese acto].
– Baal HaSulam, “Un discurso para la conclusión del Zohar

El lado de equivalencia en toda la gente del mundo es que cada uno de nosotros está dispuesto a explotar y a abusar de toda la gente para su propio beneficio privado con todos los medios posibles, sin tomar en consideración alguna que va a construirse sobre las ruinas de su amigo [o a hacerlo conscientemente, al arruinar a su amigo, lo que hace que su propio llenado se vea y se sienta aún mayor].
– Baal HaSulam, “La paz en el mundo

(45371)

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Cuando una pequeña corriente se convierte en un río

Pregunta: ¿En qué debemos enfocarnos: en la circulación externa o en la conexión interna?

Respuesta: En primer lugar, diseminar hacia afuera para dejar que las personas sepan que la crisis puede ser superada, que en realidad no es una crisis. De la misma manera, el descenso de Rabí Shimon antes del ascenso decisivo resultó ser el estado más agradable y deseable.

La crisis tiene por objetivo nuestro bien. Al usarla correctamente, podemos llegar al mejor estado de manera fácil, libremente, y sin problemas.

Recientemente, se me preguntó: “¿Con qué podemos reemplazar el deseo humano por algo más que las necesidades de una vida normal?” Eso es básicamente lo que tenemos que explicarles a las personas.

La crisis es realmente por nuestro bien. De una manera u otra, llegaremos al equilibrio entre nosotros, al equilibrio con la naturaleza. No tenemos escapatoria: O la matriz de la naturaleza, acercándose a nosotros, nos corta en piezas por la fuerza y nos reconecta en una “mezcla”, en una “masa” colectiva o llegamos a esto voluntariamente, con el fin de cambiarnos y unirnos. La diferencia es enorme.

Si entendemos este movimiento correctamente, entonces por supuesto, la crisis es para nuestro bien. Podemos transformar una vida trágica que nos amenaza a nosotros y a nuestros hijos, en un bello ascenso. Tenemos que explicarle esto al más grande número posible de personas.

Mientras la Cabalá se difundió a través de una pequeña corriente de maestro a discípulo, fue suficiente para unas cuantas personas con alto conocimiento pasarlo al máximo, de manera precisa, y clara. Sin embargo, esta corriente se ha vuelto un ancho río que involucra a toda la humanidad. Una crisis global, integral se acerca, y no estamos hablando de una enseñanza elevada, de los detalles, sino de amplitud y accesibilidad.

Con este propósito, Baal HaSulam escribió artículos como “La revelación de la santidad”, “La garantía mutua“, y “La libertad“. Estos proporcionan información inicial, descrita de manera adecuada y dirigida hacia la mayor audiencia posible.

En nuestra época, la fuerza de conjunto para la corrección existe específicamente en las masas, en las enormes masas de personas. A través de nosotros, entienden cuál es el asunto, hacemos su vida más fácil con amor hacia ellos. En respuesta, ellos darán un pequeño empuje hacia adelante, y nos afectará también. Está dicho a este respecto que las naciones del mundo nos llevan hasta el Templo del Creador, es decir, nos elevan. Nos elevan específicamente porque les damos el método.

(45695 – De la lección diaria de Cabalá en Moscú del 6/14/2011, Shamati # 4)

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La matriz global: No hay tiempo para nosotros

La crisis está llegando a todo el mundo, y las personas la sienten, sienten que las cosas empeoran para ellos. Y en realidad, no mejorará, a menos que comencemos a corregirla a través de la armonía con el Creador o con la Naturaleza circundante, lo cual es lo mismo.

Es por eso que necesitamos buscar personas que respondan a nuestro llamado; necesitamos diseminar, “esparcir información”, para utilizar mejor el internet como un medio. El Internet es prácticamente nuestra única oportunidad de estar en todos lugares de forma gratuita. En primer lugar, debemos ponernos en orden, pero por otra parte, cuando comienzas a organizar a otros, también te organizas a ti mismo.

Lo primero que necesitamos para nuestro trabajo es la unidad interna, y por supuesto el aspecto más importante de nuestro trabajo es la circulación. La crisis nos muestra claramente que necesitamos preocuparnos más por otros que por nosotros mismos. Llegaremos más rápido a la meta yendo por la avenida más confiable si diseminamos la Cabalá. A través de la crisis que se acerca, el Creador nos muestra que no tenemos tiempo para nosotros mismos.

Sólo tenemos tiempo para el mundo: al organizarlo nos organizaremos y corregiremos a nosotros mismos.
La crisis global se ha vuelto obvia sólo hace unos cuantos años. Los ecologistas han estado clamando que estamos en problemas desde hace mucho tiempo, pero fue específicamente la crisis económica con la que entramos en pánico ¿Por qué económica? Porque refleja las conexiones egoístas entre las personas: cuando esas conexiones se vuelven globales e integradas, se convierten en un problema.

¿Qué es lo económico? Es una manifestación, una expresión de nuestra conexión egoísta: la cantidad que cada uno quiere pero es incapaz de hacer y sólo lo logra con lo que los lazos económicos, egoístas y las relaciones acordes al principio de “Yo por ti y tú por mí” le permiten. Lo económico es puro egoísmo en su forma clara, dura, real. Y cuando súbitamente entra a un estado global e integrado, descubrimos que este estado es completamente opuesto a este.

Podemos negociar cualquier cosa, incluso con las armas atómicas, por miedo. Pero somos básicamente incapaces de negociar en lo económico: Cada uno jala la manta hacia su lado ¿De qué otra manera podría ser?

Este es nuestro principal problema. La economía ya está manifestándose en el mundo como un sistema global, integrado, interconectado, de enlaces mutuos, y las personas aun no están listas para ello.

Esta es la discordia más grande que puede existir en nuestro mundo, la más grande, la más precisa demostración de nuestra inconformidad con el sistema que ahora se manifiesta ante nosotros. Caímos atrapados en una red, en una matriz análoga, en la cual todas las partes dependen una de otra. Estamos incorporados a ella en contra de nuestra voluntad; estamos atados dentro de esta mediante los antiguos lazos de la economía egoísta como antes, y no tenemos forma de escapar. Es la naturaleza desafiándonos y mostrándonos claramente: “Señores, se acaba el tiempo”.

Debemos ir hacia adelante por nuestra cuenta y mitigar este estado, llevar a la humanidad a una completa correspondencia con esta matriz a través de explicaciones, educación, y todo lo demás. Si no nos movemos en esta dirección incluso de la menor manera, según el grado de nuestras habilidades, entonces la crisis se acerca más.

La matriz tiene su propio programa para acercarse a nosotros, y como resultado, suceden en el mundo contradicciones incluso más grandes, hasta el punto de revoluciones, guerras, diferentes cataclismos, etc. La erupción de un gran volcán tiene serias consecuencias a una escala global ¿Y si hacen erupción 20 o 30 volcanes? Somos rehenes de lo incierto, estamos sentados en un barril de pólvora, nuestra Tierra con fuerzas titánicas bullendo en su interior. Necesitamos entender esto y no provocar la dura actitud de la Naturaleza hacia nosotros. Pero por el contrario, perturbamos su equilibrio, y no sólo en el sentido ecológico.

Es por eso que todos nuestros grupos, todo el que estudie con nosotros deben diseminar. La Naturaleza misma nos obliga a ello. Es la única manera de que nosotros vayamos hacia adelante y accedamos a la matriz global.

(45695 – De la lección diaria de Cabalá en Moscú del 6/14/2011, Shamati # 4)

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¡Ábrete sésamo!

Pregunta: ¿De qué depende la revelación de un gran deseo femenino colectivo?

Respuesta: Este deseo depende de la estructura correcta de los grupos femeninos alrededor del mundo. Los grupos deben contactar entre ellos, deben tener una revista virtual o una página web, deben comunicarse, ayudar a otras mujeres a entender que significa la Cabalá y a donde lleva, cuál es nuestra meta común y cuál es el rol de la mujer en este proceso.

Tu gran deseo femenino va a depender de su posibilidad organizarse juntas, de manera separada del grupo masculino, para que se exista a parte una gran parte femenina internacional. Porque en el mundo espiritual estamos presentados como dos partes colectivas, una parte masculina y una parte femenina.

(45644 – De la Lección 2, Convención en Moscú del 6/10/11)

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Lección diaria de Cabalá – 06.21.11

Escritos de Baal HaSulam, Carta 33
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El Libro del Zohar, selecciones, capítulo “Truma (Ofrendas)”, “El alma de todo ser viviente”, ítem 217, Lección 9
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Talmud Eser Sefirot parte 1 “Tabla de preguntas y respuestas para el significado de las palabras”, ítem 18, Lección 28
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Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, ítem 11, Lección 7
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“Matan Torá” (la entrega de la Torá), ítem 5, Lección 3
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El Buen Entorno – 06.20.11

Mi buen entorno – Consejos y principios del Dr. Laitman para la semana

No te dejes sobornar en la búsqueda de la verdad

Pregunta: ¿Cómo podemos nosotros no dejar de demandar la verdad y así poder finalmente revelar que estamos mintiéndonos a nosotros mismos?

Respuesta: Si una persona es capaz de aferrarse a la verdad, entonces ella tiene mucha suerte. Vemos que hay muchas personas en el mundo que no necesitan la verdad y que no se preguntan por qué están viviendo.

En otras personas esta pregunta ya se ha formulado pero desde el punto de vista de “¿Para qué estoy sufriendo?” Eso es todo, esa no es una pregunta acerca del significado de la vida, sino acerca de cómo encontrarle el gusto a la vida ahora que sientes lo amargo en lugar de lo dulce.

Y hay otras personas quienes no piden una buena vida, sino como encontrar la verdad en ella. Y hay quienes no preguntan acerca de la verdad, sino acerca de quién nos dio esta vida, acerca del Creador. Y esta pregunta no es acerca de uno mismo, porque no me interesa quién soy y que va a suceder con mi vida, de una manera u otra. Yo quiero conocerlo a Él, alcanzar al Creador, y existir en Él, en la fuente misma, en la raíz.

Hay muchos niveles en esta actitud que dependen de la demanda de la persona, de sus sensaciones y alcances. Aquí todo depende de la raíz del alma y del ciclo de vida actual, lo cual indica en qué estado de desarrollo se encuentra.

Pero incluso cuando en nuestro estado actual no nos es otorgada la oportunidad de preguntar acerca de la verdad, nosotros podemos desarrollar estos deseos en nuestro interior a través del entorno, del “maestro, del grupo, de los libros”, y avanzar de esta manera. Sin embargo, esto no es fácil y requiere que reveles lo que yace en la profundidad de ti mismo, dentro de la información de tus genes, Reshimot.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 6/20/11, Escritos de Rabash)

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¡Inspiren a los hombres!

Pregunta: ¿Qué significa para la fuerza del receptor someterse a la fuerza del dador? ¿Significa que yo debo elevar al hombre por encima de mi misma?

Respuesta: Cada uno de nosotros debe elevar a los otros por encima de sí mismo. Yo hago lo mismo en relación al grupo, al entorno: yo me rebajo tanto como sea posible y llego a ser más bajo que ellos (-), pero por otra parte, trato de recibir de ellos tanta grandeza hacia la meta, el grupo y el Creador (+) como pueda.


No seré capaz de recibir del grupo sin rebajarme a mí mismo. Sólo el pequeño puede recibir del más grande. Por consiguiente, yo me rebajo con el fin de tomar de sus deseos, pensamientos, aspiraciones y la grandeza de la meta final. Así me enriquezco. Según la medida de mi habilidad de recibir todo el más (+) de ellos y hacerlo mío, esta determinará mi aspiración para avanzar. Pero si yo no recibo este más (+) del grupo, no tengo nada con qué avanzar.

Yo siempre recibo el deseo de aspirar hacia adelante sólo del entorno. Esto se debe a que soy sólo un punto preestablecido, y no hay nada más en este; este es dado sólo a mí con el fin de trabajar con el entorno. Toda mi vasija espiritual (Kli), mi alma entera, es lo que recibo del entorno; este no existe en mí.

Y si no recibo nada del entorno, si doy vueltas con mi nariz en alto y no tengo deseo de escuchar nada de ellos, estos deseos adicionales no pueden aparecer en mí, y no tendré un alma, un lugar para revelar al Creador. Esto es muy importante.

Lo mismo pertenece a las partes masculinas y femeninas. Las partes masculinas y femeninas deben estar sintonizadas la una con la otra. Debemos rebajarnos a nosotros mismo en relación con la otra parte para escuchar y percibir sus deseos, y entonces recibiremos la aspiración de ellos. En otras palabras, debemos escucharnos el uno al otro y rebajarnos a nosotros mismos con el fin de recibir la grandeza de la meta y el deseo del grupo opuesto.

¿Cómo elevas al hombre por encima de ti misma? Simplemente necesitas mostrar al grupo de hombres que los exaltas, que tú esperas con ansia sus logros, que crees que ellos serán capaces de coger una estrella del cielo, que tú crees en ellos. ¡Inspíralos, y entonces ellos serán capaces de cualquier cosa! Sé como una madre que siempre dice a su pequeño niño cuán grande, fuerte, capaz e inteligente es y así incrementa su crecimiento positivo. Esto es necesario para el hombre ya que ellos realmente dependen de la aprobación de las mujeres.

(45630 – De la Lección 2, Convención en Moscú del 6/10/11)

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El amor es una calle de doble sentido

Pregunta: ¿Cómo podemos explicarle a la gente porque es necesario el amor?

Respuesta: Tú puedes amar el hecho de comer pescado a la hora de la comida, puedes amar a tu hijo pequeño o puedes amar al vecino o al Creador. Las mismas palabras designan nociones completamente diferentes.

¿Vale la pena elogiarle el amor por el vecino a una persona que ama el pescado? ¿Cómo puedes describirle el placer del otorgamiento? ¿Qué es lo que entenderá? ¿Decirle que tiene que darle su pescado a alguien más? ¿Es esto amor?

¿Qué significa amar al vecino? Esto tiene un significado completamente diferente. Amar al vecino significa agregar su deseo a ti mismo y trabajar con tu deseo para satisfacer su deseo. Entonces, ambos nos unimos en uno solo, donde yo lo satisfago y él se siente satisfecho. ¿En qué se siente satisfecho él? En su deseo. Su deseo en relación con el mío es como Maljut en relación con Zeir Anpin. Yo soy como el Creador y él, la creación. Este es mi trabajo.

Así, “amor” es la relación entre el Creador y la creación. Solo esto es amor, la actitud de la creación hacia el Creador. Si yo puedo construir este tipo de actitud hacia los otros, o en otras palabras, si yo adquiero la cualidad del Creador, la cualidad de otorgamiento y por medio de esta yo me relaciono con el deseo del vecino, justo como lo hace el Creador, resulta que el Creador esta dentro de mí y yo hago la acción necesaria en relación con el vecino. Esto significa que yo amo al vecino.

Nosotros no tememos el derecho de usar la palabra “amor” en ningún otro sentido, contexto o caso. De otra manera lo confundiremos con nuestro “amor por el pescado”.

Estamos hablando acerca de la medida en  la cual el Creador, la cualidad de otorgamiento, se viste dentro de mí. Primero que nada tenemos que cumplir el principio, “No hagas a otros lo que tú mismo odias”. Así me vuelvo neutral. Después de eso yo tengo que adquirir su deseo en vez del mío. El deseo de otra persona se vuelve más importante para mí y por eso él está más arriba que yo. Yo estoy listo para hacerlo todo por él, de la misma manera en la que yo lo haría por un niño enfermo en nuestro mundo. Yo estoy completamente en “corto circuito” en su deseo; es lo que me hace actuar.

Es exactamente así porque soy similar al Creador, como Zeir Anpin quien recibe una petición de Maljut. Mientras más capaz sea el deseo de una persona de activarme para el otorgamiento, más arriba estoy de él. Esto es amor. ¿Ves cuan diferente es esto de nuestras nociones actuales?

Mientras más pueda otorgar a otra persona, mas puedo proveerlo con la Luz de corrección. Después de todo, hay una garantía mutua entre nosotros. Yo no siento su deseo egoísta, sino que revelo dentro de él el deseo de estar en un sistema conmigo, así la Shejina reinará entre nosotros. ¿Entonces que debo proveerle a él? Le doy mi apoyo de garantía mutua, la cual él también me provee al revelarla en su deseo. Esto es amor.

Nadie esta complaciendo el egoísmo del otro. Yo no revelo el deseo egoísta en la otra persona, sino el deseo por el apoyo mutuo para poder revelar al Creador en la relación entre nosotros. El Creador no puede ser revelado individualmente o solo en mi actitud hacia otra persona, a menos que sea fortalecido por la misma actitud de parte de él. El amor no trabaja en otra dirección. Es una calle en doble sentido. Requiere una conexión de red a través de la cual los impulsos de otorgamiento están fluyendo, una red impregnada de sentimientos de amor, relaciones de garantía mutua y mutualidad por medio de la cual nos fortalecemos unos a otros.

Mientras tanto, el egoísmo permanece abajo, sin hacer ningún cálculo para llenarlo. Después de todo, nos elevamos por encima de esto, al conectarnos por medio de nuestra intención mutua por el bien del otorgamiento. Y cuando este alcanza un nivel especifico de unidad, al crear una nueva red sobre nosotros, entonces revelamos al Creador, la cualidad mutua de otorgamiento y amor entre nosotros.

(De la 4º parte de la lección diaria Cabalá del 6/20/11, “Matan Torá (la entrega de la Torá)”)