El entorno no es sólo el ticket de entrada a la espiritualidad y no algo que me acompaña en el camino espiritual, sino que es mi alma – el lugar donde yo revelo mi conexión con el Creador. El entorno se convierte en mi alma, mi Mundo del Infinito cuando ya no diferencio entre sus deseos internos y externos (Kelim): yo mismo, otros y los mundos. Más bien, yo experimento todo esto como un deseo (Kli) y una Luz.
Por ejemplo, supongamos que asciendo al nivel de Netzaj del Mundo de Beriá. ¿Qué sucede con todos los niveles por los que he pasado? No existen dentro de mí en forma de grados puesto que ya pase por ellos. Mejor dicho, existen en la forma de un círculo, porque he corregido todos esos deseos.
Cuando asciendo en la escala de grados en el interior del grupo (nuestra unidad), entonces, todo por lo que ya he pasado en la escala de grados se convierte en unido a mí, se convierte en algo propio de mi. Por otro lado, todo por lo que aún debo pasar permanece como restos dispersos y divididos en muchas fuerzas desordenadas.
Es por eso que el entorno parece que sigue siendo el medio para mí. Y parece como que esto es lo que está escrito así, «Del amor por las criaturas al amor por el Creador». Parece como que el Creador nos rompió para que podamos revelarlo a Él. Pero ¿qué significa revelarlo a Él? Nosotros lo revelamos a Él en el interior de las mismas vasijas rotas (deseos, Kelim) mediante la corrección de ellos. Cuando estos deseos toman forma de otorgamiento, esta forma de otorgamiento en ellos se llama «El Creador».
Por lo tanto el entorno no es un medio, sino precisamente el espacio que tengo que unir y vivir dentro de él. La forma correcta de este sistema, la conexión entre las almas, es mi alma, y su forma interior es el Creador a quien revelo y así me reúno con Él en uno.
(De la segunda parte de la lección diaria de Kabbalah del 20 de octubre 2010, El Zohar.)
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