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La magnitud de los deseos espirituales

Pregunta: ¿Dónde está el límite entre la supresión de los deseos materiales y la obtención de los espirituales?

Respuesta: ¡Nosotros no reprimimos nuestros deseos! Sólo los discutimos y de inmediato le asignamos más peso, más grandeza al siguiente y más elevado nivel de deseos, a aquellos que nos conducen a la unidad e integridad, puesto que son mucho más importantes, mejores, más elevados, superiores y valorados que nuestras inclinaciones egoístas. Esto es así incluso si nuestros deseos egoístas aparentan ser de un tipo positivo, tales como escuchar cierto tipo de música, o leer algún tipo de literatura, o asistir al ballet, o ver un partido de fútbol, o ir a un club de hombres, o comer un tipo especial de alimentos, lo que sea.

En otras palabras, en esta fase, con la ayuda del grupo yo debo recibir una impresión muy seria y fuerte de que estos estándares colectivos integrales globales son de un nivel siguiente. No son un paso más elevado, sino incomparablemente más avanzados que nuestros deseos animales instintivos antes mencionados, que despierta automáticamente la naturaleza dentro de nosotros, y nosotros, como esclavos, tratamos de realizar rápidamente.

(88220)
De una charla sobre formación integral del 3/1/12

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Baal HaSulam, «Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot», ítem 4: Esto es lo que nos ha sostenido hasta ahora, mantener los ejércitos y la muralla alrededor de la sabiduría de la verdad, para que ningún extraño o extranjero pudiera entrar…

La sabiduría de la Cabalá estaba oculta porque todas las naciones tenían que desarrollarse. El mundo entero debe avanzar hasta que esté totalmente decepcionado del ego.

Entonces, cuando ellos se sientan desamparados y no puedan continuar, las personas verán que la forma actual de vida sobre la tierra ha llegado a su final. Esto se refiere a la destrucción social y ecológica, y a la destrucción interna de la persona.

Entonces, la sabiduría de la Cabalá debe estar oculta con el fin de permitir que el ego se desarrolle y no detener este proceso a la mitad. Esto se debe a que ésta habla acerca de superar el ego, pero si aún no está maduro, no hay nada que superar. Así, debemos esperar hasta que éste alcance su pleno desarrollo. Los cabalistas determinaron que la fase final comenzó hace 500 años en los tiempos del Arí, pero el último ajuste era necesario para que, en nuestros días, esto fuera absolutamente claro.

Hoy, el mundo entero está comenzando a reconocer el hecho de que no hay hacia dónde desarrollarse ni avanzar, y que ninguno de los métodos conocidos puede ayudar a que nos desarrollemos en la dirección correcta. Como consecuencia, la sabiduría de la Cabalá, la cual hasta ahora estaba oculta con justa razón, está siendo revelada al mundo.

Pregunta: ¿A quiénes se le revela en realidad?

Respuesta: Esta se nos revela gradualmente a todos. Si tomamos a los europeos y a los americanos, por ejemplo, si ellos ven que han llegado a un callejón sin salida y no tienen medios para corregir la crisis social y las crisis en la industria, comercio, educación, ni en ninguna otra área, entonces gracias a nuestra diseminación interna y externa, finalmente serán capaces de entender que hay un método que puede ayudarlos a superar el ego que los está destruyendo y consumiendo atrozmente como un tumor canceroso. Este método les permitirá lidiar con ello y comenzar una vez más a vivir la buena vida.

Primero, las células del organismo general humano crecieron por separado, cada una de acuerdo a su propia forma, como brotes que salieron de la tierra. Este fue el proceso natural, y la sabiduría de la Cabalá esperó pacientemente en ocultamiento a que ellos crecieran plenamente.

Finalmente, ellos han crecido y comenzaron a conectarse de forma egoísta, y esta conexión egoísta muy pronto llevará a la muerte ya que todos están conectados, pero «tirando de la frazada» en su propia dirección. Esta es la naturaleza del cáncer. Como resultado, se revela el estado terminal, pero, junto con este, también se revela inmediatamente la sabiduría de la Cabalá, con el fin de permitir su recuperación.

El remedio no puede revelarse a menos que el paciente descubra cuán crítica es su condición. Aquí debe haber «reconocimiento del mal» y «libre albedrío» con respecto a tomar el remedio o ignorarlo. Nosotros, de nuestra parte, debemos trabajar, y la humanidad debe sentir que está enferma. Este es el proceso.

(88593 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/19/12, «Introducción al Libro, Panim Meirot uMasbirot»)

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Un buen lugar en el piso superior

El grupo es mi Creador. Si nosotros estamos en una conexión corregida, y de repente yo me caigo de esta conexión y estoy solo y por fuera de ella, entonces se crea una diferencia, un espacio (Δ) entre la unidad general y yo. Por lo tanto, para mí, esta conexión es el nivel superior, el Creador, mi salvador. Así yo me vuelvo hacia Él, le oro y le pido que me lleve de vuelta. Quiero ser integrado en Él, adherirme a Él.

  

  

Los cabalistas nos dicen que hubo un descenso de los mundos del mundo de Ein Sof (Infinito) hasta el nivel de este mundo, y ahora yo tengo que retornar gradualmente elevándome a través de los niveles. Pero yo no sé nada al respecto. Sólo sé una cosa, que solo existimos mi superior y yo. ¿Qué es el superior? Tampoco lo sé. Para mí no tiene límites. No lo entiendo ni lo siento. Yo sólo sé que por encima de mí hay algo más elevado.

Yo tengo una única manera de imaginarme al superior, y esta es la forma del grupo. Esto se debe a que es un sistema completo en el cual todos juntos están conectados (Σ). Resulta que este es mi nivel superior de acuerdo con sus propiedades y definiciones.

Así que tú preguntas, «¿Y dónde está el Creador, la fuerza superior, la Luz?» De hecho, dentro de este sistema, se revela el Creador, la fuerza superior. Yo lo siento allí. Esta Luz se descubre en nuestros Kelim (deseos) como impresión en los atributos que ellos adquirieron.

Cuando nuestros deseos comienzan a conectarse en todo tipo de conexiones, las impresiones que nosotros llamamos Luz aparecerán en ellos, pero no es la Luz misma, sino una especie de vibraciones en el alma que estas invitan. Tú mides estas vibraciones y las determinas como la Luz de Ruaj. Y otras vibraciones ya serán la Luz de Neshama o la Luz de Jaya.

Yo me alcanzo sólo a mí mismo, pero a partir de las acciones del Creador dentro de mí, yo lo conoceré a Él. A aquello que yo siento dentro de la conexión, le doy el nombre de «Luz» y »mundo superior». Lo que siento fuera de la conexión es llamado «el mundo inferior» y» mi »yo».

El grupo no son las caras que veo ante mí, sino su modelo interno, nuestra conexión, que existe de manera invisible a la vista. Hay un grupo que está en unidad y en el estado de Gmar Tikkun (la corrección final) y existe la imagen que veo, los seres humanos como tales.

Lo que yo veo depende de mí. Pero, en realidad, el grupo existe en una forma corregida; yo tengo que creer eso con fe por encima de la razón. El Creador dice: »Te he traído a un buen lugar. Tú necesitas ajustarte a éste, conectarse con él, agachar tu cabeza ante ellos. ¡Yo te he traído a un lugar en el que Yo seré revelado, si tú lo compras!»

(88713 – De la 3° parte de la lección diaria de Cabalá del 9/16/12, Estudio de las Diez Sefirot)

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El mensaje tranquilizador

En las noticias (de The Telegraph): «En un documento publicado el martes después de una reunión entre los 11 ministros de Asuntos Exteriores en Varsovia, el bloque, el cual incluye todos los principales países europeos excepto Gran Bretaña, trazó una visión para el «Futuro de Europa«.

«Así como el llamado a que haya una sola cabeza de estado elegida para Europa, el bloque exigió una nueva política de defensa, bajo el control de un nuevo ministerio exterior paneuropea comandado por la baronesa Ashton, que «podría llegar a involucrar un ejército europeo…»

«El plan, que cuenta con el respaldo de Alemania, Francia, Italia, España, Polonia, Holanda, Austria, Bélgica, Dinamarca, Luxemburgo y Portugal, probablemente impulse una convocatoria de referéndum británico sobre la membresía de la Unión Europea…»

«En una declaración conjunta, Guido Westerwelle y Radek Sikorski, ministros de Asuntos Exteriores de Alemania y Polonia, hicieron un llamado a la creación de una presidencia única para la UE que dirija la comisión y supervise las cumbres regulares, que sea elegido directamente por los votantes en una votación paneuropea ‘el mismo día en todos los estados miembros».

Mi comentario: Por lo tanto, sin una crisis, ellos podría gradualmente llegar a la necesidad de la unidad. Por el momento, es un paso adelante, forzado, pero correcto. Pero si se detienen en la profundización de la integración, la crisis será reavivada; esto no irá a ninguna parte, sino que será como «quemarse» lentamente hasta que la humanidad alcance su plena integración como una sola familia. Por lo tanto, depende de ellos la decisión de cómo realizarlo, por un acuerdo de ellos o por medio del castigo. Si quieren alcanzar esto a través del desarrollo consciente del deseo de otorgar y amar, necesitan la ciencia de la Cabalá. De lo contrario, serán conducidos hacia la felicidad por la fuerza.

(88869)

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¡No hagas que te llevemos en una camilla!

Si tú no realizas la acción correcta durante un descenso, estás creando un doble Majsom (barrera) ante ti. Debías haber superado un Majsom durante la revelación de un nuevo vacío, pero lo pospusiste y afirmaste que no estaba en tus poderes hacerlo. Ahora tendrás que esperar hasta que el Creador acuda otra vez a ti, lo cual significa que las nuevas condiciones para corregir ese fenómeno, se te revelarán otra vez, pero de forma diferente. El Creador cambia un ángel, una fuerza, por otra y le da a la persona la oportunidad de avanzar.

La persona coopera dentro de un sistema completo en el cual ella tiene que completar su parte, la cual depende solamente de ella, para asegurar la existencia de todo el sistema y hacerlo avanzar hacia la meta. El movimiento tiene lugar en todo el sistema, donde cada parte es impulsada y depende de otras de acuerdo a la corrección de abajo hacia arriba en la cadena de Reshimot (genes de información).

¿Qué le sucederá a la persona que no cumple con sus Reshimot? Otros tendrán que hacer su trabajo. Entonces la persona daña a todos seriamente si no lleva a cabo las tareas que se le revelan. Con eso daña a todo el sistema, todo el grupo. Ella no le permite avanzar al grupo y le hace trabajar en correcciones extra para completar lo que ella no pudo hacer. Tienen que llevarla en sus espaldas, como en una batalla, cuando tienes que llevar en camilla a un soldado seriamente herido. Esta es una situación muy triste para el grupo.

Dado que el sistema entero es un todo, y el surgimiento de las Reshimot determina quién debe actuar primero y quién debe actuar después, y cómo estamos conectados el uno al otro, entonces todas nuestras acciones dependen una de otra y se completan la una a la otra. Al no llevar a cabo tu tarea a tiempo, inmediatamente te condenas a ti y al mundo entero en vez de juzgarte a ti mismo y al mundo en una escala de mérito. Tú te paras en la escala y la inclinas hacia un lado o hacia el otro al ser responsable por el mundo entero.

(88939 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 9/24/12, Escritos de Baal HaSulam)

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La garantía mutua es la precondición para nuestro nacimiento espiritual

Gracias a la garantía mutua, la persona llega a un estado en el que ella siente que todo el mundo la apoya con el fin de proporcionarle todo lo que necesita. Entonces ella puede pensar en los demás. Es sólo bajo esta condición que ella se eleva por encima de su ego.

No existen otras fuerzas. El ego es la única fuerza que nos domina y sólo en un grupo podemos neutralizarlo.

Si el grupo no neutraliza y anular mi ego, yo nunca seré capaz de hacerlo por mí mismo. Yo seré enterrado en él para siempre y no seré capaz de nacer, de salir de él. La garantía mutua es la ley de vida para mí, es la condición previa para mi nacimiento espiritual.

A menos que yo reciba del grupo de la sensación de seguridad de la protección plena y de la provisión de todo lo que necesito, no seré capaz de elevarme por encima de mí mismo. De hecho, es la garantía mutua la que da nacimiento a esta sensación en mí, y esto ya no depende de mí. Si los amigos influyen en mí por medio de su garantía mutua, no dejaré de pensar en ellos en absoluto. Esa es la forma en que funciona.

Es como un bebé en brazos de su madre que siente que no tiene problemas. Él se siente instintivamente seguro, y siente que se le proporcionará todo lo que necesite. De esta forma yo debo sentirme, como un bebé en los brazos del grupo, que siente que se han ido todos sus problemas, todos los pensamientos, las ansiedades y las preguntas.

No hay nada que esté conectado a mí, es como si estuviera flotando en el aire. De este momento en adelante yo puedo comenzar a pensar en los demás.

Estamos hablando de leyes inmutables, de fuerzas que actúan sobre nosotros. No es mi fantasía o una conjetura. Si la fuerza de la garantía mutua opera en mí, entonces yo me desprendo de mí mismo, y no hace ninguna diferencia si quiero o no. Si los amigos operan en mí con esta fuerza, soy libre del dominio del ego. A partir de ese momento yo puedo pensar en los demás.

(88945 – De la 1° parte de la lección diaria de Cabalá del 9/24/12, Escritos de Baal HaSulam)

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Tú y yo, y también el mundo entero

Pregunta: En los talleres nos sentamos juntos y trabajamos en la cooperación entre nosotros, pero ¿qué tengo que sentir durante el día cuando no estoy en una interacción con los amigos?

Respuesta: Imagina que estás sentado con ellos en un círculo de diez hombres. ¿Cómo los sientes, cómo cooperas mutuamente con ellos? ¿Por qué lo haces así? Ve y aclara las relaciones que hay entre ustedes y no detengas las discusiones puesto que este es el patrón del alma que más tarde crecerá hasta llegar al Ein Sof (Infinito). Eso es todo. Es allí, dentro las relaciones que tú aclararas, donde descubres todas las diez Sefirot, toda la red de los mundos; todo esto está allí entre ustedes.

Tomemos por ejemplo la conexión mutua entre tú y yo y el sistema general. Si nosotros nos unimos, yo alcanzaré el Ein Sof, es decir que no existen fronteras entre nosotros, que estamos juntos.

Ahora hay cinco mundos que nos separan: Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut y Adam Kadmon. Al acercarme a ti, yo subo los niveles de estos mundos hasta que reduzco la distancia a cero y entro en el mundo de Ein Sof.

Todo comienza y termina aquí, en la conexión entre las almas. Eso es todo. La maravilla es que si tú estás cerrando realmente la brecha con alguien más, sin mentirte a ti mismo, entonces también estás acercándote a todos los otros miles de millones. Es exactamente igual.

Esto se debe a que nosotros estamos en un sistema integral, analógico y por lo tanto todas las demás conexiones se centrarán en la conexión entre tú y yo. Todo el sistema se desplegará tu amigo, al cual quieres acercarte y tú.

Un sistema analógico es como una imagen holográfica, cada detalle en ella se compone de todo lo demás. Como resultado de esta totalidad, tú tendrás que corregirlos a todos y determinar tu actitud hacia todas las almas con el fin de conectarte con tu amigo más cercano.

Así que no abandones la imagen general de la unidad, permanece en ella, sigue adelante con el taller y tendrás éxito. Es el taller el que te proporciona el trabajo mutuo. Los amigos pueden despertarte y hacerte ver cuán importante es la meta y proporcionarte el combustible. Ellos te ayudan y tú les ayudas a ellos. Tú quieres y tienes que justificar al amigo, sin importar cómo te parezca él a ti, y tú debes continuar este trabajo tanto como puedas, incluso internamente, con otras personas.

Pregunta: Entonces, ¿Para qué existe ellos? ¿Por qué no puedo pasar toda mi vida en un círculo de amigos? ¿Podría ser que los demás son simplemente interrupciones que yo debería ignorar?

Respuesta: No, tú también debes trabajar con ellos, pero de manera diferente. Tienes que aceptar todas las condiciones externas como correcciones del alma, las correcciones de las conexiones con otras personas. Incluso si trabajas como guarda forestal en la selva, donde no hay gente, aun así tienes que aclarar tus relaciones mutuas con la humanidad: «¿Por qué estoy haciendo esto?» Con ello tú estás «sintiendo» y aclarando tu propia alma.

Nosotros debemos ver una red a través de la cual entramos en espiritualidad en cada una de las situaciones en este mundo. Tú no puedes alejarte de todos y estar sólo con el grupo. De una u otra forma, tenemos que estar conectados con todo entero, y especialmente en nuestros tiempos en los cuales tenemos que corregir a todo el mundo.

Así que tú debes trabajar, debes casarte, tienes que estar conectado con el mundo e incluirte en su sufrimiento. Entonces, como se nos dice, serás recompensado con la comodidad del público.

Además, si te vuelves hacia las personas con el fin de llevarles el método de corrección, en la forma que sea, al hacerlo tú eres incorporado en ellos lo suficiente como para que puedas continuar el trabajo interno. Esta es simplemente una oportunidad maravillosa para salir de ti mismo y entrar en las masas con el fin de incluirlas posteriormente en el proceso de corrección de la conexión entre nosotros.

(88851 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 9/23/12, Preguntas y respuestas)

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La crisis nos enseña a consumir lo necesario

En las noticias (de Euronews): «Dado que hay españoles luchando para pagar las cuentas mes a mes, muchos han encontrado una manera original para reducir algunos artículos del presupuesto».

«Un número creciente de personas están rompiendo hábitos de toda una vida y empezando a comprar artículos de segunda mano».

«Los consumidores están ahora buscando toda clase de cosas que ellos antes sólo consideraban comprarlas nuevas, desde ropas hasta autos…»

«Las ventas minoristas en España han caído, dado que el país ha entrado en su segunda recesión en muchos años, pero las tiendas de segunda mano son unos de los pocos lugares que reportan enormes aumentos. Este es un resultado de la lucha de los españoles por aprender a encontrar ofertas, arreglárselas y reparar».

Mi comentario: De modo inevitable, todos nosotros «descenderemos» al nivel esencial de producción y consumo de artículos y no más. En este caso, la economía se «reducirá» a su tamaño normal necesario. La humanidad estará satisfecha con lo necesario para la existencia material y cambiará todos sus deseos y posibilidades hacia el llenado espiritual a través del sufrimiento, de la expansión de la crisis, o por medio de la realización de tal desarrollo entendiendo que es lo más conveniente.

(88872)

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Para este año debemos estar juntos

El amor no es lo que pensamos

Baal HaSulam, «Matan Torá» (La entrega de la Torá): Esto se debe a que, de hecho, con respecto a la persona que está aun dentro de la naturaleza de la Creación, no hay diferencia entre el amor a Dios y el amor por su compañero. Porque cualquier cosa que no sea él, es irreal para él.

No puedo sentir los demás. Los siento según la medida en que yo dependa de ellos. En otras palabras, en realidad yo no se siento los demás, pero siento mi dependencia de ellos, cuánto puedo perder si les pasa algo a ellos.

Esta es la única manera de calcularlo todo. Incluso una madre siente cuanto puede perder si su bebé tiene algún problema. Este es el nivel que nosotros llamamos «amor».

«Te amo» significa que dependo de ti. Por lo tanto, éste no es de ninguna manera amor espiritual, sino amor corporal. Me gusta alguien y temo que algo pueda suceder le puesto que de lo contrario yo sufriré. Yo amo a alguien con quien me siento bien. Puede ser mi hijo, quien me da placer.

Nosotros, sin embargo, estamos hablando de algo totalmente diferente: hablamos acerca de cómo, a partir del amor de las criaturas, alcanzamos el amor del Creador. Aunque utilizamos el ejemplo del amor de una madre en nuestro mundo, realmente no sabemos qué significa el amor en un nivel «humano».

Debemos desarrollar un tipo de amor totalmente nuevo. La palabra misma es engañosa, y tenemos que tener cuidado de no cometer errores. Se trata de relaciones y discernimientos totalmente diferentes sobre el otorgamiento que salen de mí hacia fuera, para alguien que está por fuera de mis sensaciones.

Hoy, yo los siento a todos. Siento lo que está pasando en el mundo, y es sólo de acuerdo al cálculo de ganar o el miedo a perder. El deseo de recibir está buscando fuentes de placer y se mantiene alejado de lo que pueda dañar lo.

Estas son las únicas cosas que entran dentro de mí, pero yo no siento nada, que no sea parte de mi placer o sufrimiento. Esto se debe a que mi «material sensitivo» es un deseo de disfrutar. Es el Masaj (pantalla) en el que se reflejan las imágenes de mi realidad. En tal despliegue, sólo puedo ver las cosas que están dentro del rango de mi interés, las cuales podrían traerme beneficio propio o dolor y sufrimiento.

Hay cosas que yo no siento porque no me causan placer o dolor, como los diferentes campos, ondas, rayos X, etc. A medida que nos desarrollamos, reconocemos más cosas a las que debemos prestarles atención, porque pueden ser beneficiosas o perjudiciales.

Lo mismo sucede cuando se trata del amor de amigos. Nosotros no sabemos qué significa esto y no lo sentimos dentro de nuestros sentidos. ¿Con qué podemos compararlo? ¿Es malo cuando eres amado? No se trata del amor de los amigos hacia mí, sino mi amor hacia ellos, en el que yo me entrego totalmente a ellos, cuido de ellos, me preocupo por ellos, les ayudo, y les otorgo.

¿Quién necesita un amor así en nuestro mundo? Si ellos me amaran y me sirvieran, sería otra cuestión: «Yo estoy listo para recibir el amor de ellos. Adelante, ¿quién quiere comenzar»?

Sin embargo, estamos hablando de una transición al nivel del amor del Creador, de la garantía mutua. La meta de la creación es amar a tu amigo. A través de eso, nosotros disfrutamos del otorgamiento, pero sólo del otorgamiento que no es para disfrutar. Estamos otorgando contra el deseo, al superarlo.

Por lo tanto, nosotros debemos prestarle un poco más de atención al significado correcto de nuestro trabajo en el grupo. Es imposible interpretarlo de acuerdo con las imágenes de nuestro mundo. Cercanía, amor y conexión son conceptos que existen por encima de la superación, por encima del Majsom (barrera). Hasta entonces, yo no supero nada, sino que simplemente atravieso el período de preparación.
(88932)
De la 4º parte de la Lección Diaria de Cábala del 24 de Septiembre del 2012,  «Matan Torá» (La entrega de la Torá)

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