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En aras de la meta final

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Tenemos que trabajar en el grupo con la intención de conectarnos con los amigos o nos conectamos gracias a la oración de muchos en aras de todos?

Respuesta: No es en absoluto el trabajo lo que nos conecta con todos, sino el deseo de conectarnos y de reunirnos dentro del Creador. Esto se debe a que la conexión entre nosotros (cuando estamos en la cúspide de la pirámide de la humanidad) deleita al Creador.

Pero esta pirámide puede elevarse hacia el Creador si nosotros recogemos todas las partes de la creación: la naturaleza inanimada, vegetativa, animado y hablante. Así debe ser en realidad nuestra intención y esta es la imagen que debemos tener en cuenta.

Esto significa que el Creador tiene que ser nuestra meta y nuestro enfoque, y juntos, todos nos conectamos dentro de Él. Todas las otras partes que ya están corregidos, los cabalistas de todas las generaciones previas, también se unen a nosotros.

Nuestra intención debe ser el deleitar al Creador. Esta es nuestra meta final y la razón para todas las acciones que ahora llevamos a cabo. La meta de nuestra vida es alcanzar esta meta y nosotros le dedicamos toda nuestra vida a ella. A fin de alcanzar este objetivo, utilizamos todos los medios necesarios: el público y la difusión. A través de ellos, esperamos alcanzar la meta y estamos dispuestos a hacerlo todo: a amar a los demás, a juntarlos, y a corregir las almas rotas.

Pero esto ya es el resultado. Si lo convertimos en nuestro objetivo, el resultado será el comunismo, el socialismo, como en Rusia, o el socialismo nacional como en Alemania. Entonces, primero debemos centrarnos en el Creador, puesto que sin Él no necesitamos nada; nosotros los odiamos a todos y somos rechazados por todos. No debemos engañarnos a nosotros mismos, no somos almas apacibles o altruistas, más bien las grandes egoístas que no se preocupan por nada. Sólo la meta de deleitar al Creador nos obliga a dirigirnos hacia la opinión pública y a preocuparnos por ellos.

Nosotros no tenemos que ocultar esto. Obviamente no es necesario, publicitar esto, dado que las personas no va a entenderlo, pero tampoco hay necesidad de ocultarlo, puesto que no somos altruistas o almas apacibles, ni ofrecemos mejorar la vida de las personas porque se nos haya dado este deseo, este anhelo. Ellas deben saber que no nos preocupamos por ellas al igual que no nos preocupamos por nosotros, ni por nadie más. Pero no hay otra opción, el sistema general, de la naturaleza, nos obliga. Tenemos que confiar en alguna base racional y no en vagas fantasías nobles.
(116171)
De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 8/28/13, Escritos de Baal HaSulam

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La forma de sentir el alma colectiva

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Es el estado de mi grupo similar a lo que adquirimos con una «pantalla»?  ¿Es el estado del grupo la «pantalla»?

Respuesta: Cuando yo arrojo de mí mi ego, mi «yo», y quiero participar en un grupo con toda mi intención, alcanzo mi estado correcto. Si cada uno de nosotros hace lo mismo, entonces empezamos a crear lo que llamamos un «grupo».

 Dr. Michael Laitman

Esta intención compartida que es la suma (?) De nuestras intenciones (Kavaná), es denominada «Neshama» (alma). Esta es suya por completo.

Al difundir el método integral, el 99% de la humanidad comenzará a sentir esta alma a través de ustedes. Todo lo que hay por encima es el grupo, incluyendo los cabalistas de las generaciones anteriores y todos los que están realmente más elevados que ustedes. Y todo lo que se encuentra por debajo es el 99% de la humanidad. Y ustedes se convierte en el ducto, el conductor, entre el nivel superior e inferior.

 Dr. Michael Laitman

Pregunta: ¿Es posible decir que en ese mismo momento en que empiezo a sentir que la información pasa a través de mí hacia ellos, comienza a crearse el grupo? ¿Es como si yo fuera responsable de esas personas a quienes les difundo, y ellas entran automáticamente en un estado de grupo?

Respuesta: Ellas se conectan con ustedes, se convierten en una parte del sistema general del mundo, aunque no conscientemente, como niños pequeños. Y lentamente, según el grado de participación en esto, ellas alcanzan la conciencia, la sensación del alma colectiva.
(116155)
De la Convención en Estocolmo «Alegría en Unidad», día uno del 8/30/13, Lección 2

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El Creador en cada objeto de nuestro mundo

Dr.Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo puedo llegar a la sensación en la que, a través de la cooperación con otra persona, yo estoy dándole la satisfacción al Creador?

Respuesta: Para ello tenemos que imaginar que detrás de cada amigo, detrás del grupo, se encuentra el Creador, que «no existe nadie más aparte de Él», y que todas nuestras relaciones son, de hecho, con Él y con ninguna otra persona, y que sólo la imagen del mundo es la que me confunde.

Ahora hay personas sentadas ante mí. Yo necesito sentir en esto que estoy vinculado a ellos; yo estoy vinculado con el Creador. Cuanto más me comporte de una forma más limpia y directa con respecto a ellos, cuanto más fuertemente me anule a mí mismo en lo que respecta a ellos, más fuertemente me anulo a mí mismo en relación al Creador. Por otra parte, cuanto más trate de otorgarles correctamente, de llevarlos a ese estado, entonces me pareceré más al Creador. Es decir, necesito relacionarme con ellos, ya sea como mayor (superior) o como más pequeño (inferior), y yo mismo me encuentro siempre en el medio, entre esto y aquello.

 Dr. Michael Laitman

Al final del asunto, tanto esto como aquello, son mi relación con el Creador. Y esto es lo que se me ha dado para que pueda ver Su relación con respecto a nosotros a través de los demás, esto está diseñado de esta manera para que sea más fácil que nosotros nos acomodemos al trabajo con ellos. Todo depende de nuestra motivación.
(116149)
De la Convención en Estocolmo «Alegría en Unidad», día uno del 8/30/13, Lección 2

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No se beneficien a expensas del otro

Dr. Michael LaitmanLa Torá, «Éxodo» (Mishpatim), 22:24: Si le prestan dinero a una de las personas de mi pueblo, a los pobres de tu pueblo, esto no debe ser como un negocio para ella, no impongan la usura sobre ella.

La persona no tiene que sacar provecho a expensas de los demás. Todo debe ser medido y pesado con precisión de acuerdo a la cantidad que cada uno está dispuesto a darle a alguien y tomar de él, porque en última instancia, todos necesitan alcanzar de manera absoluta la conexión mutua y la integridad.

Por lo tanto, todas las leyes que hablan acerca de relaciones entre las personas, están basadas en la conexión con una única materia espiritual completa, es decir, con un conjunto armónico mutuo. Supongan que ustedes están trabajando para mí como jardineros y yo trabajo para ustedes como un carpintero, debe haber compensación igualitaria absoluta. Y se nos dijo exactamente, «Vayan y hagan una vida a partir de los demás», es decir mutua. Por lo tanto, todos nosotros fuimos creados con diferentes características.

Por lo tanto, yo no puedo aprovecharme de ustedes y ustedes no pueden aprovecharse de mí. Más bien, sólo podemos intercambiar nuestra producción. De esta se derivan el resto de las leyes principales que tendremos en el futuro, nosotros y toda la humanidad. Estas son leyes de igualdad absoluta, asignación y salarios igualitarios, un estándar de vida igualitario en el que no haya diferencias entre las personas ricas o pobres, con suerte o sin ella, y así sucesivamente.

Pregunta: Sin embargo, la frase, «Si le prestas dinero a una persona de mi pueblo», es susceptible de suscitar una actitud negativa acerca de judíos.

Respuesta: Esto está hablando de conceptos espirituales, de las leyes espirituales.

La Torá no nos habla de las relaciones entre las personas que hay en el mundo, más bien nos habla sólo acerca de la manera en que las personas anhelan la equivalencia de forma con el Creador a través de la relación entre ellas, creando una característica común general, similar a la característica de otorgamiento del Creador y descubriéndolo a Él dentro de esta característica interna. Por lo tanto, se nos dice, «mi pueblo», es decir, cada una de las personas que anhela esta meta sin ninguna conexión con su origen.
(114866)
Del Kab.TV «Los secretos del Libro Eterno» del 5/27/13

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Cada uno tiene su propio mundo

Dr. Michael LaitmanLa Torá, «Éxodo» (Mishpatim), 22:17: No dejen con vida a una hechicera.

La persona es todo un mundo y es como si el mundo se reflejara en ella. Si hablamos sobre el mundo interno de la persona, entonces una «hechicera» no es nada diferente a su propio atributo. Cada uno de nosotros quiere creer en algo, nosotros arrastramos tras de nosotros algo desde nuestra infancia e incluso ciertas tendencias pesimistas, conceptos y creencias desde lo más profundo de tiempos antiguos.

En realidad, esto no tiene cabida en el mundo. Según la Cabalá, el mundo es absolutamente corporal, e incluso la espiritualidad del mundo es corpórea como el mundo entero. Nosotros tenemos que considerarlo de una manera totalmente realista. Lo que sea que alcanzamos es aquellos con lo que podemos trabajar. Entonces, tenemos que tomar en cuenta sólo las leyes, los atributos, que descubrimos.

Los cabalistas descubren atributos más profundos que los científicos. Ellos trabajan con estos atributos y realizan experimentos, pruebas, repetición de pruebas, análisis y síntesis. Todo este conocimiento se acumula de una generación a otra; cada generación los examina y avanza, descubriendo la naturaleza aún más profundamente.

Así que no hay lugar para religiones o errores, dado que la actitud hacia el mundo tiene que estar de acuerdo con esta ley y estudio, que es «un juez sólo tiene lo que sus ojos pueden ver», es decir que no hay ningún otro medio de alcance. Entonces, nosotros no debemos hablar acerca de las diferentes religiones y creencias.

Según «creencia» de la Cabalá nos referimos al atributo de otorgamiento, cuando la persona hace un esfuerzo y se eleva por encima de su atributo egoísta de recibir y alcanza el atributo de otorgamiento. Así que una «hechicera» es la persona que cree en los fenómenos naturales, los cuales son totalmente irreales. Hablamos de una realidad que se repite y que puede estudiarse por medio de diferentes personas en los diversos momentos, lo cual hace que sea solo un fenómeno científico, que se puede probarse, es decir que es un hecho. ¡Nosotros no confiamos en nada sino solo en los hechos!

Pregunta: Qué sucede si alguien le pide a usted que pruebe y demuestre esto.

Respuesta: Es imposible probar o demostrar algo. Si yo no veo bien, no tengo puestas las gafas y me dicen que hay un armario allí, ¿puedo creerles? Después de todo, no puedo comprobarlo.

Esto significa que tengo que adquirir ciertos atributos por medio de los cuales puedo probar o contradecir lo que ustedes me dicen. En ese caso, yo oigo cosas que realmente no existen para mí. Así, para cada persona, el mundo existe sólo en la medida en que ella lo alcanza.

Pregunta: ¿Significa esto que usted le dice y le explica a la persona que ella tiene que comprobarlo todo por sí misma y no creerle a usted?

Respuesta: ¡No, yo no le impongo a ella esta imagen! No le digo a la persona qué tiene que alcanzar, puesto que de cualquier manera ella ahora no será capaz de ver, ya que no sabe qué es un armario dado que nunca ha visto uno. Yo le explico cómo alcanzar y expandir los límites de su alcance.

Sólo aquellos que se dedican a la Cabalá, cuyo nombre proviene de la palabra «recibir», expanden y reciben cada vez más conocimientos. Esta sólo nos habla acerca del desarrollo de nuevos medios de alcance en la persona, a través de los cuales ella lo alcanza todo por sí misma.
(114693)
Del Kab.TV «Los secretos del Libro Eterno» del 5/27/13

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Las personas se enamoran y se conectan a nivel genético

Dr. Michael LaitmanEn las noticias (de Nature International Weekly Journal of Science): «Los científicos sociales revelan patrones genéticos en las redes sociales. Los investigadores han encontrado patrones genéticos en grupos de amigos, pero no todos están convencidos. Los grupos de amigos muestran patrones de similitud genética, según un estudio publicado en las Actas de la Academia Nacional de Ciencias«.

«Los hallazgos está basados en los patrones de variación en dos de los seis genes muestreados entre amigos y extraños. Pero la afirmación es difícil de vender para algunos genetistas, quienes dicen que los investigadores no han analizado los genes suficientes para descartar las explicaciones alternativas. …»

«Cuando la gente elige amigos con genotipos similares, la conveniencia del individuo, o la supervivencia hasta la reproducción, no sólo refleja sus propios genes, sino también los genes de los amigos que han elegido», dice Nicholas Christakis, sociólogo de la Universidad de Harvard en Cambridge, Massachusetts, y autor del estudio. En otras palabras, puede haber un beneficio evolutivo en tener amigos con genes compatibles, incluso si usted no tiene descendientes con ellos. Por ejemplo, si las personas que son naturalmente menos susceptibles a la infección bacteriana permanecen juntas, su salud colectiva como grupo se multiplica, porque las bacterias no tienen anfitriones vulnerables».

Mi comentario: Por supuesto, todo está ordenado por la naturaleza, y todo lo «humano» en nosotros no es más que sus programas que nos gobiernan «desde arriba», como el GPS que guía a los coches sin conductor. Todo el egoísmo, es decir, toda la materia de nuestro mundo es controlada completamente por la naturaleza o por el Creador.

Sólo si la persona quiere acelerar su desarrollo espiritual, es decir, ir en contra de su egoísmo, en la unidad del grupo, sus acciones en éste son independientes. Por lo tanto, ella es responsable sólo de ellas, qué tan bien aprovecha su oportunidad de desarrollo espiritual (anti-egoísta) independiente.
(116188)

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Piensen qué les quedará

Dr. Michael LaitmanUstedes por sí mismos tienen que buscar mejores sistemas para recordarse unos a otros que todas nuestras actividades son llevadas a cabo sólo en aras del Creador. Pero necesitan empezar a sentir eso desde dentro de lo material, como si de pronto el aire se hiciera pesado y pudieran «notar» las fuerzas que operan dentro de esto, los «llenados» que llenan los espacios entre ustedes.

Nosotros estamos dentro de la creación y la única diferencia es la medida de la realización de la conexión entre sus partes que ahora ustedes ven y sienten. En todo este cuadro, el cual comprendemos por medio de los cinco sentidos, sólo falta una adición, y es la conexión entre todas sus partes, el campo de conexión que une todo y transfiere toda la información emocional e intelectual.

Este campo que se revela en la conexión entre nosotros es llamado el mundo superior, el cual conecta todas las partículas que sentimos. Y el Creador es la Luz general. La Luz de NRNHY (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya, Yejida), que nosotros descubrimos, es como una corriente eléctrica que fluye en la red. Pero el programa que se nos revela ya es el Creador.

Existen todo tipo de señales, «corrientes eléctricas», que fluyen entre las partes, todo tipo de procesos individuales, que a su vez pertenecen al sistema en sí, a la Luz de NRNHY. Y el componente que los conecta: El pensamiento general que transmite este programa, que mantiene todo este hardware y lo maneja, es el Creador.

Pero todo esto se revela en este mundo. Por consiguiente, se dice que la sabiduría de la Cabalá es el sistema de revelación del Creador a las criaturas de este mundo, entre esas partes con las que ahora entramos en contacto. El cuerpo físico muere, y si ustedes no están incluidos en este sistema, entonces no queda nada de ustedes excepto las Reshimot (genes de información) que no fueron realizadas. Tomen eso en consideración.
(115936)
De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 8/26/13

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Filosofando pretenciosamente (así no más)

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «La Sabiduría de la Cabalá y la Filosofía»: Si hay alguna definición que pueda hablar de lo espiritual desde lo corporal, esto les pertenece sólo a aquellos que han alcanzado una cosa espiritual y la han sentido. Estos son los cabalistas genuinos; por lo que esta es la sabiduría de la Cabalá que necesitamos.

Este mundo material está completamente separado de la espiritualidad. Los cabalistas nos explican que nuestro mundo material no es más que el resultado de nuestra imaginación. Cuando despertemos, veremos que «estábamos como soñando». Este sueño y nuestra existencia en él parecen reales, sin embargo, en su núcleo, son imaginarios e ilusorios.

Pero nosotros somos incapaces de hacer la distinción. Hay una realidad y existen cinco sensores a través de los cuales podemos investigar la realidad. Nuestra exploración de este reino es llamada «ciencia», un complejo de conocimiento confiable que nos sirve de guía. Con la ayuda de la ciencia, las personas producen medicamentos, construyen casas, etc., para hacer que nuestra vida sea mejor. El conjunto de conocimientos que llamamos «ciencia» es muy fiable, confiable y probado. Esto explica el por qué la ciencia hace que nos sintamos más seguros y satisfechos.

Sin embargo, seguimos pensando acerca de la «vida después de la muerte». Nosotros no sabemos qué es. Físicamente, uno muere con el cuerpo de uno, sin embargo, no es un secreto que por encima de éste hay una cierta parte de nosotros, un componente espiritual. No existen pruebas sólidas de este hecho; además, la sabiduría de la Cabalá declara que no hay componente espiritual en nosotros en absoluto. Aquel que no ha alcanzado la espiritualidad permanece en un nivel físico «animado» durante toda la vida. No es un accidente que Baal HaSulam dijera una vez, que a él no le importaba donde sería enterrado su «saco de huesos». Sin embargo, nosotros tenemos la oportunidad de cambiar nuestra naturaleza de manera que, además de nuestra existencia «animal» también revelemos la vida en otra dimensión, en una realidad espiritual.

Es muy sencillo: lo que uno logre conseguir es todo lo que existe en la realidad de uno. Las fantasías no ayudan, nada de este mundo puede estar relacionado con la espiritualidad. La espiritualidad existe independientemente y si aún no estamos ahí, simplemente no podemos deliberar sobre ella. Por lo tanto, los científicos no exploran este tema, puesto que no tienen «herramientas» relevantes para ello.

Sin embargo, hay un enfoque especial hacia la vida que es llamado «filosofía». Ésta especula sobre los temas que son imposibles de explorar usando los métodos científicos tradicionales. Como resultado, los filósofos llegan con diversas opiniones sobre el mundo espiritual como si lo sintieran, lo entendieran, o tuvieran acceso a él. No cabe duda que este es un enfoque claramente equívoco, poco científico, que no tiene nada que ver con la ciencia o con el sentido común. Se trata de fantasías, de modo que, no es casualidad que hoy en día la palabra «filosofía» se haya vuelto despectiva. Los que se aleja de la realidad son llamados «filósofos». Y con razón.

Es por eso que Baal HaSulam estaba fuertemente en contra del enfoque filosófico. Antes, cuando era imposible revelarles a las masas la sabiduría de la Cabalá, los filósofos podían hablar profusamente acerca de sus puntos de vista. Hoy en día, la sabiduría de la Cabalá se extiende por el mundo, mientras que los filósofos continúan discutiendo cosas con las que no tienen ningún contacto, confundiendo aún más a la gente.

Baal HaSulam explica que las construcciones filosóficas carecen de fundamento y que ustedes no pueden escuchar a los filósofos, dado que ellos se mistifican y se desconciertan a sí mismos y a los demás, privando así a la humanidad de una oportunidad para acelerar el progreso en el alcance de la meta de la creación. Después de todo, ¿no viene en primer lugar la meta de la creación y permanece por encima de todas las demás cosas? Si no nos apuramos, si dejamos que los filósofos nos confundan aún más, desencadenaremos afecciones adicionales. Esto era lo que le preocupaba a Baal HaSulam.

Por cierto, una pregunta curiosa que surge es: ¿Cómo pueden los pensadores serios, fantasear sobre algo que aún no ha sido alcanzado, de lo cual no tienen pruebas, y que es algo que ellos nunca han revisado o analizado? Este misterio de la filosofía todavía no tiene respuesta.
(111309)
De la 4º parte de la Lección diaria de Cabalá del 7/2/13, Escritos de Baal HaSulam

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Las diferencias entre los niveles de alcance

Dr. Michael LaitmanLa Torá, «Éxodo» (Mishpatim), 22:18: Aquel que yazca con una bestia ciertamente será condenado a muerte.

El alcance del mundo superior sólo se logra por medio de la conexión de dos partes: la masculina y la femenina. La parte femenina es el medio, la intención a fin de otorgar y la parte femenina es el deseo de recibir. Ellas tienen que conectarse en ciertos niveles en una combinación exacta entre ellas. No se trata solo de que cualquier parte masculina pueda tomar cualquier parte femenina, sino que en realidad hay ciertas condiciones de cómo deben conectarse y hasta qué punto las combinaciones son compatibles.

Especialmente la parte masculina no puede armonizar con la parte bestial y la parte bestial no puede armonizar con la parte femenina. Esto es imposible, ya que la diferencia entre los niveles es tan grande que esto no conducirá a nada. Es como las diferencias que existen entre las Reshimot (genes espirituales), esto no puede ser. En otras palabras, aquello que no puede avanzar espiritualmente debe ser ejecutado, dado que tal conexión entre las personas y las bestias no es natural.

Pregunta: ¿Qué lleva a una persona a acostarse con una bestia?

Respuesta: En nuestro mundo hay un desequilibrio hormonal o una desviación. Algunas veces esto es típico de ciertas culturas.

Desde una perspectiva espiritual, esto ocurre en la interioridad de uno; es la conexión que aún no está lista con la parte bestial de Maljut, la cual está en el tercer nivel de desarrollo. Nosotros constamos de la natural inanimada, vegetativa, animada y el hombre. Las líneas masculina y femenina tienen que conectarse en el nivel masculino y no el nivel del hombre con el nivel animado o el nivel femenino con el nivel animado. Este tipo de conexión no llevará a ningún avance espiritual. Esta es la vasija equivocada.
(114691)
Del Kab.TV «Los secretos del Libro Eterno» del 5/27/13

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Un hombre justo cae siete veces, y se levanta nuevamente

Dr. Michael LaitmanLa Torá, «Éxodo» (Mishpatim), 22:19: Aquel que ofreciere sacrificio a los dioses, a excepción del SEÑOR solamente, será destruido.

Sacrificio, Korbán (derivado de la raíz hebrea de acercarse), significa que yo sacrifico mi ego para elevarme por encima de él. Si lo hago con el fin de alcanzar el atributo de otorgamiento, esto me ayuda a avanzar. Si se trata de todo lo contrario y lo hago a fin de recibir, a esto se le llama el paganismo, entonces está prohibido.

Pregunta: ¿Por qué me comporto de esa manera si está prohibido?

Respuesta: Ustedes lo hacen porque con ello reciben placer egoísta. La persona puede tropezar y hacer algo mal en todos los niveles, dado que éste tiene que ser su libre albedrío. Tropezar significa que uno sólo tropieza pero no se cae. Esto significa que la caída es relativa: Yo soy arrojado del nivel en que me encuentro para aprender y elevarme aún más, o para que caiga como resultado de mis propias acciones. Esta es una caída intencional.

Se nos dice: «Porque un hombre justo cae siete veces, y vuelve a levantarse» (Proverbios 24:16). Cuando la persona avanza constantemente, ella es llamada un justo. Ella seguirá cayendo y elevándose, cayendo y elevándose, puesto que es activada a propósito para que aprenda a avanzar. Si por sí misma prepara la caída de antemano, ella no puede avanzar.
(114689)
Del Kab.TV «Los secretos del Libro Eterno» del 5/27/13

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