Pregunta: ¿Todos los siete mil millones de personas que pueblan la tierra revelarán y sentirán el mundo superior?

Respuesta: Todos los siete mil millones que viven en nuestro mundo, y todos los que sienten nuestro mundo, aunque cada uno lo haga a su manera, sentirán el mundo superior de forma diferente. El mundo superior es la percepción del Creador. Es por eso que ellos lo sentirán a Él, esta fuerza general de corrección, de amor e interconexión.

De una u otra forma, la pirámide permanece. No depende de la persona. Todos se sentirán completamente satisfechos y tranquilos. Esto se debe a que la raíz del alma, la cual nos organiza a cada uno con relación al otro, es fija.

Esto significa que todos llegan a hacer algo especial, como está dicho, “los sabios discutieron durante setenta años ¿quiénes más afortunado: aquél que no ha nacido con suerte, o aquel que si?” Ellos llegaron a la conclusión de que es mejor no haber nacido en absoluto, pero si nacieron, entonces ustedes deben cumplir con su misión.
 [109622]
Del Kab.TV “Los secretos del Libro Eterno” del 2/25/13

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Rabash, “El rezo de muchos”: Con esto, nosotros podemos interpretar las palabras del santo Zóhar, las cuales aconsejan a aquellas personas que tienen una demanda interna, a quienes no pueden aceptar el estado en el que se encuentran, porque no ven ningún progreso en el trabajo de Dios, y creen lo que está escrito (Deuteronomio 30:20), “Ama al Señor tu Dios, escucha Su voz, y adhiérete a Él; porque esta es tu vida y la prolongación de tus días”. Ellas ven que carecen de amor y Dvekut [adhesión /apego] y no sienten la vida en la Torá o no saben cómo encontrar consejo para que sus almas lleguen a sentir en sus órganos aquello de lo que el texto nos habla.

El consejo es pedir por todo el colectivo. En otras palabras, al ver todo aquello que siente que le falta y por lo cual pide llenado, la persona no debe decir que es una excepción, es decir que merece más de lo que tiene el colectivo. Más bien, “Yo habito en medio de mi pueblo”, lo cual significa que yo estoy pidiendo por todo el colectivo, porque quiero llegar a un estado en el que no tenga que preocuparme en absoluto por mí, sino sólo de darle contento al Creador. De tal manera que para mí no hay ninguna diferencia en el hecho de que el Creador se complazca en mí o que reciba el placer de los demás.

En otras palabras, ella le pide al Creador que nos dé una comprensión llamada, “enteramente para el Creador”. Esto significa que ella pueda tener la certeza de que no está engañándose a sí misma creyendo que quiere otorgarle al Creador, que tal vez está pensando realmente sólo en su amor propio, es decir sentir el deleite y el placer. Por lo tanto, ella reza por el colectivo.

La persona comienza a buscar el significado de la vida por encima de los intereses terrenales ordinarios: comida, sexo, familia, dinero, fama, conocimiento. Ni siquiera espera que el resultado final de su aventura terrenal sea tomar conciencia de su inutilidad, sino que cree en la opinión del entorno bajo cuya influencia ella se desarrolla. Y si la sociedad ya ha verificado estos valores y se ha desencantado en ellos, entonces la persona no tiene que comprobarlos; ella se cambia inmediatamente de estas metas terrenales a las siguientes, a unas metas más elevadas.

Así, ella empieza a preguntar, “¿Cuál es el significado de la vida? ¿Para qué vivimos? ¿Hay alguna razón para seguir viviendo a excepción del miedo animal a la muerte? ¿Esta vida no llegará a nada, o habrá una oportunidad para seguir existiendo con un propósito eterno?”

Todas estas preguntas la llevan a la sabiduría de la Cabalá, si tiene suerte. Además de esto, nada puede darle la respuesta, y si la humanidad sigue desarrollándose y juzgando sí misma, entonces su condición no será envidiable. Esta no encontrará una respuesta en ningún otro sitio. Por ello, el uso de drogas está en aumento. ¿Qué pueden hacer los millones de personas que están desempleados, mientras que al mismo tiempo se preguntan sobre el significado de la vida? Ellos son empujados por ambos lados, están desesperados porque la vida no les deja ninguna oportunidad de disfrutar de ella y porque se niegan de antemano a buscar esas oportunidades que, según la opinión general, no producen satisfacción.

Pero la persona en quien se ha despertado esta pregunta verdadera sobre el sentido de la vida, relacionada con la búsqueda espiritual que está más allá de los intereses habituales de los dueños de casa por comida, sexo, familia, dinero, fama, y ​​ conocimiento, tiene que encontrar la respuesta a esta pregunta. Esto es, ella quiere ir más allá de esta vida, adentrarse en su raíz para entender de dónde viene, quién la controla, hacia dónde fluye, y hacia qué forma de existencia se propone llevarnos.

Estas personas que están involucradas en la búsqueda de la raíz de esta vida se reúnen en una sociedad especial “activa”. Ellas no sólo se desarrollan debido a su entorno, sino que además ellas mismas lo desarrollan a él. Es decir, se unen al entorno para hacer el trabajo mutuo, convirtiéndose en una incubadora que acelera el desarrollo de la persona y la dirige en una dirección determinada. El ser humano aparentemente no quiere depender de lo que la naturaleza le permite cosechar de forma natural (huevos, pollo, carne, granos, frutas y verduras), sino que crea artificialmente las condiciones favorables, es decir que construye un entorno artificial. Y entonces él se puede saber de manera aproximada qué conseguirá con lo que produce.

Él puede ajustar la temperatura de la incubadora para obtener más huevos, y la humedad en un invernadero para obtener una cosecha más grande. De la misma manera, se puede crear un entorno favorable en el cual él mismo puede crecer. Afectando el entorno, se puede regular la dirección de su desarrollo y sus metas finales. Durante muchas generaciones, nosotros hemos seguido el consejo de los cabalistas de “acelerar nuestro desarrollo a través de un entorno específico, sin esperar hasta que toda la humanidad llegue a la misma comprensión aunque lo hemos hecho por el camino del sufrimiento terrenal.

En esta sociedad específica hay principios, “Cada uno deberá ayudar a los demás” y “Dios habita entre Su pueblo”. Esto significa que es posible establecer una conexión con el Creador sólo a través de la conexión con el entorno que nos dirigirá hacia el Creador. Esta sociedad está construida sobre la base de la igualdad y la unidad, la garantía mutua, como un hombre con un corazón. Y dentro de ese corazón unificado, nosotros revelaremos al Creador.

Por eso, todo nuestro trabajo es ajustarnos correctamente, como un instrumento musical, para que no esté desafinado, sino que busque realmente al Creador. Si nosotros nos unimos con esta meta y entre nosotros existe la Luz Reflejada, es decir una actitud altruista, garantía mutua, la preocupación por que los demás construyan el amor, entonces, dentro de esto, nosotros revelamos la fuerza del Creador, según la medida de fuerza de esta conexión. Por lo tanto atravesamos los 125 grados desde el comienzo, la primera conexión con la perfección en la unidad con los demás.

Así, nosotros ajustamos nuestra vasija a la sensación del Creador y empezamos a sentirlo a Él dentro de nosotros mismos. La Luz Directa se revela dentro de la Luz Circundante, dándonos una sensación de vida en el mundo superior: en el campo de la fuerza de otorgamiento en vez detenerla en la fuerza de recepción. Y lo único que se requiere es corregir la vasija de uno, la cual nos conducirá hacia las relaciones corregidas.

(108813)
De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 5/31/13

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Las chispas son la parte más importante y nuestra corrección depende de ellas. La Luz Directa está investida en la Luz Retornante; existen una Luz y una vasija que se vuelven un todo y se complementan entre sí. Esto se debe a que éstas dependen totalmente en la misma medida la una de la otra.

La Luz Retornante que ha llevado a la revelación de la Luz Directa desaparece y se vuelve una densa Luz defectuosa, y por lo tanto es llamada una “chispa”. Ésta solía ser la Luz Retornante más importante de la cual dependía la revelación del Creador, pero ahora es como un rey que ha sido destronado, el cual es un estado feo y terrible, y es una condición crítica de humillación.

Es la Luz Directa la que no tiene el poder para ser la Luz que Retorna, la Luz de amor y misericordia. Ahora es posible usarla para diferentes propósitos: si quieres engañar a alguien, puedes fingir que estás interesado en él y usarlo a tu favor. Usas la Luz que Retorna con el fin de otorgar, pero tu otorgamiento es falso, y por lo tanto esto produce una ruptura aún mayor, un fraude más grande, los más grandes crímenes, y todo mediante la Luz que Retorna que ha perdido su poder de amar que la habilita para ser Luz que Retorna.

Tras la ruptura, la Santidad le ayuda a la cáscara  y comienza servirla. Mi deseo de recibir usa mi comprensión del otorgamiento con el fin de obtener muy astutamente una ventaja egoísta mayor. Toda la sabiduría humana y avance ahora sostienen al deseo egoísta.

Tan pronto como la Luz Directa y la Luz que Retorna se invistieron una en la otra, se complementaron entre sí, pero cuando son separadas, la Luz que Retorna se vuelve densa y permanece rota y se queda abajo. Pero si la redirigimos correctamente, ésta será capaz de proporcionarnos una impresión de la Luz con la que se corresponde en la espiritualidad y con la que alguna vez solía cooperar. Si tratamos de permanecer en la Luz que Retorna, ésta comienza a moldear en nosotros las vasijas que se corresponden con la Luz Directa, nuevos atributos, definiciones, y comprensiones con respecto a las cuales la Luz puede corresponderse cuando esté investida en ella.

Así trabajamos con las chispas, con las Reshimot (genes espirituales) de la Luz que Retorna. No simplemente anhelamos alguna forma abstracta de otorgamiento, sino que más bien reconocemos las chispas de otorgamiento, las Reshimot, comenzamos a entender qué Luz debe aparecer ante nosotros, y llegamos a conocerla de acuerdo a los atributos que son opuestos a ella. En el ocultamiento nosotros comenzamos a identificar gradualmente al Creador. La oscuridad misma nos revela la luz del día.
[108487]
De la 3° parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/27/13, Talmud Eser Sefirot

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Rabash, “Hazte un Rav y cómprate un amigo-2″: Después haberse unido con un grupo de personas que desean alcanzar el grado de amor del Creador, y de desear tomar de ellas la fuerza para trabajar con el fin de otorgar y ser movido por sus palabras acerca de la necesidad de obtener el amor del Creador, él debe considerar a cada amigo en el grupo como más grande que él mismo. Está escrito en el libro Matan Torá (La Entrega de la Torá, p. 143), que uno no se impresiona por la sociedad o toma su apreciación por algo, a menos que considere que la sociedad es más grande que él mismo. Esta es la razón por la cual cada uno debe sentir que es el más pequeño de todos ellos, ya que aquel que es grande no puede recibir de uno que es más pequeño que él, mucho menos ser impresionado por sus palabras. Más bien, es sólo el más pequeño quien se impresiona a través de la apreciación por aquel que es más grande.

Esta es la mayor ley y regla para abrir el mundo espiritual. Si seguimos todas las instrucciones que el Rabash nos da, entonces no habrá obstáculos a lo largo de nuestro camino. Nosotros tenemos que estar listos para dar estos pasos, puesto que el mundo lo necesita. El Creador no sólo nos da una oportunidad de establecer el grupo espiritual por nosotros mismos y darle alegría a Él, sino que Él también nos da una misión mucho mayor.

Él nos da a entender que la única manera de darle alegría, es corrigiendo Su mundo. Por consiguiente, Él lleva a este mundo al borde del colapso para que nosotros podamos preparar al mundo para la revelación del Creador y en consecuencia darle alegría a Él.

Entonces cuando nosotros trabajamos para comenzar a estar más unidos, debemos recordar que eventualmente tenemos que atraer al mundo entero hacia adentro del grupo y por lo tanto provocar la completa revelación del Creador a los seres creados. Como Baal HaSulam dice, estos son los “días del Mesías”, el final de la corrección.

Así que nosotros tenemos que mantener las leyes de las conexiones, auto anulación y auto concesión, muy seriamente para apoyarnos y fortalecernos mutuamente uno al otro con el fin de alcanzar el espíritu de vida y la confianza, y llenarnos de esperanza por el hecho que cada uno está impresionado por los demás. Para hacer eso, cada uno tiene que ver a los otros como grandes y estar impresionado por ellos, dándoles el poder para trabajar en nuestra conexión y unidad.

Tenemos que pedir de Arriba la fuerza para conectarnos y hacer un pacto entre nosotros, una garantía mutua, un apoyo mutuo, y la impresión y el estar mutuamente incorporados unos en otros, hasta que finalmente alcancemos el poder colectivo, la pequeña fuerza espiritual con la que transformaremos al gran mundo. Entonces, veremos que cuando tengamos un poder espiritual colectivo, aún el más pequeño, el mundo se extenderá prácticamente ante nosotros; estará listo para recibir de nosotros, dado que la Luz será vertida a través de nosotros hacia el mundo entero. Tendremos éxito donde quiera que nosotros vayamos.

(108330 – De la preparación para la lección diaria de Cabalá del 26 de Mayo del 2013)
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Pregunta: Después de las lecciones de Educación Integral, las personas se sientan en círculos y comienzan a discutir los problemas ¿Cómo se hace esto?

Respuesta: Generalmente una lección con la presentación de videos, imágenes, e incluso descansos se extiende por un máximo de una hora, más que esto haría difícil que las personas siguieran el hilo. Después de eso deben internalizar el material que han aprendido.

Después de la charla, viene el taller, el cual debe incluir aquellas preguntas que se tocaron durante la charla tal vez en una forma ligeramente diferente. Para que las internalicen, todas las personas deben hablar de ellas con los amigos en los círculos. Deben discutirlas, sentirlas en forma de preguntas, en forma de dudas, en la forma de alguna dirección, intención, para que las personas puedan llegar a esa opinión a la que los queríamos llevar desde el principio, pero ahora a través de la discusión con otros.

Desde el principio nosotros podemos decirle a la persona que incluso si no está de acuerdo con algo, ahora debe dejar su desacuerdo en segundo lugar. Supongan que ella tiene prejuicios previos de la sociedad en la que ha sido educada y ha vivido. Debe poner esos prejuicios a un lado y tratar, por el contrario, de ser un abogado de nuestra opinión y convencer a todos los demás de que el futuro que ahora anhelamos es la única forma correcta y posible, a partir de la condición presente en la cual existimos ahora. Le damos tiempo para esto, algunos consejos, y continuamos con la discusión con este espíritu.

Es decir, nosotros no estamos tratando de llevar a los estudiantes a una discusión, sino de ponerlos en un estado donde imaginen el mundo por venir, el siguiente estado, que jueguen con este, lo protejan, y convenzan a otros de que es correcto. A través de la discusión la persona comenzará a ver que de forma gradual que realmente está de acuerdo con este. Por lo tanto siempre dirigimos al estudiante a no ser defensivo y ofrecer resistencia, a no discutir; más bien, lo dirigimos con influencias positivas para elevarlo al estado al que queremos llevarlo.

Pregunta: ¿Es posible usar el método integral para resolver problemas específicos?

Respuesta: Cuando comencemos a usar el método integral, entonces los problemas específicos se resolverán por sí mismos. Si llego a un colectivo donde hay diferencias y problemas, yo no hablo de ellos en absoluto, no los toco. De ninguna manera voy a despertar a la “bestia” que se sienta en cada uno de ellos; porque un “fósforo” puede incendiar al mundo entero. Este sería el enfoque equivocado. Sólo al despojarnos (quitarnos) todos los problemas nos dirigiremos hacia nuestra conexión.

(108076 – Del Kab.TV “La sabiduría de las multitudes” del 14 de Mayo del 2013)
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La meta del ser creado es disfrutar de todos los placeres que el Creador quiere darle, ¿pero de qué placeres estamos hablando? El Creador no puede darle al ser creado menos que Su propio nivel, dado que, de otra manera, esto no se considera otorgamiento y amor. La actitud del Creador hacia el ser creado está determinada por la ley de “Ama a tu amigo como a ti mismo”. Él exige esto de ustedes, pero ustedes tienen derecho de pedírselo, en respuesta, ya sea que Él actúe de acuerdo a esta ley o no. Si Él lo hace, entonces debe existir tal ley en la naturaleza.

¡Esta ley si existe! Es la actitud de Keter hacia Maljut, hacia el ser creado, “Ama a tu amigo como a ti mismo“. Maljut debe llegar a la misma actitud de “ama a tu amigo como a ti mismo” mediante la Luz que Retorna. Esto es llamado otorgamiento mutuo, amor mutuo. Todo es muy simple.

El Creador es pleno, Él es amor y otorgamiento total y por lo tanto, Él le da a la creación todo esto. De esta manera, Su actitud es llamada las cuatro fases de la Luz Directa.

Sin embargo, el ser creado no puede relacionarse con el Creador de la misma manera directa y adquirir la misma forma, puesto que él sólo recibe del Creador en las cuatro fases de la Luz Directa. Con el fin de relacionarse con el Creador de la misma manera, el ser creado debe pasar por todo el proceso de desarrollo a lo largo de todo el camino hasta el final de la corrección.

Después de todo, es cuestión de actitud. El problema no es recibir placer del Creador, sino que se trata de cómo lo siento y cómo se lo retribuyo a Él. No hay problema en el hecho de recibir placer. Maljut de Ein Sof (Infinito) lo recibió y este además lo llevó a la “primera restricción”. El Creador le dio una chispa mientras aún estaba en la fase uno de la Luz Directa, y sintió que estaba obligada a otorgar en respuesta. Ella no quiere recibir solamente.

La fase dos surge de la fase uno, dado que de otra manera todo terminaría en la fase uno. Resulta que el problema no es recibir del Creador, ¡sino la sensación de que ustedes deben retribuirle y no tienen nada qué darle a Él! ¿Cómo le retribuyen a Él? No pueden darle de regreso la Luz que recibieron de Él, ya que es como si le retornaran al anfitrión los refrigerios que Él preparó para ustedes, para que Él los coma. Esto es imposible porque el Creador mismo está frente a ustedes.

Él les muestra Su buena actitud y esta se revela como el placer que llena todos sus deseos, ¿Pero qué es lo que valoran de esto? ¿Es Su actitud hacia ustedes? ¿Es Su amor o el placer en sí, sin tomar en cuenta al Creador? Supongan que les traigo algo que realmente aman y ustedes lo rechazan ¿Lo rechazan por la comida en sí o porque se los traigo con tanto amor que no pueden aceptarlo?

Si un mesero en un restaurante les trajera ese platillo, lo aceptarían sin ninguna duda y disfrutarían su sabor. Sin embargo, rechazan aceptarlo de mí, dado que no pueden retribuir mi actitud, mi amor. Ustedes se restringen con respecto al amor. No pueden soportarlo porque esto requiere que sea algo mutuo.

Ustedes deben calcular el amor ya que esto es lo que les causa vergüenza. No sienten ninguna vergüenza con respecto a la comida, puesto que piensan que, porque el Creador los ha creado, Él debe alimentarlos y llenarlos. Es obvio. Sin embargo, ¡No pueden retribuir Su amor! De la “primera restricción” en adelante, ustedes buscan una forma de soportar este amor, de examinar qué es el amor, cómo se revela, de dónde viene, cuál es la conexión entre este amor y el placer que sienten en su deseo, y cuál es su parte en toda la Luz de NRNHY que llena las vasijas.

Cuando alcanzan un estado en el que piensan que puedes recibir con el fin de otorgar en el mundo de Nikudim, están rotos, y toda esta ruptura es en realidad a causa del amor, porque ustedes no podrían tomarlo en cuenta. Aún no entienden su raíz dado que esta pertenece al Creador. El amor de éste estado llega a ustedes desde Él, y esa es Su sensación. Este evoca en ustedes ciertas reacciones que no entienden.

No entienden qué significa esta sensación y por qué de pronto sienten vergüenza, incomodidad, y no pueden soportarlo hasta el grado en que comienzan a pelear con Él, principalmente para destruir la sensación de desagrado que sienten a causa de Su amor hacia ustedes.

La ruptura de las vasijas nos permite establecer el odio en contra del amor, entonces el “Monte Sinaí” fue el punto de partida de la nación. No seríamos capaces de trabajar en ello sin la preparación en el exilio de Egipto y el deambular en el desierto. Por lo tanto, como está escrito, “Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón”, lo cual es toda la esencia de la conexión.

(107736 – De la 2° parte de la lección diaria de Cabalá del 5/17/13, Talmud Eser Sefirot)

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Pregunta: ¿Cómo recibimos el deseo de otorgar del Creador y nos volvemos nosotros mismos los otorgantes?

Respuesta: La Luz que rompió las vasijas inserta su deseo de otorgar en ellas, dentro del deseo de recibir. Así que cuando el deseo de recibir descubre la ruptura, también descubre en su interior el deseo de otorgar del Creador. Este ya está oculto en mis vasijas.

El Creador insertó el deseo de otorgar en mis vasijas rotas durante la ruptura. Él me dio Su testimonio acerca de cuánto quiere darme Él. Yo estoy incorporado en Su deficiencia de dar por medio de la revelación de este testimonio. Este se convierte en mi deseo de dar y mi capacidad para otorgar por medio de la Luz que Reforma. Esta es la preparación que se nos insertó durante la ruptura y que fue impresa en nosotros.

De lo contrario yo no sería impresionado por Su deseo de otorgar ni podía responder a él. Este puede revelarse en mí, sólo gracias al hecho de que mi actitud hacia el Creador ya ha sido impreso en mí.
[107817]
 De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 5/19/13, Escritos de Rabash

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Pregunta: ¿Cómo se llega a una decisión en un “grupo de diez” (un grupo de entrenamiento de diez personas): De acuerdo  a un simple voto mayoritario o deben estar todos de acuerdo?

Respuesta: Si hay alguna clase de “mayoría” esto ya no se llama un “grupo de diez”. Un grupo de diez es “un hombre con un corazón”, entonces ¿qué tipo de “mayoría” puede haber ahí? Un Minian se forma con diez personas si ellas están todas unidas en un solo corazón, en una plegaria, entonces ¿cómo podría un grupo de diez adoptar algún tipo de resolución si una parte no está de acuerdo con todo el corazón?

Ustedes no pueden mostrar que son héroes y concordar con la decisión de los amigos a pesar de su insatisfacción. ¡No hay coerción en la espiritualidad! En un grupo de diez, una resolución puede adoptarse sólo si hay un acuerdo universal, de lo contrario el concepto de “grupo de diez” no existe. Todo debemos ser uno.

En contraste, la dirección espiritual adopta una resolución con una mayoría “predominante”, 8 de 10 por ejemplo. Esto se debido a que este está compuesto por personas con diferentes opiniones con respecto a varios problemas relacionados con nuestro mundo y ellas están tratando de encontrar una solución. Ellas no toman decisiones sobre el trabajo espiritual.

Hay personas que deciden qué comeremos en la comida, cómo será el programa del día, qué artículo aprenderemos en la lección e incluso yo no les pregunto a ellas que tipo de decisión han adoptado. Pero el concepto de un “grupo de diez” se aplica solamente a  la conexión espiritual como una sola persona.

(107626 – De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 16 de Mayo del 2013, Escritos de Rabash)

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Pregunta: Además de la oración, ¿qué le ayuda a la persona a “cortar el ego en pedazos” una y otra vez?

Respuesta: La pregunta misma es incorrecta. No hay ningún otro medio además de la oración. La oración es la conclusión de toda las etapas correctas de escrutinio, en la que se hace claro que no tengo nada más en que confiar puesto que yo soy esta criatura, soy el resultado de las fuerzas superiores. Lo único que me queda es volverme hacia el origen desde donde todo evoluciona dentro de mí. Es decir al origen que me domina al cien por ciento.

Las reglas del sistema no están sujetas a cambios. De tal manera que si yo soy su derivado, ¿qué puedo hacer? Mi cerebro sólo me ayuda a entender que estoy capacitado. De aquí, esto puede darme un consejo práctico: “Vuélvete hacia el Creador”.

Eso es todo. ¿Qué otras posibilidades pueden haber? Los disturbios y fricciones entre nosotros no ayudarán; por el contrario, estos rompen todo el sistema, e incluso esto sólo ocurre ante nuestros ojos. Porque, de hecho, nosotros no restamos o sumar algo, simplemente no llevamos a cabo la única acción en todo este mundo físico que se nos dio.

Así que dejemos de comportarnos como toros sostenidos por los cuernos y pensemos en lo que realmente podemos hacer. Todo lo demás, de una u otra manera, no producirá nada. Sólo la oración permanece.

Pero, ¿cuál debe ser la forma de la oración? ¿Cómo se eleva esta petición por sobre la corrección de Maljut que quiere adquirir la característica de Bina? Con respecto a esto tenemos que trabajar. Si ya hay una fuerza que actúa dentro del sistema operante, esta debe ser activada. Para mí, abajo, existe una posibilidad como ésta: Despertar, clamar por esta fuerza, según el grado de deseos del nivel de Adam que haya dentro de mí.

Y de manera inversa, si no me despierto, yo no estoy conectado con ella y me quedo en el nivel de una bestia. En este caso esta actúa en mí directamente, de arriba hacia abajo, sin mi participación.

Se me dio el punto en el corazón, de tal manera que soy capaz de llegar a la pregunta correcta y elevar mi petición. Pero primero tengo que comprobar y preparar todo lo que se  requiere, aclarar qué depende de mí y qué no, dónde me encuentro, y cómo organizar mi petición para que alcance el objetivo y sea influyente.

Ustedes ven que lo que me guía es un sistema de leyes que no está sujeto a cambios, carente de inteligencia y emoción. Incluso si tuvieran que pararse en la cabeza ante esto, no ayudaría. Esto nos habla de que yo necesito construir mi estructura de la manera correcta, lo cual es llamado “existencia” de abajo hacia arriba, dentro de las diez Sefirot de la Luz Retornante. Incluso si yo fuera a gritar de acuerdo a mi comprensión de todos los mecanismos de lo que está ocurriendo, a pesar de todo ello, dentro de mi grito todo debería estar arreglado correctamente.

Así que para ello, la Luz superior me da un entorno preparado en el camino correcto para desarrollar mi grito. Si me relaciono con un grupo como un Kli que ya está listo para transmitir mi grito poco claro, construido a partir del deseo, pero todavía sin forma como un niño, entonces este grito adquirirá la forma correcta. Esto hará que sea posible alcanzar la fuente, la fuerza que actúa dentro de la creación.

En respuesta, esta fuerza desciende nuevamente sobre mí a través del entorno. De lo contrario, yo no estaría preparado para recibir la Luz y esta simplemente me quemaría. Específicamente, la Luz superior influye en mi conexión con los amigos según mi grado de lealtad para con ellos. Esta influye en el lugar en que nos conectamos, en coordinación con esto, dado que sólo allí yo me acomodo a ella.

Así que por mi parte es necesario que haya una petición que pase a través del entorno, haciendo posible que ellos oigan. Y de parte del Creador, la Luz también llega a través del entorno, se acomoda a mí, de tal manera que yo seré capaz de aceptarla, sentirla y entenderla.

De ello se deduce, que el entorno es un adaptador mutuo de dos vías entre el Creador y yo. Todo ocurre dentro de este sistema llamado “grupo”, “pueblo”, o más correctamente, un alma.

(105953 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 22 de Abriel del 2013, Escritos de Baal HaSulam “Garantía mutua”)

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En la medida en que la persona siente la importancia de la meta, ella está dispuesta a renunciar a todo lo que le impide alcanzarla. Pero toma tiempo hasta que empiece a escuchar lo que se está diciendo, porque el corazón es lo que oye y no los oídos. Ella puede revisar muchas veces lo que está escrito en los artículos, y aun así no escuchar. Luego ella comienza a escuchar, pero no entiende. Después de eso, empieza a entender algo, pero no lo absorbe. Posteriormente comienza a absorberlo, pero mientras tanto, esto no toca sus deseos.

Cuando finalmente penetra en sus deseos, ella comienza a comparar lo que tenía con lo que entra en sus deseos ahora. Comienza a calcular y a decidir qué hacer, a aclarar cual deseo es preferible: Cuál es más valioso, eterno, son iguales, y así sucesivamente. Por lo tanto, decide si es capaz de abandonar su yo actual, su ego, si puede vaciar un lugar por otro dentro de sí misma, ¿está ella obligada a hacerlo, es lo que quiere o no?

Después de esto ya empieza a actuar en su elección, y a desear que el entorno externo influya en ella tanto como sea posible para poder hacer un cálculo en su corazón con respecto al bien del otro y no de su propio bien. Todo esto tiene que ser con su consentimiento, por su libre elección, por encima de su deseo egoísta previo. De esta manera se avanza hacia la meta.

Por lo tanto, vemos muchas personas que aprenden supuestamente a estar junto con todos, pero ellas aún escuchan solamente con “audición externa”. Pueden pasar años antes de que esto entre en ellas. Algunas comienzan a escuchar sólo después de 10 – 15 años, y otras lo hacen mucho más rápido. Hay todo tipo de reacciones del alma porque esencialmente esto tiene que ver con su corrección.

Entonces, hasta que la persona se dé cuenta de la necesidad de transformar su esencia interior privada en colectiva, pasará mucho tiempo. Esto constituye la parte más difícil de nuestro trabajo, el más difícil primer paso. Después de esto la persona sólo incrementa el deseo de otorgar, pero primero tiene que estabilizarlo y consolidarlo, ponerlo en la cima de la montaña, por encima de su ego, y esto requiere un gran trabajo. Aquí uno sólo puede pedir paciencia y un poco de sumisión, que es lo que nos ayuda.

Por lo tanto, no tenemos ninguna base para estar enojados con las que, aunque escuchan acerca de este método de la educación integral, todavía no saben cómo ponerla en práctica, cómo explicársela a la gente. Todavía no es el momento para que ellas la absorban internamente. Hay una diferencia entre la capacidad de escuchar y la capacidad de llevar a cabo.
[105651]
De la preparación para la Lección diaria de Cabalá del 4/21/13

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