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Ayuda para no convertirme en un ladrón

Pregunta: Al educar a un niño, los adultos usan casi siempre la delicadeza para dar ánimo y apoyar al niño de todas las formas que pueden ¿Por qué tengo la sensación de que el Creador nos educa más con la vara que con la zanahoria?

Respuesta: Eso es llamado: “Cada persona juzga de acuerdo a sus propias faltas”. Pero cuando reveles Su actitud hacia nosotros, verás con qué misericordia infinita Él ha actuado. Al verlo con nuestros ojos egoístas, no podemos observarlo y entenderlo.

Incluso si obtienes hoy una satisfacción completa, al cien por ciento, en el siguiente instante, cuando surjan nuevos genes de información (Reshimót), te sentirás como si no tuvieras nada y preguntarás: “¿Bueno, dónde está Aquel que me creó? ¡¿Porqué no me llena?!”

Desde el punto de vista del ego, es un reclamo justo. Si Él ha creado el deseo de disfrutar, probablemente Él debe llenarlo con placer, ¿no es así? Es sólo que no tomamos en cuenta que Él quiere llenarnos con placer en otro nivel, mucho más alto, y lograr que primero lleguemos a ser como Él. Al estar en nuestro nivel, es imposible justificar las acciones del Creador. Por lo tanto, la etapa de los justos comienza de Bína hacia arriba.

Dado que sentimos constantemente que nuestro ego está siendo apaleado, tenemos la posibilidad de proceder mediante fe por encima de la razón. Sólo al estar sumergido en dudas y problemas interminables somos capaces de romper con nuestro ego. Si el Creador me hubiera llenado con placer, hubiera estado corriendo como un ladrón ante la multitud, gritando más fuerte que el resto: “¡Atrapen al ladrón!”

Más tarde, hubiera cantado alabanzas del amanecer hasta el crepúsculo: “¡Gloria al Creador, el bueno, quien hace el bien!” Le agradecería por su generosidad con mi egoísmo.

Nosotros, sin embargo, necesitamos elevarnos por encima de esos deseos vacíos. No sólo están vacíos, sino que tienen un enorme signo “menos” de gran sufrimiento. Si una persona es capaz de elevarse sobre tal sensación y comenzar a otorgar, eso significa que está haciendo una restricción (Tzimtzúm) y una pantalla sobre su ego.

Más aun, si en adición a eso es capaz de recibir placer, pero no para sí mismo, acordando permanecer vacío por dentro mientras es llenado sólo con el fin de otorgar al Creador, entonces es llamado un justo completo.


(30617 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/23/10, “Paz en el Mundo”)

¿Has visto siete cielos en el firmamento?

La Cabalá deriva todas sus definiciones de la creación original, el deseo de recibir placer, que permanece contra de la Luz y tiene que hacerse idéntico a él. Por eso debemos evaluar nuestro deseo sólo en relación con la Luz y no con nuestras experiencias actuales.

El hombre ha organizado todo un sistema de criterios del bien y del mal, bueno y malo, agradable y desagradable, el cual emplea. Y ahora tú estás leyendo un texto cabalístico que supone algo totalmente diferente, pero no deseas penetrar en su significado real. ¿Deseas torcerlo de tal manera que sirva a tu ego?

Estamos leyendo los escritos de los cabalistas y creo que podemos entenderlos con nuestra percepción actual, puesto que se adapta a las definiciones actuales de “bien” y “mal”, “otorgamiento” y “recepción”, “superior” e “inferior”, “corrupción” y “corrección”. Pero en verdad, no sabemos absolutamente nada de su verdadero significado.

El libro dice “este mundo”, y creo que esto significa el mundo en el que vivimos actualmente. Pero espera, ¡primero hay que “vestirse” en el autor y leerlo con sus ojos! Por ejemplo, en el libro Beit Shaar HaKavanot (La puerta de las intenciones), Baal HaSulam escribe: “Y los siete cielos que vemos en este mundo…” ¿Dónde has visto siete cielos aquí?

En otras palabras, tenemos que entender que este discute los significados espirituales contrapuestos a nuestra comprensión actual. Y hasta que nos adentremos en el mundo espiritual, no vamos a entenderlos, sin embargo, debemos esforzarnos para familiarizarnos con ellos de alguna manera.

(30634 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/23/10, “Paz en el Mundo”)

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Preparándonos para la eternidad

Pregunta: Baal HaSulam escribe que para avanzar por medio de la Luz (“Ajishéna”, aceleradamente) tengo que tomar mis propiedades malvadas y convertirlas en propiedades de amor. Pero usted dice que descubriré mis cualidades malvadas o mi inclinación al mal, sólo tras cruzar el Majsóm (la barrera que nos separa de la espiritualidad).

¿Así que por el momento, parece que no avanzo por vía de la Luz, sino por medio el sufrimiento (“Beitó”, a su debido tiempo)?

Respuesta: En cualquier caso, hasta cierto punto ya reconoces tu mal dado que estás en la fase de preparación. Puedes existir en cuatro niveles de desarrollo:

1. Como todas las personas comunes en el mundo;

2. En la etapa de preparación;

3. En la propiedad de “Jafétz Jésed” (quien no desea nada para sí mismo);

4. En la propiedad de amor.

“Jafétz Jésed” y amor son niveles espirituales; “como todas las personas comunes” y “en la etapa de preparación” son corporales. La corporalidad significa la intención “para uno mismo”; espiritualidad significa “para otorgar”. El mundo espiritual está separado del material por el Majsóm.

Cuando estás en la espiritualidad, por una parte, tienes una inclinación al mal, la materia de la creación; por otra, tienes una inclinación al bien y la Luz que Reforma. Debajo, en el mundo material, ellos no existen.

Pero incluso ahora, estando en la fase de preparación, aun así tienes algún reflejo de la espiritualidad, un entendimiento aproximado de las líneas izquierda y derecha, ascensos y descensos. Por esto es llamado preparación. Y es con lo que estás trabajando.

De cualquier manera, estás avanzando. Tienes una idea de lo que está escrito en los textos cabalísticos aun cuando por ahora, es sólo en su proyección sobre tu sustancia egoísta. Aun así, entiendes y sientes algo ¡Es un gran logro! ¿Es inútil el tiempo de preparación? Puede durar décadas ¿Y qué? ¡Pero pasas por él y entras en la eternidad!

Por lo tanto, no menosprecies el tiempo de preparación. Estás experimentando un proceso muy intenso, grande y poderoso ¡Y debes valorarlo! Si una persona no lo aprecia, se ve privado de todo su poder. Debemos permanecer constantemente en este proceso y cada vez añadirle un poco más al organizar convenciones, convenciones más poderosas, acompañadas por un discernimiento más profundo.

Incluso los descensos se vuelven más claros, más nítidos, y eres capaz de reconocer mejor sus causas y reconocer las propiedades internas. Y eso es lo que importa.

(30647 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/23/10, “Paz en el Mundo”)

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Encuentra tu mundo en un abrir y cerrar de ojos

Pregunta: ¿Sentirá alegría cualquier persona que llegó a la convención de Cabalá?

Respuesta: Estamos invitando a todos. Cualquier persona puede venir y unirse a nosotros. Hay personas que han estado participando en este proceso durante 15 años, ya han alcanzado niveles más altos. Sin embargo, hay quienes serán nuevos en esto, y, tal vez, ni se dan cuenta por qué vinieron.

Estoy muy feliz por ellos y los envidio. Ellos pueden, por así decirlo, “encontrar su mundo en un parpadeo”. Pueden venir y unirse a los demás, similar a un niño que nació en el siglo 21 que recibe todo lo que nuestra civilización ha preparado para él en los últimos veinte siglos, listo para disfrutar. ¿Por qué esto es así? Es porque él nació justo ahora y es su derecho.

Lo mismo ocurre con las personas que se encuentran en la convención por primera vez. Ellos no entienden nada, pero puesto que hemos preparado toda la estructura para ellos, colocado todas las condiciones necesarias, y establecido una conexión entre nosotros, se conectan a nosotros como los recién nacidos, sin tener idea de qué está pasando, pero no obstante reciben todos los beneficios.

Es por eso que me alegro y los envidio. Yo tuve que hacer un tremendo esfuerzo, transpiré, y sufrí hasta lograr algo, y veo lo fácil que es para una nueva persona entrar en este proceso y entenderlo. ¿De dónde viene tal comprensión? Viene de la nada, sólo porque se conecta con los demás.

(25632 – De Cabalá para principiantes, “La felicidad” 10/28/10)

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Los banqueros no son los únicos que hacen trabajos innecesarios

En las noticias (De WSJ.com): “Los comerciantes…no son las únicas personas que hacen trabajos sin sentido. Los abogados en divorcio, los creativos comerciales de automóviles y los fabricantes de grandes bolsas de trabajo están entre las muchas personas que no hacen nada para hacer del mundo un mejor lugar”.

A mediados del año pasado el presidente de la Autoridad en Servicios Financieros del Reino Unido molestó a muchos banqueros al describir los trabajos que ellos hacían como “socialmente inútiles”. Un año después, y Adair Turnes está enfocando ese juicio en un contexto mucho más amplio durante una serie de tres lecturas en la Escuela de Economía de Londres.

El objetivo de Turnes durante la primera lectura era el de establecer si el crecimiento económico hacía más felices a las personas. Su conclusión más amplia fue que “no”. Mientras más rica es una sociedad más personas están comprometidas realizando trabajos inútiles y hasta actividades destructivas.

Mi comentario: Tengamos la esperanza de que este caballero no solo este consciente de la situación y sino que existen otras personas que pueden ayudarle a cambiar nuestra sociedad y el mundo en su conjunto. La Cabalá nos enseña que tenemos que observar la ley de la naturaleza y consumir solo aquello que necesitamos para continuar. Cualquier otra cosa por encima de este punto se nos devolverá como un boomerang.

(25311)

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Lección diaria de Cabalá – 01.03.11

Escritos de Rabash, Shlavei HaSulam, “El que no ha hecho un esfuerzo en la víspera de Shabat, ¿Qué se comerá en Shabat?”
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El Libro del Zohar, introducción: “Itró” (Jetro), ítem 62, Lección 3
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Talmud Eser Sefirot 3, parte 8, ítem 43, Lección 25
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Escritos de Baal HaSulam La sabiduría de la Cabalá y la Filosofía, Lección 6
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El odio en el camino hacia el amor

Hablamos sobre el odio que se revela entre nosotros, sin embargo, no necesariamente significa que tengamos que se odiarnos entre sí. No hay tal mandamiento. Vamos hacia el amor.

Pero comenzamos con el alma rota que se divide en miles de millones de pedazos. Tenemos que tratar de volver a unirlos nuevamente. Un mundo global contemporáneo es una indicación de una gran responsabilidad que ha sido puesta sobre nosotros ya sea que lo queramos o no, descubrimos que todos estamos interconectados.

Después de tratar de unirnos, nos revelan el odio entre nosotros. Esta es nuestra naturaleza. El Creador dice: He creado la mala inclinación“. ¿Cuándo se manifiesta? Cuando nos acercamos a la unificación correctamente. Si empiezas a unirte de forma incorrecta, no revelarás el odio, sino que obtendrás resultados parciales, como la indiferencia y así sucesivamente.

Con el fin de exponer el odio, necesitas la Luz de lo Alto. A través de la unificación con los otros, atraes la Luz, y ella ilumina la ruptura, la separación entre nosotros. Entonces sientes tu oposición a la Luz: Este es el odio.

Pero como resultado de ello también empiezas a sentir que estás siendo empujado a, despertar, a la plegaria por la unidad. La misma Luz que te mostró que así como eres te ayuda también. Entonces le pides: “corrígeme” y la Luz lo hace.

Por lo tanto, no intentamos odiarlos a todos. Una persona huye de Egipto, su egoísmo, para elevarse por encima de esto y se unen con los demás. Y entonces, de repente, se descubre el verdadero odio, el Monte Sinaí.

(31332 – De la Lección 1 de la Convención en el desierto de Arava del 12/30/10)

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Acelerador espiritual de partículas

Pregunta: ¿Dónde está nuestra libertad de elección al leer el Zohar?

Respuesta: Leemos El Zohar para realizar nuestra libertad de elección. De lo contrario, no habría necesidad ya sea en El Zohar o en toda la sabiduría de la Cabalá. ¿Por qué lo necesito? ¿Es para saber el número de ángeles en el cielo? ¿Qué diferencia habría si los conté por su nombre? Todavía no sabemos lo que son “cielos” o “ángeles”, si no yo los dibujaría con alas.

Por esta razón, me acerco a la lectura del Zohar, al estudio de la sabiduría de la Cabalá, al trabajo en el grupo, y al trabajo espiritual para realizar mi libre albedrío, a fin de recibir el remedio milagroso, Segulá, a través de todos estos medios.

El libro ante mí es cierto dispositivo artificial que me conecta con el mundo espiritual del que yo no soy consciente, ni tengo alguna idea sobre sus propiedades. Sin embargo, los cabalistas dicen que tengo un cierto “adaptador”, que puede conectarme con un mundo desconocido.

Digamos que hay una noción de un, “micro mundo”, en la física cuántica, un mundo de las partículas elementales. A pesar de que vivo entre ellas, yo no las siento, pero los físicos dicen que es posible crear un instrumento que te ayudará a alcanzar este mundo y empezar a percibirlo. Es por eso que están construyendo los diferentes dispositivos, como los aceleradores de partículas (elementales).

De este modo, existen herramientas que nos ayudan a percibir el mundo interior de las partículas que se ocultan en el mundo que actualmente sentimos. Podemos alcanzar un mundo donde no somos capaces de percibir nada, porque nuestros sentidos no funcionan en su rango.

La sabiduría de la Cabalá también me da una herramienta, la lectura del Zohar, que puede ayudarme a alcanzar el mundo espiritual oculto, ¡y funciona! Sólo tienes que utilizarla.

Sin embargo, utilizando la herramienta en la Cabalá, tú eres quien cambia, y esta herramienta se transforma en tu instrumento interior. Por el contrario, los científicos que estudian las ciencias terrenales no cambian. Sólo perfeccionan sus herramientas y las hacen más poderosas. Por esta razón, lo que están haciendo se llama el mundo exterior, fuera del hombre.

En la Cabalá, trabajamos con el mundo interior, porque lo tanto podemos cambiar nuestra naturaleza. Y al mismo tiempo, empiezan repentinamente a percibir los fenómenos que antes estaban completamente fuera de nuestras sensaciones.

Nosotros no mejoramos la sensibilidad que ya tenemos, al igual que los músicos que perciben que sonidos mucho mejor de lo que nosotros lo hacemos, o artistas que perciben los colores mucho mejor. La Cabalá nos ayuda a alcanzar un estado en el cual las propiedades que antes no teníamos, son desarrolladas dentro de nosotros.

(31150 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 12/29/10, “Introducción del Libro del Zohar”,  artículo “Ustedes son Mis socios”)

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No te distraigas en las curvas cerradas

Los estados de “Israel” y “las naciones del mundo” constantemente alternan dentro de una persona y este proceso no depende de él. Todo lo que él tiene que hacer es “inyectar la gasolina”, esforzarse hacia adelante con todo lo que tiene. Para ello, uno necesita una conexión fuerte con el grupo y el pensamiento incansable sobre el avance espiritual en la dirección del otorgamiento. Así es como se realiza el principio “Israel, la Torá, y el Creador son uno”, lo cual es el mandato del Creador.

Mientras más esfuerzos haga una persona, con mayor frecuencia alternan estos dos estados. Allí es cuando es importante no dejar que ninguno de los dos te saquen del camino, no desees permanecer en uno u otro estado, y no te atasques en ninguno de ellos.

Siempre hay que ver la meta por delante y aspirar directamente a ella, a pesar de que el camino es sinuoso y tortuoso. Cada persona es girada sobre su propia Reshimót, como si estuviera avanzando por un tobogán. No hay ningún lugar hacia donde escapar y tú sólo aspiras hacia adelante, sin hacer ningún cálculo en las curvas cerradas.

Tal vez tu quieres parar, experimentar el estado actual, estudiarlo y “masticarlo”. Pero eso nunca ayudará. Trata de pasar por todos los lugares a toda velocidad y no te preocupes si no estás familiarizado con el camino.

La única manera de entender algo es desde un nivel superior. Un niño no sabe qué etapa del desarrollo está pasando. Él sólo conoce las etapas anteriores. Es por eso que los niños mayores pueden ser instructores de los más jóvenes. Lo mejor es crear este tipo de interacción entre niveles adyacentes.

Por lo tanto, siempre aspiramos sólo hacia adelante, hasta el final de la corrección. Sólo allá revelaremos todas las raíces, todos los estados iniciales, intermedios y finales. Cuando se entrelacen en un todo, entonces revelarás el sistema en un instante y comprenderás todo. Hasta entonces no hay verdad en la que puedas confiar.

(De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Enero 2011, Escritos de Rabash)

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Todos los mundos están entre nosotros

El Zohar, introducción, artículo “Itró” (Jetro): El Zohar explica el orden de la emanación de los Partzufím de Atzilút: Átik, AA, AVI, y ZA, como la fuente de todo, el Masáj de Máljut de Midát ha Din, usa el Partzúf Átik, opera en AA para ocultar la Jojmá ahí… Después, este explica que VAK de ZA se refiere a las seis cortinas y la cortina bordada, GAR de ZA.

Los autores del Libro del Zohar revelaron el orden de las relaciones entre ellos y dentro de la conexión entre sí, revelaron los Partzufím, los mundos, las cualidades y los discernimientos interiores. Todo esto está presente entre una persona y las otras.

Cuando a una persona les parece que los demás que están conectados, esto es llamado “el mundo del Infinito”. Si él los ve como conectados parcialmente, se llama Partzufím, que están por encima de él. Así es como hablan el uno con el otro, mostrando cada cualidad y llamándola “Rabí Iósi, Rabí Jiiá, Rabí Elazár, Rabí Shimon“, así como otras imágenes de la naturaleza.

Todos estos son estados por los cuales pasan nuestras almas en el proceso de sus correcciones. Sé por experiencia propia lo difícil que es para una persona representar una imagen muy simple en su imaginación: de que no hay nada aparte de las almas separadas. Su división total es percibida por ellas como nuestro mundo. Su unificación parcial, la inclusión de los deseos entre sí en el principio “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” crea la sensación del Mundo Superior en las almas.

Su unidad total es percibida por las almas como el Mundo del Infinito, la unidad sin límites, ilimitada y, en consecuencia, el llenado total de la Luz.

(De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2 de Enero 2011, El Zohar)

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