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¿Es difícil entender el estudio de las diez Sefirot?

Algunos estudiantes se quejan de que no entienden el material que estudiamos del libro El estudio de las Diez Sefirot  y no lo pueden sentir.  Esto no es de sorprender, nadie espera tal capacidad de ellos, pero ¿dónde está la reacción correcta? 

Todo el estudio de la sabiduría de la Cabalá, sucede al descubrir que la persona es sorda. No puede entenderlo con su mente ni sentirlo con su corazón. No capta nada de lo que quieren de él en absoluto . Después de leer todos estos textos abstrusos, solo se  quiere tumbar en el sofá y cerrar los ojos o, si acaso, mirar la televisión o el Internet. Esta falta de comprensión no es novedad en absoluto.  

La novedad es que uno va a la decena con este problema e intenta ensamblar ahí la respuesta, como un rompecabezas, para entender lo que se quiere de nosotros. Escuchar a los amigos y hablar con ellos y no pensar que se está resolviendo este asunto por la vía de la propia mente.   

No, con esto vamos al Creador y exigimos de Él que nos enseñe, que nos conecte en la forma correcta y nos muestre esta imagen para que podamos entenderla. Se llama “Por tus actos, te conoceremos”. 

Necesitamos revelar toda la sabiduría en la práctica, en nuestra conexión. De otra forma no podemos entenderla. La Cabalá no se alcanza con la mente y las sensaciones corpóreas. Se dice “No es el sabio el que aprende”.  

Incluso si pusieras a Einstein o a un Premio Nobel a estudiar, nada ayudaría. Solo la conexión entre nosotros y la petición al Creador ayudará y entonces, el Creador se revelará en el estado correcto entre nosotros, es lo que resuelve.

Por lo tanto, el estudio no requiere de una gran inteligencia, sino más bien, de la conexión con la decena, donde cada quien se anula a sí mismo ante los amigos y pide al Creador que revele dentro de la decena, el estado que estamos estudiando. Después de todo, el grupo es las Diez Sefirot, una estructura espiritual en la cual se revela la respuesta. Esto es lo que se llama Cabalá práctica. 

Así que, no me preocupa que el estudiante no entienda el texto. Nadie entiende nada y eso es natural. Todo esto es necesario para que todos nos unamos y resolvamos el problema a través del método de la Cabalá práctica, es decir, mediante la conexión y no por el intelecto. Finalmente, no estamos en la universidad. Si algo no está claro para nosotros, entonces realmente nos enfrentamos a un problema que necesita resolverse.  

 

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Oportunidad y habilidades para revelar la fuerza superior

Deben haber desacuerdos. Pues, así tenemos oportunidad de esforzarnos precisamente en el lugar del conflicto, por encima de las diferencias, no destruirlas, como se intenta matar al enemigo en nuestro mundo, romperlo, sino completar el uno al otro.

Complementarse siempre se  expresa en otorgamiento mutuo, en la atracción de la cualidad del Creador entre las partes en conflicto. Entre las creaciones. Es la única forma de lograr la complementación correcta, que significa paz. 

Por eso, el Creador despierta guerras y problemas, para darnos oportunidad de corregirlas en forma de complementación mutua en la línea media, para establecer paz entre nosotros y que el Creador sea revelado entre todos. Y será el final de las guerras en el mundo. 

Mientras tanto ni guerras ni conflictos terminarán. Y tendremos que aprender mejor y mejor cómo llegar a la línea media para “crear paz arriba y traer paz a nosotros”. 

Usualmente el problema es que ninguna parte puede, en su ego, ver la causa correcta de la disputa, que es la falta de revelación del Creador. Y si sabemos que todos los conflictos están diseñados para darnos más deseo, oportunidad y habilidades para revelar la fuerza superior, actuaremos en la dirección correcta. Y surgirán nuevos conflictos, más y más, pero nos guiarán más y más correctamente, de forma más precisa hacia la revelación  del Creador.

 

Quieres saber más El que hace la paz en el mundo superior


De la lección diaria de Cabalá, “Ganar la guerra (contra la inclinación al mal)

Un código especial para hacer la paz

Todos venimos de la misma raíz, de la fuerza superior única y unificada. Incluso las disputas que surgen entre los habitantes de este mundo en todas las épocas -las que suceden hoy, las que sucedieron antes de nosotros y las que habrá después de nosotros- también vienen de la fuerza superior, porque no hay nada más. 

El Creador creó esta disputa para que revelemos todas las diferencias que hay entre nosotros, en todas las formas; en bien y mal, amargo y dulce, verdad y mentiras, luz y oscuridad. Podemos sentir y tomar en cuenta sólo las diferencias y así, determinar las conexiones y contradicciones para cubrir todos los crímenes con amor. 

Es imposible sin la disputa que es revelada entre las partes opuestas. Mientras más oposición es revelada, más grandes son las diferencias entre nuestras cualidades y más tenemos la oportunidad de entender la creación, sentirnos a nosotros mismos, y finalmente sentir al Creador, para quien, todos somos opuestos. 

Ningún choque ni desacuerdo es por casualidad, fueron creados especialmente por el Creador para que podamos sentirlo y conocerlo. Por eso la disputa es necesaria. Si no hay disputas, diferencias y sensaciones, no sentimos que existimos. 

La única diferencia entre vivo y muerto, lo que da sensación de vida, está sólo en las disputas. El Creador creó toda la creación opuesta a Él y la sensación de esta oposición, nos da la oportunidad de existir y hacerlo que sea a nuestro favor, dirigiendo el deseo de recibir hacia el otorgamiento. La combinación de esas dos formas opuestas nos permite entender la creación, a nosotros mismos y al Creador. 

Por eso, no hay elección, tenemos siempre que ir de la oscuridad a la luz y cada vez, en cada grado y en cada estado, revelar contradicciones. Exactamente al conectar partes contradictorias, alcanzamos la esencia de la creación y entendemos por qué el Creador nos creó con esas cualidades. 

Por eso, la disputa ahora eleva sus llamas en forma de una guerra. Esta guerra es especial, no es sólo una disputa corporal simple, es mucho más interna en comparación con las guerras previas. Esta es una guerra de un nuevo tipo de ideología, que el Creador quiere inculcar en la humanidad para que podamos sentir y alcanzar las formas de la naturaleza creadas por Él y eventualmente, alcanzarlo a Él. Somos como arcilla en manos del maestro y tenemos nueva mente y sensación. 

“Paz” (Shalom) viene de la palabra “perfección” (Shlemut). El mundo es el nombre del Creador, la conexión entre todas las partes en disputa, que parecería imposible acercar mutuamente, incluso un milímetro. 

Y de pronto vemos que hay un código especial, un método para hacer la paz. Es imposible juntar las partes en conflicto de forma directa, pero en la fuerza superior todo se suma para su existencia conjunta ¡no puede ser de ninguna otra manera! La fuerza superior no podrá revelarse entre nosotros de ninguna otra manera que dentro de la disputa. 

Es necesario llegar a la paz (a la perfección) a partir de la disputa. Una cosa es imposible sin la otra, todo comienza con la confrontación, reconociendo las disputas.

 

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De la lección diaria de Cabalá ,  “Ganar la guerra (contra la inclinación al mal)” 

La guerra entre el Creador y las criaturas

No es necesario preocuparnos por reconciliar una disputa ni por resolver todos los temas en conflicto. No hay que ser como niños, que intentan, sin éxito, acomodar un cubo dentro de un hueco circular, sin darse cuenta que nunca se acomodará uno en el otro. 

No se nos da la disputa, para acabar con ella, como intentamos hacerlo en este mundo. Es imposible y por eso, llegamos a las guerras. Al final, no es posible probar al otro que tienes la razón y conciliarse. Las disputas se nos dan desde arriba y somos incapaces de resolver esa contradicción superior, en cualquiera de las formas, al nivel de nuestro mundo.

Sólo es necesario que entendamos que los conflictos, nos muestran nuestra condición y que estamos equivocados es nuestro enfoque hacia ellos.

 

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El mundo se concluye entre el Creador y las criaturas; es decir, por encima de la disputa, donde el nombre del Creador, el bueno que hace el bien, se revela. Resulta que no estamos en guerra unos con otros, sino con el Creador. Y la paz reina cuando todos reducen la intención egoísta de su gran deseo de recibir y un sólo deseo reina en el mundo —el deseo de otorgar. 

Y toda la bondad y el placer se revela en el mundo. 

 

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De la clase diaria de Cabalá, “Ganando la guerra (contra la inclinación al mal)”.

¿Es difícil lograr la paz?

Se debe entender que todas las disputas surgen en nosotros, no para silenciarlas, sino para fortalecer nuestra unidad, a pesar de todas las diferencias. El conflicto no se resuelve eliminando nuestras diferencias, sino al sobreponernos a ellas. 

Es mucho más fácil que la forma en que intentamos resolver los conflictos en nuestro mundo. Pensamos que es necesario eliminar la contradicción y por consiguiente, queremos derrotar al enemigo y probarle que estamos en lo correcto y él está equivocado; y él, por su parte, intenta probar lo opuesto.

Pero, ¡así, nunca llegaremos a la paz! El método de Cabalá, utiliza exactamente el enfoque opuesto, donde nos damos cuenta de la razón de nuestra disputa y no forzamos al otro a aceptar nuestra opinión. Queremos alcanzar conexión por encima de estas diferencias, de modo que el amor cubre todos los crímenes. 

 

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Los crímenes y disputas seguirán e incrementaremos nuestro amor y unidad cada vez más. Como resultado, el desacuerdo se revelará en medida completa, por encima de él, la unidad total será descubierta y ambos existirán simultáneamente: un deseo más fuerte con una contradicción más grande y la pantalla. Y así, habrá total revelación del Creador. Este es el método de Cabalá. 

¡No funcionará de otra forma! Si queremos detener las guerras, entonces debemos entender que no hay otra solución, sólo el reforzamiento mutuo por encima de los desacuerdos. 

 

Descubre El Superior puede llevarnos a la perfección y a la paz aquí, entre nosotros.

 

De la lección diaria de Cabalá, “Ganando la guerra (contra la inclinación al mal”). 

La guerra es una gran aclaración

La guerra es una gran aclaración organizada desde arriba, en todos los niveles. Pero todos se enfocan en una meta: encontrar la verdad. Es decir, reunir todas las fuerzas en oposición de ambos lados, gradualmente llevarlas más cerca unos de otros, guiarlos hacia una dirección y regresar todo a su fuente, el Creador. El principal personaje en la guerra es el Creador. 

Depende de los cabalistas hasta qué grado la guerra corporal se convertirá en una guerra espiritual de manera que el propósito de la guerra no termine a medio camino en la destrucción del mal, sino que lo lleve hasta el sometimiento de todos los deseos egoístas y los transforme en buenos. 

Ganar la guerra no es que un ego supere en poder al otro, sino en su lugar, significa que cada uno se inclina ante la fuerza superior, la fuerza de amor y otorgamiento mutuo. El final de la guerra no es la reconciliación de dos partes en disputa, sino es unir a todos los habitantes de este mundo, que al final deben  estar dirigidos hacia la adhesión  con el Creador. Esto en realidad será una verdadera victoria. 

 

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De la Lección diaria de Cabalá, “Ganar la guerra (Contra la inclinación al mal)” 

Consejos de Cabalá

Pregunta: ¿Es correcto pedir por la corrección de los amigos cuando sé que primero debo corregirme a mí mismo?

Respuesta: Para pedir por los amigos, no necesitas ninguna corrección personal. Pedir por los amigos ya es tu corrección.

Pregunta: Se dice que todo se obtiene por el poder de la plegaria. ¿Qué significan las palabras “poder de la plegaria”? ¿cómo se expresa este poder?

Respuesta: El poder de la plegaria se expresa por el deseo. Es la fuerza del deseo de corregirnos, de asemejarnos, de unirnos y de elevarnos.

 

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Pregunta: ¿Pedir para ver la grandeza espiritual de mis amigos es la plegaria principal de los amigos?

Respuesta: No es la plegaria principal, pero es una plegaria. La principal es la conexión. Y pides algo auxiliar, personal. Sin embargo, es una buena petición.

Pregunta: ¿Es la petición de la sociedad en beneficio de la sociedad?

Respuesta: La petición del grupo debe ser de tal forma, que elevemos nuestro Hissaron (carencia) común al Creador y le pidamos que nos conecte para que nosotros, desde nuestro deseo y anhelo común, podamos despertarlo para que nos trate como un todo único.

 

 

Del Congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 

El héroe de todos los héroes

¿Cómo podemos ganar la guerra contra nuestro deseo egoísta que solo se preocupa por sí mismo? Esa es su naturaleza y por eso es opuesta al Creador, la fuerza de otorgamiento y amor, que nos obliga a pensar en todos y percibir la realidad de esta manera.

La realidad no es lo que nos parece en el propio egoísmo que quiere subyugar al mundo y gobernar a todos por sí mismo. Al contrario: es necesario superar el propio ego, que existe en todos, para unirse con los demás como uno y doblegar la inclinación al mal, para que se convierta en inclinación al bien.

El nivel más alto, el héroe de todos los héroes, es el que vence su naturaleza malvada y la convierte en buena, para que las tinieblas brillen como luz. Así llegamos a la verdadera victoria, cuando ya no quede mal en el mundo. Ambas fuerzas opuestas nos fueron dadas por el Creador, específicamente para investigar su oposición para que podamos alcanzarlo.

Todo viene del Creador. Él es la única fuente de todo. Por eso, no hay bien ni mal en el mundo; todo está en la fuerza del Creador y está por encima de todo. Esta es la victoria que necesitamos alcanzar para que el ángel de la muerte se convierta en un ángel santo y todas las fuerzas que existen en el universo trabajen solo para la conexión y la mutua realización.

Es necesario vencer nuestra inclinación al mal, para que se doble y comience a funcionar como la buena inclinación, solo para la conexión. Esta es nuestra meta. Tanto el bien como el mal vienen del Creador y nos llegan en forma de dos líneas, para que las estudiemos, trabajemos con ellas y nos demos cuenta de que solo debemos inclinar la intención egoísta ante la intención de otorgamiento.

 

 

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Héroe es el que supera su deseo y un superhéroe es el que convierte su deseo egoísta de recibir, para otorgar. Esta es la corrección.

Por lo tanto, lo principal en la guerra, no es matar ni destruir ni arruinar ni quemar ni someter, sino pensar en cómo corregir la inclinación al mal para que las tinieblas brillen como luz. Sin la oscuridad no hay luz; existimos solo en el contraste. No podemos sentir ni oscuridad sin luz, ni luz sin oscuridad.

Existimos únicamente en el contraste de dos opuestos. Y solo combinamos el bien y el mal, la oscuridad y la luz, podemos sentirnos y existir.

El Creador constantemente crece e infla nuestro deseo egoísta y debemos reducirlo y usarlo en aras del otorgamiento. Precisamente porque tenemos el deseo de disfrutar, opuesto a la luz, podemos encender la luz y fortalecerla.

La verdadera victoria en la guerra, contra la fuerza del egoísmo es cambiar el principio de su trabajo, su función. Y luego, sobre la diferencia de potencial entre ellos, enfatizaremos aún más la luz y revelaremos al Creador en toda la realidad. Cuando cancelamos la intención egoísta y trabajamos con el poder de recepción en aras del otorgamiento, el Creador crece y se revela a todas las criaturas 620 veces más que antes, en todos nuestros Kelim corregidos.

Por eso, la guerra no termina cuando el mal es completamente destruido. No se puede hacer. Solamente puede doblar el mal, gradualmente comenzar a revivirlo y usarlo para otorgar en la dirección del bien, para que trabaje junto con el poder de la luz y nos revele al Creador 620 veces más.

El Creador da a todos una sola chispa en el corazón y encendemos una gran luz dentro de nuestro corazón egoísta, usamos el egoísmo como combustible para encender el poder de la fuerza de otorgamiento del Creador e iluminar el mundo.

 

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De la Lección diaria de Cabalá «Ganar la guerra (contra la inclinación al mal)»

Consejos de Cabalá

Pregunta: Cada día, cada minuto, hacemos diferentes esfuerzos. ¿cómo reacciona la luz y cómo afecta el trabajo del grupo mundial?

Respuesta: Sólo necesitamos sentirla. No puedo expresarlo con palabras, así como no puedo transmitirles con precisión el sabor de algo que no han probado. Vayan y pruébenlo.

Pregunta: ¿Por qué el egoísmo corporal y la ambición disminuyen a medida que crece el egoísmo espiritual? No quiero nada en absoluto.

Respuesta: Es sólo por ahora. A medida que sigas desarrollándote espiritualmente, verás que tus necesidades corporales crecen. Mientras tanto, no hay razón para llorar ni decir que no quieres nada. Por el contrario, es una ayuda que se te da para que des los primeros pasos en la dirección correcta.

Pregunta: ¿Cómo podemos recordar siempre que nos dirigimos al Creador y antes que nada, hacer una petición de conexión?

Respuesta: El grupo debe pensarlo. Cuando todos lo piensen juntos, nadie escapará de este pensamiento. Esta es la garantía mutua.

Pregunta: ¿Qué quiere decir que la corporeidad del amigo es mi espiritualidad?

Respuesta: Si aceptas sus deseos y deseas implementarlos, esos deseos se convierten en la estructura de tu Kli espiritual.

 

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Pregunta: Usted dice que la espiritualidad no debe mezclarse con la corporeidad ¿cómo podemos lograrlo?

Respuesta: Quise decir que no puedes pedir por tu familia, por tus hijos ni por otra persona. Sólo puedes pedir lo que está dentro del círculo del grupo.

Pregunta: ¿Cómo puedo determinar si mis acciones son en beneficio del Creador o para mi bien?

Respuesta: Si el grupo está de acuerdo contigo y le planteas ese problema al Creador, es una acción para Su beneficio.

Pregunta: ¿Qué debemos hacer para salir del descenso que seguirá al congreso? ¿O tal vez ya llegamos a un punto en el que no tendremos descensos, sino que sólo ascenderemos más y más?

Respuesta: ¡Absolutamente no! Debe haber descensos, de lo contrario no habrá ascensos. Deben alternarse: ascensos y descensos, ascensos y descensos, ascensos y descensos. Pero no tenemos nada que temer. Por el contrario, gracias a las caídas nos elevamos y ganamos grados espirituales.

 

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Del congreso internacional de Cabalá “Elevándonos por encima de nosotros mismos” 

¡Ve, únete para alcanzar el mundo espiritual!

Pregunta: ¿Qué debo hacer cuando el ego me empuja a unirme diciéndome: “¡Ve, únete y alcanzarás el mundo espiritual!”? 

Respuesta: ¡Excelente!  Ve y únete. Es bueno. Así verás a qué grado el ego estará contra tí, para tí, etc. 

El egoísmo es el ángel del Creador. Por ahora, lo llamamos “ángel malo”. Después, entenderemos que no hay mal en el mundo; sólo hay dos fuerzas opuestas que nos empujan a avanzar hacia nuestra única fuente, para entenderla. 

 

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Del congreso internacional de Cabalá “Nos elevamos por encima de nosotros mismos” 9/ene/22 “Pedimos al Creador que llene el espacio entre nosotros”, clase 7