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Aprécialo por sobre todo lo que existe en este mundo

La fiesta de Sucot permite entender mejor el trabajo espiritual, es decir, la forma en la que el hombre se acerca al Creador. En la medida de nuestra unidad y de que nuestro ego disminuya, crearemos un lugar para el Creador donde puede vestirse y revelarse entre nosotros. La naturaleza de este trabajo varía según la profundidad del deseo y su estado en las diferentes etapas de acercamiento al Creador. Por lo tanto, a veces el trabajo difiere: hay días especiales, días festivos, días y noches, semanas, etc.

Ahora tenemos un tipo especial, una forma especial de acercarnos al Creador, se llama “Sucot”. En esencia, este trabajo siempre incluye los mismos componentes: el deseo de disfrutar, la restricción, la pantalla y la Luz reflejada, pero con diferente tipo de conexión entre el deseo corregido y la fuerza superior, la fuente de Luz.

Por eso estamos estudiando las tradiciones festivas, no como costumbre popular, sino como un método de acercamiento especial al Creador. Pues, existe conexión entre la rama y la raíz, por eso, el estado de las raíces espirituales se refleja en nuestro mundo. En un momento en el que hay una Luz circundante especial que trae la fiesta corpórea de Sucot a este mundo, debemos estudiar la raíz espiritual superior de esta fiesta.

Varios estados descienden de las raíces superiores a nuestro mundo, aquí se reflejan como fiestas y tradiciones especiales.

Existimos en la realidad de nuestro deseo de disfrutar, que representa este mundo para nosotros. Para ver el mundo verdadero, debemos elevarnos por encima de esta imagen egoísta. Para esto, necesitamos hacer una cubierta (Sjaj), es decir, elevar la importancia de los conceptos para los cuales no hay absolutamente ningún uso desde el punto de vista de una mente egoísta sana: fe, otorgamiento, unidad, amor.

Nadie aprecia eso en nuestro mundo. Como regla general, a la gente más egoístas que lucha por poder, dinero y fama le gusta hablar del amor, pero sabemos que es sólo para confundir a los demás y tomar el poder para ellos.

Sucot es una transformación radical que ocurre después de que una persona decide comenzar el Año Nuevo, un nuevo período. Todo lo que antes era basura e insignificante y que su deseo egoísta rechazaba, ahora lo recoge y lo eleva por encima de su cabeza.

Esto no puede estar al nivel de la mente porque no tiene un significado racional. Debes elevarte por encima de la razón, contra la lógica human y apreciarlo por encima de todo lo que existe en este mundo. La unidad, el amor, el otorgamiento y todo lo relacionado con la corrección del deseo, se vuelven más importantes para mí.

Si el hombre piensa así, quiere decir que construye y santifica la Sucá, se sienta a su sombra y disfruta. Sólo así puede lograr Ushpizin, merece recibir invitados de honor y se acerca al Creador cada día más. Los siete días de Sucot están en contra de las siete Sefirot que se revelan en nuestra vasija espiritual corregida (Kli).1

Rabash, Carta 36: «… porque se sabe que la Sucá es la «sombra de la fe» y con respecto al juicio, su sombra debe ser más grande que su sol.

Si alguien es recompensado y no agrega sombra por sí mismo, recibe misericordia desde arriba y el sol queda cubierto. Pero, se enoja porque entiende lo contrario.

Si supera la sombra, se le da «un sol», luego debe agregar sombra. Si no lo hace, se le da sombra desde arriba y así sigue hasta ser recompensado con Devekut eterno (adhesión).

Esto se llama baile. El Creador juega con el hombre, a veces le da más, a veces menos y verifica su reacción. Se debe mantener la sombra todo el tiempo para que la pantalla cubra todo el conocimiento, es decir, siempre permanece en otorgamiento.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 15/oct/19, Sucot
1 minuto 0:20
2 minuto 1:46:50

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El final de la acción se encuentra en el proyecto inicial

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Lección sobre: «El amor cubre todos los crímenes» (Preparación para la Congreso en Bulgaria)
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Lección sobre: «Preparación el Congreso en Bulgaria»
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Siente la vida de la unidad

Somos un oscuro deseo de recibir que depende totalmente de la satisfacción que recibe. Es la propiedad más sencilla, desamparada y dependiente, no puede hacer nada por sí misma; la único que espera es ser satisfecha. Estamos hechos así y debemos entender que nuestro avance, éxito y salida de este estado puede ser sólo con ayuda de una fuerza opuesta, ajena a nosotros, la fuerza de otorgamiento, amor, conexión y unidad.

Pero, ¿cómo podemos atraer esta fuerza si no tenemos conexión con ella? Si seguimos en nuestra naturaleza egoísta, estamos perdidos. O nos resignamos y nos sometemos totalmente al control de nuestra naturaleza o exigimos que la naturaleza opuesta actúe en nosotros y nos saque de este estado inconsciente, dependiente y bajo.

Según la naturaleza del deseo de recibir, yo sólo quiero satisfacer y silenciar mi deseo; es decir, me estoy matando solo. Aquí, la sabiduría de la Cabalá viene en nuestra ayuda, nos explica en qué forma deberíamos anhelar la satisfacción, cómo cambiar, cómo usar correctamente nuestro deseo, que es lo único que tenemos.

La naturaleza inanimada, las plantas y los animales obedecen su deseo por instinto, pero al hombre se le da la oportunidad de crear un sistema para analizar, comprender, cambiar y comparar los estados deseados con los reales. En el ambiente puedo recibir fuerzas opuestas a mi deseo de recibir. Así, podré alcanzar el equilibrio y comparar los dos sistemas opuestos.

Por eso, la corrección del hombre sólo puede ser con ayuda de la oración. Me conecto con la fuerza opuesta a mí y le pido que me dé fuerza de otorgamiento. Ahora hay dos fuerzas en mí, son dos líneas que me ayudarán a construir una línea media y a elevarme más y más por encima de mi naturaleza, es decir, adquirir, por encima de la razón, una fe cada vez más fuerte.

Debemos concentrar toda nuestra habilidad y capacidad para atraer la fuerza superior. Pero, dado que no lo sentimos y no podemos ser así, necesitamos construir un sistema de deseos egoístas rotos que sientan, con todo su egoísmo, la necesidad de conectarse con los demás, como está escrito: “Vayan y ganen el uno del otro”. Por eso construimos la familia, la sociedad, la nación, el país, etc.

El desarrollo es a expensas de una unidad cada vez mayor, hasta que el sistema comienza a comerse a sí mismo, como sucede en nuestros días. El ego ya no ve beneficio en la conexión, alcanzó su máximo. Ahora el ego vaga sin encontrar a dónde ir. Eso es la esencia de la crisis de nuestro tiempo. Es evidente en la generación joven que no sabe a dónde ir y no encuentra ninguna satisfacción. No tiene necesidad de conectarse con nadie; un teléfono celular le es suficiente.

De ahí, es obvio que el viejo método de conexión, que nos satisfacía, ya no funciona. Ahora necesitamos construir una nueva forma de conexión que no venga de recibir beneficio a expensas de otros, eso nos llevó a un callejón sin salida. Primero debemos reconocer el mal, es decir, entender que ya no podemos corregir nuestra condición como lo hacíamos antes. Ahora es necesario restaurar el sistema que existía antes de la destrucción, es decir, volver al estado corregido.

Todo esto se logra sólo con la oración, pedir, si entendemos que no hay salida y lo único nos queda hacer es demandar la fuerza de conexión para que podamos conectarnos. Debemos reconocer el mal de nuestra naturaleza y el bien de la naturaleza opuesta, que es un sistema perfecto y que no sentimos debido a la destrucción. La diferencia entre esos dos sistemas, es la diferencia entre el Creador y los seres creados.

Para pedir la fuerza de corrección, nosotros mismos debemos construir un sistema pequeño y corregido y así nos quedará claro qué es lo que debemos pedir. Llegamos a un grupo pequeño, a la decena. Y ahí, vemos lo que nos falta para conectarnos como uno. No nos cancelamos unos a otros; más bien, nos complementamos.

Así funciona la decena y cuando terminamos de armar este rompecabezas, sentimos la fuerza interior y la vida de unidad, eso es el Creador. Por lo tanto, necesito sentir a la decena, al deseo que se puede revelar ahí y descubrir la fuerza que necesitamos para sentirnos como una decena y no como uno ni dos ni cinco.

Con esta aspiración, sentiremos anhelo por la fuerza superior de conexión llamada Creador, la fuerza de conexión, satisfacción y sostén. Todas las fuerzas están arriba, las peticiones están abajo, en nuestras manos. No obtendremos nada hasta que pidamos exactamente lo que necesitamos y en cantidad y cualidad correctas. Así «Su simiente será poderosa en la tierra, una generación de rectos, que serán bendecidos».1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/oct/19, Sucot
1 minuto 0:15

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Lección diaria de Cabalá -30/oct/19

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Lección sobre:(Preparación para el Congreso en Bulgaria)
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El otorgamiento no es lo que piensas que es

El otorgamiento real no es como el otorgamiento en nuestro mundo, que puede suceder incluso en contra de nuestra voluntad-por miedo o por otra razón. Eso no es otorgamiento. Otorgamiento es cuando no tengo ningún beneficio personal ni satisfacción. Una madre cuida a su bebé porque está en su naturaleza y recibe contento por ello. Pero no es el otorgamiento que discute la ciencia de la Cabalá. El otorgamiento espiritual no me trae ninguna recompensa, ninguna satisfacción material, todo es para  la persona a la que quiero otorgarle. 

Si realmente pensamos en ello, entenderemos lo lejos que estamos del verdadero otorgamiento y la vasta distancia que nos separa. Sentir los límites del otorgamiento e intentar seguir impulsándolo más y más cada vez, es benéfico. Por lo tanto, con la plegaria y el esfuerzo, en el trabajo en un grupo y con el ejemplos mostrados por los amigos, avanzaremos y extraemos el otorgamiento de nuestro interior. Obviamente es muy complicado, pero si hacemos el esfuerzo, la Luz que reforma vendrá y nos ayudará. 

Es todo un proceso porque recibimos un nuevo deseo espiritual. En el mundo corporal, entendemos el otorgamiento en relación a nuestros seres queridos, por miedo, por deber, es decir, por motivos egoístas. Sin embargo, con esos ejemplos, podemos trazar paralelos con el deseo de otorgar que es independiente de nuestro estado, el cual está alejado de nuestro deseo de disfrutar.1

El ejercicio de expandir los límites del otorgamiento es el trabajo de la decena dinámica, que continúa expandiéndose y contrayéndose. Así, podemos controlar nosotros mismos los límites del otorgamiento: ya sea para expandirlos o para contraerlos. Le otorgamos al Creador, al grupo cabalístico mundial y al Creador. Debemos intentar reunirlos, eso es llamado “Israel, la Torá y el Creador son uno”. 

El Creador sólo puede ser encontrado dentro de la vasija (Kli) espiritual y para crear un Kli, debemos integrarnos plenamente en nuestros amigos y sentirnos como un todo. Al grado en que desaparecemos dentro del Kli, comenzamos a hacer la transición de sentirnos nosotros mismos, a sentir al grupo y de sentir el grupo, a sentir al Creador.2

El otorgamiento en nuestro mundo tiene lugar para satisfacer mi deseo, como una madre cuidando a su bebé. Puede ser una leona, una mujer o un ave, cada madre cuida a su pequeño porque es su naturaleza hacerlo. Pero nosotros debemos sentir que las personas más distantes se convertirán en nuestros amigos más cercanos. La naturaleza no nos obligará a amarlos, sólo nos da ejemplo de cómo preocuparnos por todo el Kli, de manera que, a partir de ahí, cuidemos al Creador. Intento obtener el deseo de otorgar aunque no tengo ningún deseo de que se vuelva mi necesidad más intrínseca, como en los ejemplos de este mundo y que no me permita descansar.3

Este mundo nos da la habilidad de llevar a cabo acciones físicas contra nuestra voluntad. No quiero trabajar, pero me siento avergonzado ante otros y voy a trabajar. Cuando, comienzo a trabajar, veo el ejemplo de otros y me inspiro. Quiero ser como ellos para yo también ser respetado. Todo está basado en motivos egoístas; el mundo entero opera de esa manera. Pero si soy parte de una sociedad que aspira a una meta espiritual, entonces somos influidos por la fuerza superior que brilla en nosotros y nos cambia. 

Ya sea que lo quiera o no, comienzo a pensar en el otorgamiento, la unidad, el propósito de la vida y la meta de la creación. Al cambiar la estructura de la sociedad, podemos llegar a un nuevo nivel de existencia. Al involucrarme en la sociedad con simples acciones físicas, puedo elevarme al grado espiritual. Pues recibo la importancia de la meta, unidad y los esfuerzos. 

Todo gracias a que la fuerza superior habita dentro de esta sociedad. El Creador. a propósito reunió a aquellos con chispas de espiritualidad en sus almas, personas que tienen el punto en el corazón. Por lo tanto, incluso si nos unimos por un trabajo físico con propósitos materiales, egoístas, la Luz superior comienza a afectarnos y a cambiarnos de tal manera, que comenzamos a sentir placer al unirnos y acercarnos a la meta espiritual. Y en cada nivel cambiamos nuestros conceptos materiales previos acerca del logro y los convertimos en conceptos más espirituales.4

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 13/oct/19, Preparación para el Congreso de Europa
1 minuto 0:20
2 minuto 6:30
3 minuto 9:20
4 minuto 13:54

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Lección diaria de Cabalá – 29/oct/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, «Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá», punto 94
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