entradas en 'Lección diaria de Cabalá' categoría

Lección diaria de Cabalá – 17/ene/20

Preparación para la lección
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Escritos de Baal Hasulam, “Introducción al estudio de las Diez Sefirot”, punto 15
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Lección diaria de Cabalá – 16/ene/20

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Misión de Israel hacia la humanidad”
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Escritos de Baal HaSulam, Shamati 70 «Con mano poderosa y con furia desbordada»
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Escritos de Baal HaSulam, «Introducción al estudio de las Diez Sefirot«,  punto 12
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Sentir más oscuridad, realmente es más luz

Si sentimos que la oscuridad se está haciendo más densa, significa que llegó la luz, por eso vemos oscuridad.1

De la preparación de la lección diaria de Cabalá 2/ene/20, Escritos de Baal HaSulam «La libertad«

1 minuto 5:26

Material relacionado:
El significado espiritual de Luz y Oscuridad
El alma es la unidad de la oscuridad y la luz
La Luz emerge de la oscuridad

Lección diaria de Cabalá -15/dic/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: «El deber de Israel hacia la humanidad»
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Escritos de Baal HaSulam, «Introducción al estudio de las diez Sefirot«, punto 5
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Elige el factor externo

El libre albedrío sólo lo tiene el hombre porque puede usar un factor externo que les permite elegir la dirección de su desarrollo. Imagina que un grano de trigo tuviera oportunidad de elegir cómo crecer hasta llegar a ser una espiga de diez granos y decidir qué tipo de granos. El trigo no puede elegir, pero nosotros podemos, aun cuando estamos en el mismo estado, tenemos oportunidad de cambiar el factor especial que nos desarrollará, eso es llamado libre albedrío. 

Si no hay libre albedrío, sólo trigo y nada más, puede crecer a partir de tu grano de trigo. Sin embargo, nosotros tenemos oportunidad de convertirnos en seres humanos, gracias al factor externo. Por lo tanto, necesitamos encontrar ¿cuál es este factor externo, qué puede hacer y cómo podemos despertarlo? Además, necesitamos entender por qué necesitamos ese factor externo, dado que va en contra de nuestros deseos, en contra de nuestra naturaleza. Resulta que necesitamos convencernos y eso requiere de un entorno que nos ayude a sobreponernos a las dificultades y a probar que esta es una empresa que vale el esfuerzo. Es muy difícil adquirir libertad.1

Los factores externos ejercen un enorme impacto sobre el hombre: transmitimos nuestros pensamientos, deseos, aspiraciones, metas y valores, a otros y recibimos lo mismo de ellos. La humanidad se desarrolla bajo la influencia de la sociedad. Particularmente notable es la influencia de los medios de comunicación, que destruyen a la persona. 

Un factor externo no puede afectarnos directamente, sino indirectamente y tiene un efecto muy serio.2
De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 2/ene/20, Escritos de Baal HaSulamLa libertad” 

1 minuto 34:40

2 minuto 38:12

Material relacionado:
Nueva Vida #8 – Influencia del entorno
Una persona es como un árbol en el campo
¿Qué es libertad?

Lección diaria de Cabalá – 14/ene/20

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, «La Nación»
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Escritos de Baal HaSulam, «Shamati, 69 «Primero será la corrección del mundo»
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Escritos de Baal HaSulam, «Paz en el mundo»
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¿Qué necesito arreglar?

Debes estar contento de ver tus defectos sobre el trasfondo de la decena. Busco la forma en la que difiero de la decena, de los amigos y qué es lo que necesito arreglar para llegar a ser igual a ellos. Siempre descubro aquello de lo que carezco para llegar a ser como un amigo u otro y “la envidia de los sabios incrementa su sabiduría” porque hay algo por qué esforzarse y algo qué pedir. Así, todos trabajamos hasta que nuestras peticiones se convierten en una plegaria real.1
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 10/dic/19, «Las condiciones para elevarse por encima de su circulo»
1 minuto 1:10

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Apunta hacia la decena y ve al Creador cada vez con más precisión
Dirigiéndonos hacia una decena mundial

Lección diaria de Cabalá – 13/ene/20

Preparación para la Lección
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Lección sobre:“Elección judía: unidad o antisemitismo”, capítulo 9
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Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”, punto 1
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Escritos de Baal HaSulam, “La libertad”
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Arvut (Garantía mutua) – Ley espiritual

Garantía mutua (Arvut) es la ley general de la creación y la ley particular de todo ser humano. Si revisamos constantemente si cumplimos con esta ley, no nos equivocaremos y avanzaremos hacia la meta de la creación, por el camino más corto posible. Si dejo de revisar mi garantía mutua, inmediatamente tropezaré, caeré o perderé el camino y tendré que regresar a la conexión de garantía mutua una vez más, para estar seguro que voy en la dirección correcta. En el grado en que siento que falta garantía mutua en mí y me esfuerzo en lograrla, rezo  y me incluyo en el grupo, avanzo y me elevo del camino del sufrimiento al camino de la Luz. 

La ley de garantía mutua y mi actitud hacia la unión, determinan mi avance y el grado en el que mi camino es correcto y directo, sin redundancias ni caídas. La caída se vuelve tan rápida como un agudo pellizco, sólo un segundo es suficiente para despertar y dar un paso hacia adelante, Caigo y despierto, caigo y despierto con gran velocidad, miles de veces al día. 

Por lo tanto, debemos sentir que la ley de garantía mutua opera siempre dentro de toda la creación. Existimos en un sistema corregido, incluso ahora, pero simplemente no podemos verlo porque juzgamos a partir de nuestros propios defectos; por lo tanto, vemos que el sistema es corrupto. Cada vez, debemos ver el sistema más y más corregido, incluyéndonos cada vez más en la garantía mutua, este es todo nuestro trabajo. 

La prueba es si me humillo ante la sociedad. Si el grupo acepta cierta condición para su avance, puedo estar de acuerdo o no; pero si no comparto la opinión del grupo, no cumplo con la ley de garantía mutua, por lo tanto, no voy hacia la espiritualidad, hacia el propósito de la creación, hacia la meta de la vida, hacia el Creador que está en el centro del grupo. Por eso, debo revisar constantemente hasta qué grado estoy de acuerdo con el grupo, con el maestro, con lo que escriben los cabalistas y de esta manera avanzo hacia la corrección de forma más precisa. En esencia, esta es la corrección. 

La garantía mutua es la ley de hierro del sistema espiritual. La percibimos a cada momento, cada vez nos regresa hacia el otorgamiento, hacia la fe por encima de la razón, en dirección a la meta, nos obliga a incluirnos en el grupo y a humillarnos ante la decena. Todo está incluido en la ley de garantía mutua. La garantía mutua es el nombre común de todas las condiciones que debemos cumplir para llegar a ser hombre (Adam) en el sistema de Adam HaRishón. 1

Otorgar a una persona es más importante que otorgar directamente al Creador. El amor por mi prójimo como por mi mismo precede al amor por el Creador. El amor por el Creador despierta al grado en que somos conscientes del amor por el prójimo, viene de la Luz superior que llena los Kelim corregidos. Resulta que todo nuestro trabajo es satisfacer a los seres creados.2

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 16/dic/19, Escritos de Baal HaSulam,Arvut (Garantía Mutua)”  

1 minuto 0:55

2 minuto 42:17

Material relacionado:
La simple ley de la garantía mutua
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Todo comienza con la garantía mutua

Vivir en dos niveles al mismo tiempo

La fortaleza de la conexión dentro de la decena es medida por el tipo de dificultades que somos capaces de conectar. El egoísmo, que nos separa y despierta el odio mutuo, es revelado y comenzamos a unirnos por encima de él. Pero el rechazo mutuo persiste en el interior y trabajamos, precisamente con esos dos estados. 

Revisen en su decena si pasan por esos estados en los que no quieren conectarse, pero hacen esfuerzos por unirse, sin eliminar las contradicciones ni la discordia. En el interior, en el nivel inferior, están dispuestos a matarse. Pero por encima, logran amar a sus amigos. Si son capaces de construir esa relación, son llamados “decena”, si no, aún no es una decena. Es una condición simple, sólo dos niveles: todas las transgresiones serán cubiertas con amor. 

Todos los amigos en la decena deben sentir que el egoísmo arde dentro de cada uno, se resiste a la unión, pero, por encima, entienden que a pesar de todo, tiene  que unirse. Ambos niveles deben permanecer en nosotros, de manera que entre ellos revelamos la presencia del Creador. Del nivel inferior viene la fuerza del deseo (Aviut), y del nivel superior viene la fuerza de la intención (Zakut) a partir de la cual construimos una vasija espiritual (Kli) para revelar al Creador. Si no sentimos rechazo, es señal de que no estamos intentando unirnos. Esa es la ley.1

Debemos aprender a vivir en dos niveles al mismo tiempo, entre el odio y el amor, que se sostienen el uno al otro. El odio es el calor, el fuego que enciende el amor, que lanza más y más flamas. Uno no puede existir sin el otro, más no puede existir sin menos; sólo necesitamos entender cómo combinar esos opuestos en nuestra sensación. Y no es fácil, porque nuestra respuesta natural e instintiva es deshacernos del odio.2

Dejamos nuestras peleas y desacuerdos como son, ni siquiera queremos vernos; pero por encima comenzamos a unirnos justo en la forma opuesta. Amo lo que odiaba, me conecto con lo que rechazaba y no desvío la vista de lo que no quería ver. Logro esta superación al construir un nivel por encima del otro. Sólo de esa forma se construye una vasija espiritual. 

Al fomentar disputas entre nosotros, el Creador nos da oportunidad de construir un Kli, siempre en crecimiento. Por lo tanto, debemos regocijarnos de que un conflicto de pronto se encienda entre nosotros y ser creativos acerca de lo que el Creador nos hace. Es maravilloso que Él despierta enemistad entre nosotros. Ha existido por un largo tiempo; no hay nada nuevo. Todo el odio viene de la fragmentación, de un pozo repleto de serpientes, pero se abre gradualmente para que por encima podamos construir otro y otro sustrato de conexión

Por lo tanto, debemos regocijarnos del mal como lo hacemos del bien, porque el bien por sí solo no puede construir un Kli poderoso. Maduremos y comencemos a construirnos de forma correcta. 

Necesitamos mantener equilibrio constante: si cubrimos el odio con amor, necesitamos revisar dónde desapareció el odio, por qué ya no aparece ¿dónde está la serpiente, por qué ya no alza su cabeza? Aparentemente, no le damos incentivos ni razón para despertar. Necesitas ganar experiencia con el bien y el mal. Es como en una familia, si la pareja nunca pelea, no puede despertar amor. Por eso, intencionalmente se molestan uno a otro, para incrementar la sensibilidad en su relación.3

Debemos intentar sentir que el Creador nos maneja, como quien toca un violín: ser sensibles, estar dispuestos e invitar al Creador. El mundo entero es la petición del Creador a la creación en todas las formas posibles, con sonidos, imágenes, colores, todo es el lenguaje del Creador. Si podemos percibir ese lenguaje, sentirlo, entenderlo, y responder, nos conectamos con la creación y con el Creador en nosotros mismos. 

Es necesario separarse del comedero porque es inapropiado que una persona coma del mismo lugar que un burro. Esto significa que me relaciono con la realidad no de forma puramente pragmática, primitiva, como un animal, sino que veo la melodía del Creador.4
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 19/dic/19, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot”
1 minuto 1:05:35
2 minuto 1:13:00
3 minuto 1:19:00
4 minuto 1:32:45

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Llévame al mundo espiritual a través del centro de la decena
Ve a través de la decena
Ver al Creador sólo a través de los lentes de la decena