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El guión de la vida

Todo lo que sucederá en el futuro ya tiene su raíz en el acto inicial de la creación. Cada deseo que se despliega ya tiene un programa establecido previamente, no un deseo que es revelado, sino un registro de información, Reshimó. 

Esos genes con información surgieron como resultado de la propagación de los mundos, desde el mundo del infinito a través de todos los grados espirituales, Partzufim, mundos y Sefirot, hasta que llegaron a nuestro mundo. 

Por lo tanto, cada deseo que se despliega en nosotros ya contiene información, datos y hallazgos acerca de los mundos, pero en una escala microscópica, justo como una gota de semen contiene toda la información acerca de la persona que nacerá y crecerá a partir de éste. 

Si supiéramos descifrar los datos de la gota de semen, descubriríamos el proceso entero por el que la persona debe pasar, su destino, su vida. De los datos extraídos de una gota de semen, podría entenderse toda la película, muestra lo que le sucederá a la persona. Tienes que entenderlo en la práctica; en forma potencial, todo está en el Reshimó, que está en una gota se semen. 

Cada estado que nos es revelado fue obligado a revelarse. Sólo necesitamos preocuparnos de estar incluidos en la decena y atraer la luz que reforma. Así la luz afectará a la decena y construirá nuestra alma, un sistema en el cual revelaremos nuestro estado espiritual. 

Todo esto ya existe, tanto en los Reshimot como en la luz que atraemos, la cual los afectará. Es como si desarrollamos esta película y vivimos en ella. Mientras más atraemos la luz superior para que afecte al grupo, más rápido cambia el grupo y el proceso espiritual por el que tengo que pasar se revela. Va a ser una serie súper divertida. 

Todos los detalles ya están codificados en el Reshimó. El gen de información que desciende hasta nuestro mundo desde el mundo de infinito a través de todos los mundos y estados contiene toda la información acerca del camino por el que debemos ir de regreso hasta el mundo de infinito. 

El Reshimó de cada amigo en la decena es parte del Reshimó de toda la decena. Nada es accidental. 

Con la ayuda de la plegaria, atraemos la luz hacia aquellos Reshimot que estamos despertando en nosotros. Es como si estuviéramos revelando una foto bajo la influencia de la luz, y cada vez revelamos una nueva forma, más y más espiritual. Así descubrimos nuevos mundos y todo tipo de cambios. 

Ahora estamos en el Reshimó egoísta más pequeño, insignificante y bloqueado, a partir del cual nada puede ser visto. No podemos siquiera imaginar lo rico que es el mundo espiritual solamente en su primera etapa- es miles de millones de veces más grande que este mundo en entendimiento, conciencia, percepción y sensación.
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De la lección diaria de Cabalá 12/oct/20

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Fiesta de Sucot: José

José es llamado, justo; el justo es la base del mundo. Es José quien lleva al hombre a través de su ego y establece su conexión con el faraón. Con la ayuda de José, el hombre se conecta con propiedades más elevadas, con Moisés. 

A través de José comenzamos a familiarizarnos con el sistema superior; gracias a él podemos unirnos e intentar descubrir cualidades espirituales de manera que nos acerquemos a la fuerza superior y alcancemos al Creador. Cada atributo espiritual es percibido a través de José, a través de la Sefirá Yesod, a través de nuestra conexión. 

José es el justo, la base del mundo, porque sólo en la conexión, en Yesod,  en realidad, alcanzamos todos los estados espirituales. José, en nuestro trabajo, es una sensación necesaria y cercana: conexión en el grupo. En el punto de unidad, reconocemos la cualidad de José. 

La Torá nos habla de que los hermanos vendieron a José como esclavo. Aún no entienden esa propiedad porque son más elevados que él y aún no están familiarizados con la cualidad llamada José. Consideran a José un hermano menor y no quieren que sobresalga. 

Lo principal acerca de José es que él nos lleva a la unidad. José no tiene cualidades individuales propias; combina todas las cualidades en su esfuerzo por la conexión y a través de él, con el Creador. José es una propiedad común en la que los hermanos están incluidos y es revelada gracias al creciente deseo de recibir, es decir, el faraón. 

A partir de la cualidad de José, de Yesod, llega el sustento, la fuerza de vida y el poder del alcance. La revelación del faraón también ocurre a través de José. En el principio de la esclavitud en Egipto, el faraón fue amable y no se sentía esclavitud en absoluto. Al contrario, nos desarrollamos y todo con la ayuda de José. José es el principio de la revelación del bien y del mal en nuestra vida, él es más cercano a nosotros. 

La cualidad de José se comprende en la conexión. Por eso es llamado “todos”, combina todas las propiedades en sí mismo y se conecta con el Creador a través de ellas. Alcanzar a José es alcanzar la conexión, la esencia de nuestra conexión. Es el primer paso que nos saca de este mundo y nos guía hacia el alcance del Creador, el mundo espiritual superior. 

José es como un árbol que nos trae los frutos de la vida. Es la conexión con la raíz superior a partir de la cual, lo bueno fluye hacia el mundo. Comemos de ello, vivimos gracias a ello, nos reproducimos y multiplicamos. Es el lugar donde nos conectamos entre nosotros y con el Creador; es decir, el lugar donde abandonamos la sensación de este mundo material y entramos en el mundo espiritual. Todo esto se entiende en la cualidad de José, el grado más cercano a nosotros. 

Es sabido que para avanzar un paso, necesitamos conectarnos en la decena. José es llamado “todos” porque él combina todas las propiedades. Cada una de las diez personas tiene sus cualidades diferentes, pero si nos elevamos por encima de nosotros mismos, podemos estar juntos. Si nos elevamos por encima de nuestras diferencias egoístas, cada uno por encima de su ego, nos volvemos similares, iguales y podemos conectarnos para apoyarnos uno a otro. 

Esto se entiende cuando se alcanza la Sefirá Yesod, que es llamada “todo”. Cuando nos elevamos por encima de nuestro egoísmo y llegamos a fe por encima de la razón, a la unidad en la decena, una nueva cualidad espiritual que es común para todo se llama Creador. Nace del vínculo entre nosotros y está dicho: “¡Como si me hubieran construido!” 

Resulta que con nuestra unión, creamos al Creador; así se revela. El primer contacto con el Creador, con la fuerza superior, el mundo superior, ocurre en la cualidad de Yesod

Invitados distinguidos, Ushpizin, que llegan a la Sucá, organizan el entorno correcto para nosotros. Y José es el último en esta cadena como si fuera representante de Maljut.
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De la lección diaria de Cabalá 8/oct/20, “Sucot

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Lección diaria de Cabalá – 18/oct/20

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, «El Shofar del Mesías»
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Lección sobre: «La Ley del Arvut (Garantía Mutua)»
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Destacados seleccionados
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Cae, pero no pierdas tu aspiración de seguir adelante 

Lo principal es tratar de avanzar todo el tiempo. Caigo y me levanto de nuevo, como está dicho: “Miles de veces caerá el justo y se levantará de nuevo”.

Realmente es cierto. No puedes avanzar sin errores, sin caídas, sin problemas. Sólo así aprendes. Es imposible alcanzar nada de otra forma, como está dicho: “Nadie puede cumplir una Mitzvá (mandamiento) a menos que primero la haya incumplido.” 

Un mandato es una acción de otorgamiento. Es imposible alcanzar el otorgamiento, sin primero revelar que eres opuesto. Gradualmente lo empezamos a integrar en este sistema. No aprendemos sólo el material; lo absorbemos y nos edifica. Los sistemas internos: cerebro y corazón, sensaciones y mente, toman la forma de los pensamientos que absorbemos de los artículos y construyen nuestra alma

Así el deseo roto de recibir empieza a conectar sus átomos y moléculas en todas las formas nuevas. Todas sus partes se conectan, construyendo un sistema que opera, no sólo de acuerdo a las leyes del egoísmo, sino según las leyes de otorgamiento. Es decir, estamos ingresando a un espacio nuevo, espiritual, al mundo opuesto.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 2/oct/20, Lección sobre: “Sucot”.

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Lección diaria de Cabalá – 16/oct/20

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Bereshit
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Baal HaSulam, TES, volumen 3, Parte 8, punto 5
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Lección sobre: “La ley de Arvut (Garantía mutua)”
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Destacados seleccionados
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En el umbral de una revolución mundial

El hombre es esencialmente un deseo de recibir muy sensible al placer o al dolor. Por lo tanto, el Creador en un instante podría obligar a toda la humanidad a volverse absolutamente justa.

Sin embargo, Él quería que lo hagamos con comprensión y conciencia para que nosotros mismos le pidamos que nos lleve al otorgamiento y la conexión, que nosotros mismos deseemos la garantía mutua y que nosotros mismos busquemos volvernos similares al Creador.

Por eso tomó tanto tiempo y muchas condiciones diferentes. Era necesario dividir a la humanidad en setenta partes, setenta naciones del mundo, en diferentes épocas y en todos los estados. Todo es para construir un sentimiento sobre cada deseo que está por encima de él, es decir, en aras del otorgamiento, así como una mente que pueda calcular cuándo y en qué medida se pueden usar el deseo de recibir y el deseo de otorgar.

De esa manera, el hombre puede regular cuánto puede recibir del Creador para que sea suficiente para corregir el deseo de un otorgante, ni una gota más.

Resulta que necesitamos programar el deseo de recibir para que absorba toda esta sabiduría, conocimiento y habilidades que le permiten trabajar en contra de su naturaleza y enseñarle a apreciar la naturaleza del Creador como la cualidad superior, para decirlo. sobre sí mismo, ser impresionado y actuar como Él.

Sólo con un proceso muy complejo se puede llevar la creación a la equivalencia con el Creador. Pues, inicialmente está infinitamente lejos, completamente opuesto. El Creador creó el deseo de recibir para que fuera opuesto al deseo de otorgar, luego lo rompió e intercaló pequeñas chispas de otorgamiento dentro de este deseo.

Estas chispas también están bajo el control del ego. Por eso, el hombre usa todo su deseo egoísta y todas las chispas de otorgamiento para conectarse con los demás, construye diferentes sociedades, negocios y desea beneficio mutuo. Todo eso es gracias a esas chispas que cayeron dentro del deseo de recibir; de lo contrario, los deseos habrían permanecido aislados e incapaces de conectarse entre sí.

Cuando comenzamos a conectarnos y a ganar unos de otros, entendemos lo rentable que es y agregamos más y más conexiones. De repente, todo se rompe porque es imposible seguir así y se produce una caída catastrófica. Esta crisis creció a lo largo del siglo XX y hoy llegó a tal punto que pasó de un declive económico a uno universal.

Hoy empezamos a entender que la conexión puede ser mala a pesar de que viene de chispas de luz. Ahora nuestro trabajo es convertir esta conexión en buena. Este es un proceso especial porque requiere que nos conectemos sólo en beneficio de nuestro vecino. Para hacerlo, necesitamos elevar las chispas de la luz superior por encima de nuestro deseo de recibir.

Después de la ruptura del alma común, hasta hoy, estas chispas nos ayudaron a construir el deseo de recibir de manera aún más egoísta. Ahora, sin embargo, debemos tomar este deseo de recibir y ponerlo al servicio de las chispas para atraer la luz y hacer crecer el deseo de otorgar en lugar del deseo de recibir. La intención de otorgar debe elevarse por encima de recibir, es decir, ir en fe por encima de la razón. Valorar la fuerza de otorgamiento, Bina, por encima de la fuerza de recepción.

Esta es la gran revolución que debemos realizar para que la intención de otorgar sea mayor que la fuerza del ego y las chispas que cayeron en el deseo durante la ruptura comenzarán a determinar nuestro desarrollo en lugar de que el ego controle el desarrollo donde las chispas se usan para conectar con otros para sacar provecho de ellos.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá del 25/sep/20, Escritos de Baal HaSulam, «La Garantía Mutua«

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Una franja neutral entre el bien y el mal

La naturaleza obedece leyes rígidas, si las seguimos, podemos vivir bien, si no, recibimos golpes. 

Pero el Creador nos da tiempo para elegir libremente para comenzar a actuar y evitar ser golpeados. Él no nos golpea inmediatamente, para no confrontarnos con lo inevitable. Sino que quiere que entendamos y actuemos de forma consciente, con el deseo de volvernos como Él.

Las leyes físicas actúan inmediatamente, como la ley de la gravedad. Si salto de una pendiente voy a caer inmediatamente, sin ningún tiempo para pensar.

Pero en el mundo espiritual hay un sistema de Klipot que cambia las leyes de la naturaleza, creando la diferencia entre el bien y el mal, su distancia. Por eso podemos usar esta distancia para no exponernos inmediatamente a los golpes, sino conectarnos y evitar golpes al advertirlo con una medicina.

La medicina es el poder de Bina que podemos usar. Si bien en el mundo material no existe esa fuerza, todo es simple: es ya sea un menos o un más. En lo espiritual, existe menos, más y su superposición en el medio, ahí estamos incluidos en ambas fuerzas y podemos construir una zona de amortiguamiento que contiene ambos opuestos.

Este sistema que incluye dos fuerzas, se llama “hombre”, Adam, porque tiene el deseo de recibir placer y la intención de otorgar, así llegamos a ser como el Creador.

En el mundo; inanimado, plantas, y animales, que son estudiados por las ciencias naturales, no hay tal sistema intermedio. Por lo tanto, la ciencia no puede siquiera comprender la psicología de una persona ordinaria, terrenal, menos de una espiritual. Para entender a una persona espiritual, se necesita la ciencia de la Cabalá, que nos explica cómo está organizado el hombre.

Todo lo que la ciencia sabe acerca del humano, pertenece a su nivel animal y lo obtiene de forma experimental. Esto nos permite crear medicina para el cuerpo biológico. Pero el humano en sí, su esencia interna, es inaccesible para las mediciones de cualquier instrumento y no está sujeto a ninguna verificación.

Sólo la ciencia de la Cabalá es capaz de estudiar al hombre con instrumentos de nivel más elevado, desde arriba y no desde abajo, como usualmente estudiamos la materia inanimada, las plantas y los animales.

Por lo tanto, en la crisis actual, nada puede ayudar a la humanidad, excepto la ciencia de la  Cabalá y su método. Hasta entonces, tendremos que sufrir. Por eso, intentamos propagar el conocimiento de la corrección, en todas las formas posibles.
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De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 25/sep/20, Escritos de Baal HaSulam, “Arvut (Garantía mutua)”

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Lección diaria de Cabalá – 15/oct/20

Preparación para la lección
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Lección sobre:»Bereshit«
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“Introducción al estudio de las Diez Sefirot, volumen 3, parte 8, artículo 5
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Funicular con combustible especial

Sólo podemos avanzar si nos unimos cada vez más. Parece que estamos sentados en un funicular que sube a una montaña. En la medida en que nos unimos, el funicular sube y luego se detiene porque agotó todo nuestro combustible. Nos unimos de nuevo, el funicular sube un poco más.

El trabajo no es avanzar, sino unirnos más y más, irrumpir en la unión interior y el Creador nos elevará de Sefira en Sefira, de Partzuf en Partzuf, hasta que alcancemos el fin de la corrección.

El trabajo continúa dentro de la decena y el impulso sólo se debe al fortalecimiento de nuestra conexión.
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De la lección diaria de Cabalá 7/oct/20 «Sucot«

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Sean buenos estudiantes de la naturaleza

Hasta después que todos logren la corrección completa y se eleven hasta los últimos peldaños, este mundo, que percibimos dentro de nuestro egoísmo, comenzará a desaparecer de nuestras sensaciones. Mientras haya gente y grupos, partes del alma común de Adam HaRishón, que aún están en deseos egoístas, sentiremos que estamos dentro del marco de este mundo. 

Continuaremos naciendo y muriendo en cuerpos físicos y no podremos abandonar este ciclo hasta que entremos en la última etapa de corregir el deseo de recibir placer del otorgamiento. Y este mundo comenzará a desaparecer de nuestras sensaciones, porque el deseo egoísta desaparecerá y se transformará en intención en aras del otorgamiento. Y este mundo comenzará a desvanecerse. 

Puedo estar corregido en un cien por ciento, como Rabí Shimon, pero dado que el resto del mundo, el Kli integral de Adam HaRishón aún no ha sido corregido, inevitablemente estaré con ellos en la sensación común de este mundo material. 

Todos los grandes cabalistas del pasado, los grandes justos, hicieron todo sólo en aras del otorgamiento, pero estaban conectados con el Kli fragmentado y por eso sentían este mundo. Por ejemplo, Baal HaSulam logró una corrección personal completa, pero esto no lo protegió de enfermar de forma seria y de morir, que fue el resultado de su conexión con otras personas. 

Esto continuará hasta que logremos la corrección general de todo nuestro Kli. Este proceso comienza ahora, cuando el Kli entero común es revelado y toda la humanidad llegará a la corrección. Esto cambia completamente la actitud hacia nosotros y nuestro enfoque de la realidad. Estamos uniéndonos a un nuevo programa y podremos existir en la manera antigua. 

Ve cómo el coronavirus cambió a toda la humanidad de un nuevo estado desde el estado previo en que cada uno cuidaba de sí mismo individualmente, separado del resto. El virus afectó a todos para que nos sintamos conectados. Incluso si esta conexión es mala, intentaremos más tarde hacerla buena. Y por encima de todo, sentimos que tenemos un problema común.

El problema nos atenaza tanto que nos hace sentir que todos sufrimos. Dejaremos de hacer distinciones de cara al infortunio común porque todos sufren, todos se enferman, todos mueren, todos sienten impotencia y no saben cómo salir de esos problemas. 

El virus nos une a todos sobre una misma base, nadie está arriba ni abajo. Su meta es nivelarse hasta cierto punto. Sólo nuestra unión es la única y correcta medicina. 

El Creador nos trata con absoluta bondad, pero nosotros sentimos maldad porque no alineamos nuestro estado de acuerdo con Él. Es como si un estudiante requiere de estudiar mucho, pero yo no intento estudiar. Por eso, recibo golpes y castigos. 

Estamos bajo un solo gobierno y debemos comenzar a acercarnos a Él y cumplir Sus requerimientos. Si nos adelantamos a Él en cada etapa y cumplimos los requerimientos, sentiremos que avanzamos de alto a más alto. 

Pero si no queremos cumplir los requerimientos y lo principal para nosotros es hacer ruido en manifestaciones y tomar vuelos para divertirnos en el extranjero sin cambiar nada, nos sentiremos peor y peor. La naturaleza, como nuestro padre y madre, intenta enseñarnos, pero nosotros, como niños obstinados que sólo queremos divertirnos, no escuchamos nada. 

Y este es un problema porque necesitamos escuchar y responder a las demandas de la naturaleza. Si no, la naturaleza nos transferirá a la siguiente clase, los golpes se volverán incluso más serios y sufriremos más y más. Los principales golpes que nos esperan son desastres climáticos que simplemente nos destruirán. Tendremos que sufrir de todas las enfermedades y de hambruna. 

La naturaleza actúa de acuerdo al programa y estamos obligados a establecer una conexión entre el Creador y las criaturas, de manera que nos entendamos correctamente y nos conectemos ¿somos conscientes de este problema e intentamos arreglarlo? Esto es lo más importante.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 25/sep/20, Shamati 42 “¿Qué es el acrónimo Elul en el trabajo?”

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