Pregunta: ¿Por qué durante la corrección hay unas personas que aspiran activamente a lo espiritual y su tarea consiste en estudiar y crear la metodología de la corrección, mientras que hay otras personas que poseen deseos terrenales fuertes y sólo se adhieren pasivamente a este proceso ayudando en algo pequeño?

Respuesta: Existe esta división y no es tan marcada, porque incluso las personas que aspiran a lo espiritual se dividen en los diferentes niveles.

Sabemos que incluso en nuestro mundo existen simples ejecutores y otras personas que quieren un poco más. Al final, cada uno recibe su propia labor, alcanza a estar saturada y no quiere mayor responsabilidad.

Como si existiese una multitud de causas determinadas, pero en realidad todo está programado por el deseo. Por eso, toda la humanidad está construida como una pirámide, incluyendo a aquella parte que aspira a lo espiritual.

Alguien está listo para ir hasta el final y no imagina que pueda detenerse hasta que no se haga semejante al Creador, de ningún modo menos que eso.

Cada uno encuentra el lugar conforme a su deseo, el trabajo, los esfuerzos y la aspiración interiores. Todo está determinado por la raíz del alma que debe ser realizada.

No hay alma más alta que Moisés. Es un jefe espiritual que transportó a todo el pueblo desde exilio espiritual a la libertad, haciendo una gran corrección en las almas.

Pero esta corrección se realizó solamente en una parte de las almas. Ahora estamos esperando el Mashiaj (Mesías) que hará la corrección general del mundo. Mashiaj no es una persona, sino la luz que nos sacará (de la palabra “moshej“) a todos nosotros.

Es posible que haya un jefe espiritual bajo la forma de una persona, ya que los seres humanos son capaces de percibir la metodología de la corrección justamente en tal forma, viendo el ejemplo.

Probablemente, no será una persona, sino que un grupo que realizará la dirección espiritual del mundo y que dará el ejemplo de cómo es posible trabajar juntos, negando el egoísmo y elevando el Creador.

Ellos podrán explicar a todos la meta de la creación, la exigencia del Creador, mostrar en su ejemplo el amor y el otorgamiento, la unión espiritual, el Sanedrín, la dirección espiritual.

(Extracto de la lección sobre el Prefacio a El libro del Zóhar, correspondiente al 10 de marzo 2010).

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Pregunta: el 16 de marzo tenemos un evento de preparación para el mini-congreso dedicado a la festividad de Pesaj.

¿Realmente se requiere esta preparación para un congreso durará sólo 4 horas? ¿O tal vez lleguemos y veremos qué pasa?

Respuesta: Yo diría lo contrario. Si se tratara de participar en un congreso de 3 días, como el de febrero, no tendría necesidad de una gran preparación.

Allí tendría el tiempo necesario para prepararme, digamos que durante el primer día o  medio día, para después, durante los otros dos días, poder absorberlo todo.

Pero si llego sólo para estar 4 horas, sin preparación previa, el tiempo pasará sin ninguna utilidad.

Por eso, mientras más corto es el encuentro, más grande y escrupulosa tiene que ser la preparación para él.

Le aconsejo mucho entrar a la página del mini-congreso en nuestro sitio, mirar que pasará allí y comenzar a pensar en esto de antemano.

Todo depende de la preparación. Durante el evento mismo ya no se puede cambiar nada. Lo más importante es cómo nos hemos preparado para él.

Esto es válido para todo el trabajo espiritual. Antes que la persona pase el Majsom al mundo espiritual, todo su trabajo consiste en la preparación para esta transición.

Hasta que no acabemos la preparación, esta transición no ocurrirá.

¡Todo el trabajo pesado y extenuante del cual sufrimos durante “la esclavitud Egipcia”, se requiere sólo para preparar la huida, que se realiza sólo con la preparación completada!

(Extracto de la lección sobre el Prefacio a El libro del Zóhar, correspondiente al 11 de marzo 2010).

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Pregunta: ¿Qué fuerzas contribuyen para que el deseo de disfrutar, llamado “el cuerpo”, “se pudra” en mi percepción?

Respuesta: Me desespero, no del deseo por los placeres, sino de la imposibilidad de ser llenado. Ya no creo que sea posible ser feliz en esta vida.

Las pérdidas y los deseos que no podemos llenar nos llevarán a la depresión. Cuando la humanidad pase por esta etapa, descubrirá la necesidad de buscar la solución: elevarse a un nivel más alto.

El egoísmo mismo, desarrollándose, nos empujará a la solución. Esto se llama ” ayuda en contra”.

(Extracto de la lección nocturna sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 10 de marzo 2010).

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El estudio de El Zóhar sucede en algunas etapas.

Tenemos que permitirle a luz trabajar sobre nosotros. Por eso se requiere repasar lo leído.

Cada vez que leemos la luz trabaja y comenzamos a sentir y a comprender más lo leído.

Recibiremos las primeras reacciones interiores —el comienzo de la revelación—, de las que ya será posible comenzar la explicación.

Ya que cuando leemos por la primera vez, es sólo para crear en nosotros la capacidad de percepción, la vasija (”Kli“).

Cuando la luz llega por la primera vez, no entra adentro, sino que sólo crea el deseo en ti.

La primera falta no se considera como pecado porque no puede ser reconocida, ya que no existe Kli. Sólo la repetición se llama pecado, ya que la repetición causa la impresión.

Por eso por ahora se requiere simplemente leer más de una vez. Después, dentro de nosotros, de pronto aparecerán unas impresiones, a través de la niebla surgirá el Mundo Superior.

 (Extracto de la lección sobre El libro del Zóhar, correspondiente al 11 de marzo 2010).

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Pregunta: Pasamos nuestra vida sólo con la esperanza y nunca logramos el deleite.

¿Qué pasará cuando alcancemos el deseo de otorgar: podremos entonces recibir placer?

Respuesta: Cuando cambiamos la intención egoísta en intención de otorgar, el tiempo desaparece.

Desaparece el mismo concepto de tiempo, porque en lo espiritual no hay pasado, presente o futuro.

Porque estás en el atributo de otorgamiento y no preguntas sobre la causa o el resultado: ¡estás gozando la propia acción del otorgamiento, la acción que experimentas y no necesitas nada más!

Si tienes la posibilidad de otorgar, entonces esto para ti es la recompensa y no necesitas nada más.

Pero tú haces una acción, ¿acaso no te interesa su resultado? La posibilidad de otorgar  es el resultado para mí. Por eso, el concepto del tiempo desaparece y todo está  en total reposo.

¡El egoísmo nos promete el futuro, pero en lo espiritual no hay futuro, todo existe en presente!

Siento el futuro sólo si revelo en mi estado actual la carencia del otorgamiento, deseo otorgar más e intento hacer esto.

Como si quiero llegar de un pequeño Mundo del Infinito a uno más grande.

Y esto también sólo es posible con ayuda del hechizo: los deseos egoístas que me ayudan.

Ellos me revelan mi estado de imperfección: la impureza de mi otorgamiento.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 09 de marzo 2010).

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La ciencia de la Cabalá habla mucho sobre las intenciones: sobre qué debemos pensar, hacia qué debemos dirigirnos, qué debemos desear.

Pero en realidad, la meta es la corrección del rompimiento en nuestra raíz, su división en muchas partes (almas). Por eso, la corrección consiste en la unión de las almas.

Esta es la intención principal que debe manifestarse en todas nuestras acciones.

Como el resultado, cambiará nuestra percepción de la realidad, la actitud  hacia la vida, hacia este mundo, el mundo espiritual, el Creador, hacia uno mismo y el entorno.

Lo importante es desear la unión, la conexión del uno con el otro, corregir  la conexión entre nosotros y cambiarla del rechazo y odio a la unión y amor, para que dentro de esta conexión se revele el Creador.

Esta debe ser la intención más importante durante el estudio del libro del Zohar, porque este libro nos da la fuerza, con la que realmente podemos corregir el rompimiento dentro de nosotros. 

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 07 de marzo 2010).

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Pregunta: Es evidente que cada libro influye sobre el ser humano, incluso si este libro trata sobre la comida saludable y nutritiva.

Cuando leemos los artículos de Rabash sobre el grupo o los artículos La Entrega de la Torá y La Garantía Mutua de Baal HaSulam, está claro que ellos hablan sobre la unión.

Leyendo el libro del Zohar, creemos que los cabalistas también escribían sobre la unión, pero esto no está claro en el texto en sí. ¿Cómo un texto de este tipo influye sobre el hombre?

Respuesta: Hay libros que influyen sobre la conciencia. Por ejemplo, estamos leyendo un libro con recetas de cocina ecológica. Entendemos de qué se trata y esto influye sobre nuestra mente.

Y existe  el libro del Zohar, escrito de tal manera que no se dirige a nuestra mente terrenal, porque no podemos entender sobre qué nos habla. No estamos creados  con la razón espiritual y debemos lograr este nivel, que por ahora no tenemos.

Por eso no podemos comprender sobre que hablan los autores del libro del Zohar. Para ello debemos ascender al nivel de su comprensión y de sus sensaciones.

A veces, ya podemos sentir dentro de nosotros mismos estos cambios, cuando de repente percibes lo que antes no podías captar. De pronto ves que existe otro ángulo totalmente distinto , otro punto de vista, más interno, que no existe en este mundo.

Por ahora esto ocurre en nuestra intención “lo lishmá” (por la recepción). A continuación, cuando entendamos que significa “lishmá”  (por el otorgamiento) y hallemos una razón y unos sentimientos espirituales, esto será como una nueva criatura de otro planeta ,que no existe en este mundo.

El Zohar está escrito en forma de dos capas superpuestas que nos llevan a este punto. En una capa es como leer cuentos sobre este mundo, escritos en una manera un tanto inusual:  sobre el Tabernáculo, los animales, el desierto Sinaí, etc.

La segunda capa es más interna, con la terminología cabalística: ZA, Maljut, tres líneas, ascensos, descensos, Aba ve Ima, etc.

Tú no tienes conexión con ninguna de estas capas. En realidad no son dos capas, sino dos lenguajes que hablan sobre el mismo fenómeno.

Puedo imaginar una capa más cercana a mí, que habla como si hablase sobre este mundo: el Tabernáculo, una tienda, la gente que hace algo.

La segunda capa también puedo imaginarla: la línea derecha e izquierda, la parte superior e inferior, el paso de la luz, ascensos y descensos de los Partzufím.

Hay que esforzarse mucho para imaginar estas dos capas como un todo único, porque todo esto está dentro de mí y se trata de mi conexión con las fuerzas del otorgamiento. Todo esto son las fuerzas del otorgamiento y no hay nada a parte de ellas.

¿Dónde está el Tabernáculo, dónde está la Tienda de la Asamblea, dónde está ZA, dónde está Maljút? Todo está dentro de mí. Debo relacionarme con unos y  con otros como a mis propios atributos espirituales internos. Quiero sacarlos fuera de mí, y sentirlos.  A esto se denomina “abrir el Libro”, revelarlo.

Y por eso, aquí funciona ”sgulá” (“el medio milagroso”). Los libros con las recetas de comida o  los consejos sobre la pérdida de peso “lavan el cerebro”.  Yo percibo la razón del autor, y él influye sobre mí y empiezo a interesarme por su opinión.

El libro del Zohar no “lava el cerebro”, en él no hay violencia, no hay nada. “Sgulá” funciona en este libro sólo según mi deseo. Por eso, mi deseo debe ser muy fuerte, para que el Zohar realmente influya sobre mí  y se revele en mí lo espiritual.

(Extracto de la lección nocturna sobre el libro del Zohar, correspondiente al 06 de marzo 2010.)

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Del artículo de Rabash “Qué es la Torá y el trabajo espiritual en el camino del Creador“:

“Cuando la persona va a estudiar la Torá, debe tener clara la meta y la causa por la que estudia.

La meta, es decir la utilidad que la persona quiere sacar de la Torá, es la luz detenida en ella, la luz que regresa a la fuente.”

En realidad no necesitamos nada más. Se requiere imaginar y tratar a sentir que todo pasa gracias a la Luz Superior y que “no hay nadie más aparte de Él”. El Creador es el Gobernador y el Señor y sólo Él hace todo.

Por eso, sólo tenemos que desear y esperar sus acciones y los resultados de éstas. Todo nuestro trabajo es invitar sus acciones sobre nosotros y sentir que somos el escalón inferior y Él es el escalón superior. Tenemos que asemejarnos a este escalón superior, a la luz.

En la medida en que aspiremos a la luz, es decir, en que deseemos asemejarnos a ella, en esa medida Él influirá sobre nosotros.

Resulta que nuestro trabajo es muy simple. No es importante qué capítulo de El Zohar leemos y sobre qué hablamos, no es importante cuánto comprendamos o no lo leído, pero sí existe un sistema de comunicación entre nosotros y la Luz Superior que se llama “El libro del Zohar“, tenemos que usarlo y aspirar a asemejarnos a luz durante la lectura.

Con este deseo invitaremos a la luz y ella influirá sobre nosotros. Poco a poco comenzaremos a sentir el resultado de su acción.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 09 de marzo 2010).

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Toda nuestra vida es un hechizo y un gran engaño. El deseo egoísta todo el tiempo nos mueve y nos obliga a trabajar para él.

Nosotros amamos este deseo sucio y queremos ser engañados por él.

¿Sobre qué nos miente? Sobre el fin del camino, prometiéndonos que allí se encuentran el deleite y la luz. Pero en el camino también recibimos algo de placer.

¡Y aunque no tengo nada excepto  promesas, disfruto de ellas!

Pienso sobre lo que obtendré y ya siento como si lo tuviera. Recibo chispas de deleite que me dan esperanza.

¡Pero en las chispas no hay ninguna luz¡ Ella no baja más allá del Parsa, el límite del mundo de Atzilut!

La luz me brilla desde allá y despierta estas chispas, pero siento la esperanza de recibir la luz. Y así toda la vida…

A pesar de que nos decepcionamos todo el tiempo y no vemos ninguna luz —sólo unas chispas—, debido a la propia desesperanza buscamos dónde encontrarlas, para gozar de ellas y recibir aún un poco más de dinero, fama, poder, conocimiento, comida, sexo.

¡Es así que todo el tiempo nos mantenemos en el camino con la esperanza puesta en el futuro! En aquel instante cuando debe llegar la luz a la chispa, pero entonces aquella no llega e instantáneamente todo desaparece.

Justamente en esto consiste el trabajo del deseo egoísta: atraernos por medio de las promesas de placer, para que lo esperemos y todo el tiempo nos encontremos en el camino pensando que disfrutamos.

Ya que nunca llegamos al placer mismo sino que llegamos a la desilusión, cuando todo desaparece.

En el mundo material el hombre vive sólo con esperanzas en el futuro y cree que esto es la felicidad.

Él cree que adelante lo esperan unos placeres egoístas y trata no pensar que adelante está la oscuridad y la muerte.

Pero hoy la humanidad se ha desarrollado hasta tal nivel que comienza a comprender que las promesas egoístas no tienen ninguna base.

¡Qué hacer entonces, ya que no puedo vivir con esperanzas! No creo ni en el socialismo, ni en el futuro hermoso donde todo será bueno.

Comienzan las depresiones y  las desilusiones totales, pero se requiere vivir de algún modo. Y entonces, el hombre comienza a engañarse a sí mismo aún más, él se emborracha intencionalmente para obligarse a sí mismo a creer.

Para esto, trabajan todos los medios de la comunicación pública. Es un hechizo total, que está apoyado por la sociedad.

Y así será hasta que este engaño no llegue a tal punto que sea imposible continuar.

(Extracto de la lección sobre El libro del Zohar, correspondiente al 09 de marzo 2010).

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Pregunta: ¿Si durante la lectura del Zohar tengo la intención correcta, entonces debo sentir algunos resultados?

Respuesta: No sabemos si nuestra intención es correcta o no.

Puede ser que estoy de buen humor y  tengo una inspiración, he dormido bien y por eso lo percibo todo muy claro y me parece que tengo una intención muy fuerte, directamente a la meta espiritual.

Pero también pasa que estoy luchando con el sueño, cada momento entro en  sueño y me despierto otra vez, o me acude a la memoria algo que pasaba ayer…

Quién sabe, a cada persona cada vez le dan sus circunstancias y sus esfuerzos. Realmente lo importante es simplemente seguir adelante. Y que sea lo que sea.

Lo importante es intentar imaginar en cada estado una situación espiritual sobre lo que habla el Zohar.

Quizá es difícil hacerlo, pero si has logrado atrapar el extremo de la cuerda, entonces has progresado más, que cuando al principio tenías inspiración.

Por supuesto, no debes menospreciar el estado de la inspiración que te dan.

Pero tampoco no hay que contar con las condiciones externas o internas en que caemos.

Debo hacer lo máximo posible en las condiciones que tengo hoy.

(Extracto de la lección sobre el libro del Zohar, correspondiente al 08 de marzo 2010).

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