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Reclama a aquél que nos creó

El mundo empieza a sentir que ha llegado a un callejón sin salida. Resulta que no existe ni democracia ni el liberalismo  ¿a qué hemos llegado permitiendo que los medios masivos de comunicación y la oligarquía corran desenfrenadamente?  

Después de una década, se estarán reuniendo nuevamente en Davos y proclamarán: “Ahora el 99% del capital total pertenece al 1% de la población y muy pronto todo el 100% estará en nuestras manos. Todos los demás pueden morir de hambre. Nosotros, por supuesto, sentimos pena por ellos, pero no hay nada que podamos hacer al respecto. Este es un camino egoísta de desarrollo. Si no les gusta, reclamen al Creador”.

Los mismos ricos dirán: “Quieren cambio, pero no está en nuestras manos. Nosotros no estamos mal; somos igual de egoístas que cualquier otro. Ustedes habrían hecho lo mismo en nuestro lugar. Todo el dinero se ha acumulado con nosotros porque el deseo de disfrutar nos obligó a actuar de esta forma. Reclamen a aquél que nos creó”.  Tal vez luego, aquella gente desafortunada que no tiene ni pizca, entenderá que necesita dirigirse al Creador.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 25/ene/18, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción a El libro del Zohar”, Item 60
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Lunes cibernético

Lección diaria de Cabalá – 16/Feb/18

Preparación para la lección
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Escritos de Rabash  “¿Cuál es el grado que uno debe alcanzar para no tener que reencarnarse?”
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Preparación para la Convención Mundial 2018”
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Lección diaria de Cabalá – 15/feb/18

Preparación para la lección
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Escritos de Rabash, “Amor de amigos – 2”
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Escritos de Baal HaSulam, “El amor por el  Creador y el amor por los seres creados”
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Período latente en el trabajo espiritual

Hay un cierto ‘período latente’ en el trabajo espiritual, cuando la persona no ve que avanza ni que hace algo. Similar a una mujer embarazada que aún no muestra signos de que hay una nueva vida creciendo dentro de ella.

Esto es porque las acciones espirituales caen dentro de la fuerza de otorgamiento, pero la persona aún no posee esta cualidad y no puede percibir acciones espirituales. Si hay un cabalista cerca, entonces, con ayuda de su fuerza de otorgamiento, podrá ver lo que le sucede y lo que le espera, pero sola no puede hacerlo.

A veces no puede detectar ningún cambio interno; aunque la preparación está en marcha y se producen cambios muy importantes, están por debajo de su umbral de sensibilidad. Pues en esa etapa, aún no tiene intención de otorgar.

Por lo tanto, la persona nunca puede ver su siguiente grado; sólo es perceptible para el cabalista a su lado. Como los padres que saben que sus hijos crecerán en uno o dos años, pero los propios niños no lo comprenden.

Todo este ocultamiento es a propósito para darnos oportunidad de desarrollar el Kli (vasija) de otorgamiento. Si conociéramos el siguiente grado, no podríamos trabajar en otorgamiento.

Es una bendición que haya sucedido la ruptura y la ocultación, pues así podemos desarrollar el Kli de otorgamiento, fe. ¡No quiero ver ni saber! Incluso el ver y el saber que se revelará más tarde, la habilidad de ver toda la creación de principio a fin, no la acepto en los mismos Kelim (vasijas). No quiero obtener respuestas, quiero otorgar por encima de ellas.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 25/ene/18, Escritos de Baal HaSulam, Carta 56

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Lección diaria de Cabalá – 14/feb/18

Preparación para la lección
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Escritos de Rabash, “Con respecto al amor de los amigos””
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Escritos de Baal HaSulam, “Seiscientas mil Almas”
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El tiempo depende de nosotros

No hay tiempo. Un cambio en los estados nos da la sensación del tiempo. No me daría tiempo si el estado no cambiará. El tiempo es la cantidad de cambios que notamos.
El tiempo puede arrastrarse, o puede volar, todo depende de la sensación interna de una persona de los cambios que suceden dentro de él. Tan pronto como no haya cambios, el tiempo desaparece.
Hay un mecanismo que se desentraña dentro de nosotros que constantemente despierta nuevas cualidades dentro de nosotros. En ellos, siento como si el mundo a mi alrededor estuviera cambiando. Pero realmente el mundo no cambia, yo soy el único que cambia. Las estrellas explotan, la gente corretea, la vida pasa a mi alrededor, pero todas estas son cualidades que cambian dentro de mí según las cuales percibo la realidad.

La gente creía que el tiempo no depende de nosotros. Pero luego vino Einstein y afirmó que el tiempo es relativo. Si me muevo a una velocidad que se aproxima a la velocidad de la luz, entonces el tiempo puede acelerar o disminuir la velocidad. Incluso puede detenerse porque el tiempo no se arregla desde arriba; depende del observador.
La Cabalá dice que el tiempo es la cantidad de acciones que tienen lugar en mi voluntad de disfrutar. Puedo acelerar el tiempo o desacelerarlo. Todo depende de mí, de mi percepción subjetiva. Un Cabalista existe simultáneamente en dos grados de percepción de la realidad: el grado corpóreo, a través de los cinco sentidos físicos y el grado espiritual. Por lo tanto, él existe en dos realidades hasta que alcanza su corrección final.

El tiempo es un cambio de un estado corrupto a uno corregido. Por lo tanto, si tratamos de alcanzar la unidad en cada estado, significa que aceleraremos el tiempo. El tiempo no se mide por la cantidad de segundos, sino por el cambio de un estado al siguiente. Por lo tanto, una unidad de tiempo puede ser un minuto, una hora o un año, pero es la misma unidad: desde el descenso hasta el ascenso.
Al cambiar las conexiones entre nosotros, influimos en el mundo superior y lo moldeamos en una determinada forma. La forma externa es la proyección de nuestros cambios y refleja el estado de nuestra decena. Cuanto más nos conectamos dentro de la decena, más cerca, más amable y más amigable para nosotros se vuelve el mundo externo. Y cuando nos peleamos, el mundo externo se vuelve distante y amenazante para nosotros.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 14/ene/18, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zohar“, Punto 13

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Para ver desde un extremo del mundo hasta el otro

Los grados inanimado, vegetal, animal y humano de la espiritualidad significan la medida de nuestra participación en el sistema de la realidad. En el nivel inanimado, revelo este sistema pasivamente, estoy bajo el control total de la fuerza superior.

Soy como embrión en el útero de su madre, cuyo único trabajo consiste en anularme totalmente. Este es el trabajo en el nivel inanimado: en la medida en que me anulo a mí mismo, revelo al superior.

En el grado vegetal, mantengo el nivel inanimado porque todo surge de él, pero realizo acciones especiales que me permiten revelar más profundamente al superior. Es decir, me convierto en una planta.

Sin embargo, mi crecimiento es de acuerdo con el superior: es cualquier cambio que descubro en Él, también cambio de la misma manera. Siempre mantengo similitud con Él, es decir, adhesión, como una planta que se extiende constantemente hacia la luz, hacia el sol.

Más tarde veremos que todo el mundo: la naturaleza inanimada, plantas, animales y humanos, todos, aparte de los cabalistas, repiten obedientemente todos los movimientos del Creador, es decir, existen en adhesión con la fuerza superior. Sin embargo, el cabalista debe alcanzar conscientemente la adhesión con el Creador.

En el nivel inanimado de la espiritualidad, sólo podemos conectarnos mediante nuestra anulación. Al anularme a mí mismo, puedo entrar en el otro y no sentirme en él, pero la comunicación entre nosotros también es imposible. Una conexión surge entre nosotros, que aún no tiene ninguna consecuencia. Sin embargo, simplemente nos da la base para formas posteriores de comunicación.

Cuando nos conectamos mutuamente de manera inanimada, al anularnos uno al otro, logramos contacto con el Creador, aunque  todavía no lo sentimos.

Existe una sensación común de que estamos bajo el control de algún tipo de poder, dirección, pero no más que eso. Aunque esto ya es un estado espiritual, la Luz general de Nefesh, hay una percepción y comprensión muy limitada —sólo un sentimiento de que estás en el ambiente espiritual. Sin embargo, ya hay contacto con la fuerza superior.

La anulación de la persona ante el Creador se llama “santa quietud”, un estado inanimado de santidad. Se queda completamente muda, aceptando todo lo que hace el superior. Por lo tanto, siente que existe dentro del superior como un embrión en el útero de su madre que “ve de un extremo del mundo al otro, una vela arde por encima de su cabeza y se le enseña toda la Torá“. Esto es porque se ha anulado por completo en su grado.
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De la 3ª parte de la lección diaria de Cabalá, 11/ene/18, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción a El libro del Zohar”

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Lección diaria de Cabalá – 9/feb/18

Preparación para la lección
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Lección sobre: “El compromiso de unión del pueblo de Israel”
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Escritos de Baal HaSulam, “La Nación”
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Lección diaria de Cabalá – 8/feb/18

Preparación para la lección
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Lección sobre:  “El compromiso de unión del pueblo de Israel
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Escritos de Baal HaSulam,“La Nación”, título “El individuo y la nación” 
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Lección diaria de Cabalá – 7/feb/18

Preparación para la lección
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Lección sobre: “El compromiso de unión del pueblo de Israel”
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Escritos de Baal HaSulam, “La Nación”, titulo “Nuestra dirección”
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