Leer El Libro del Zóhar nos ayuda a acelerar el tiempo. Si yo necesito desarrollarme durante 5 a10 años, entonces al leer El Zóhar puede llevar a cabo en mí estos cambios durante unas cuantas lecciones o aún menos.

Esta es la diferencia entre el nivel animado y el nivel hablante, aún cuando los dos no pueden ser comparados. No importa cuánto quiere una bestia, no importa cuánto esta salta, no importa lo que ella hace en toda su vida, ella no será capaz de realizar una acción que sea similar a la de un humano o incluso a la de un niño pequeño. Esta es la diferencia en los niveles de desarrollo.

Por lo tanto, si nosotros leemos El Zóhar y no pensamos acerca de las acciones que la Luz puede realizar en nosotros, nuestro desarrollo será muy lento y puede aún ser negativo porque en cualquier caso la Luz ejecuta cambios en nosotros.

Pero si nosotros agregamos la intención correcta, entonces la Luz que reforma nos desarrolla desde el amor egoísta hacia el amor a los demás, para parecernos y comenzar a ser igual a la Luz y nosotros alcanzamos la apertura de los ojos.

(68301 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/2/12, El Zóhar)

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El Libro de Zóhar, Génesis, 183 dice: La oscuridad es lo negro en la Torá, la tinta de sus letras. La Luz es lo blanco en la Torá, los pergaminos en los que están escritas las letras. Cuando la Luz se inviste en la oscuridad, está escrito acerca de la Torá, “yo soy negra y hermosa”. Cuando la Luz, lo blanco en la Torá, sale, la Torá dice: “no me mires porque soy morena”.

Por la forma del libro, letras negras sobre fondo blanco, vemos que es el color negro el que nos transmite toda la información. Aunque podemos decir lo contrario: si entramos en el atributo del otorgamiento en la Luz blanca del fondo del libro, estudiamos la parte blanca en contraste con el negro, no el negro sobre un fondo blanco, sino el blanco en el que hay pequeños vacíos negros.

Por lo tanto, se han dicho dos cosas acerca de la Torá: “No me mires porque soy morena” y “Soy negra y hermosa”. Por un lado, existe la Luz, el atributo de otorgamiento y por el otro lado, existe el deseo, la vasija, el atributo de recibir. Por lo tanto, estamos en un estado de subidas y bajadas cuando sentimos y estudiamos el blanco en contraste con el negro y viceversa.

Este es un estudio en el que uno completa al otro y así nos permite ver no en nuestro deseo, no en el atributo de recibir, sino desde la percepción del superior, desde el atributo del otorgamiento. Cuando estamos en nuestro propio deseo, actuamos desde nuestras letras, desde la oscuridad sobre el fondo de Luz blanca. Pero si nos incorporamos al superior, como Galgalta ve Eynaim y AHP, aprendemos de la Luz de Ein Sof porque así nos incorporamos en eso y aprendemos de la Luz blanca que está en los libros y no de lo negro.

De manera que aprendemos un atributo en contraste con el otro, hasta que se completan mutuamente y las letras completan el fondo blanco y el blanco completa la parte negra de las letras. Las letras no desaparecen, sino que toda la Torá se convierte enteramente en Luz, como se nos dice: “la noche brillará como el día”.

(68298 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/2/12, El Zóhar)

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Constantemente tenemos que preguntarnos si cada día nosotros comprendemos mejor: qué es la necesidad de redención, qué es la preparación para ella, y qué vasija espiritual tenemos que preparar para poder salir al desierto. ¿Tenemos una deficiencia de esta?

La deficiencia debería ser hecha de dos partes: Maljut y Keter. Maljut es la deficiencia, que es aquello de lo que carezco, y Keter es el respeto que tengo por esta deficiencia, que es mi evaluación de que este deseo tenga la mayor importancia.

Necesitamos un Masaj y la Luz retornante, en otras palabras, la capacidad de otorgar. Después de todo, el propio Masaj no es otorgamiento todavía, como tampoco lo es la Luz retornante, sino que son sólo condiciones. Pero nosotros los necesitamos, porque aparte de eso, no se requiere nada más de la vasija espiritual. El llenado vendrá de acuerdo al Masaj y a la Luz retornante.

Se llama llenado porque el Creador, la Luz de Jojma, está vestido posteriormente en el llenado; este será el resultado directo de la corrección de la vasija.

El Masaj y la Luz retornante son formados en los deseos y no pueden existir sin su profundidad y fuerza (Aviut). Por lo tanto, el amor no puede existir sin el odio, sin un deseo fuerte y profundo esto será imposible de superar. Esta es la forma en que debe ser construido: uno dentro del otro.

Por lo tanto, cuando estamos a punto de atacar, tenemos que ver si en realidad hemos revelado nuestro egoísmo, aquel que debemos atacar ahora. ¿A quién estamos atacando? No hay nada más que el deseo de recibir y el deseo de otorgar, y nosotros tenemos que aclarar esto antes de atacar.

(68292 – De la preparación de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12)

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El propósito de la creación es alcanzar adhesión con el Creador. Descubrimos adhesión con el Creador, con la ayuda del atributo del amor. Esto es así porque el Creador revela al ser creado el atributo y la actitud llamada amor, que se expresan en la forma del bueno y benévolo.

Lo mismo ocurre en nuestro mundo, cuando amamos a otros, nosotros queremos hacerles el bien a ellos. Esto es un signo externo del amor. Pero si la persona carece del deseo de hacer el bien, quiere decir que no ama, sino que calcula qué es más ventajoso para él: da para recibir.

El amor está por encima de todos los cálculos. En primer lugar está el amor y, a continuación, como consecuencia, viene la entrega. El amor en sí mismo es lo que obliga a la persona a dar, porque uno es llenado con eso. Cuando yo amo y no puedo dar, sufro. Esto es así porque el amor vive mediante nuestros sentimientos cuando nosotros le otorgamos a la gente que amamos.

Así que ¿por qué existe la Mitzva de alcanzar el amor del Creador? Esto no está claro por dos razones. Por un lado, ¿cómo yo podría querer esto? Por otro lado, ¿por qué es una obligación? ¿Puede alguien ser obligado a amar? ¿Por qué esta idea toma la forma de un mandamiento, de la Mitzva más importante? Incluso en nuestra vida, vemos que en este mundo, tú puedes obligar a una persona a hacer cualquier cosa, excepto amar. Si yo soy obligado, no puedo amar de ninguna forma.

Esto nos lleva a muchas preguntas, que dejaremos para los filósofos y en lugar de hablar sobre ello, buscaremos en el sistema. El sistema de la creación fue creado por la Luz superior, que nos llega desde la fuente del amor, del amor del Creador para el ser creado. Este amor es de por sí absoluto. Con el fin de llenarlo, la Luz superior se extiende desde la fuente en forma del bueno y benévolo y estabiliza al ser creado para que todos los procesos sean capaces de tomar plenamente su lugar en él. Esto se hace sólo desde el amor del Creador por el ser creado.

En primer lugar tenemos que entender que todo lo que nos pasa a nosotros, las peores y más terribles cosas por las que la humanidad ha sufrido a lo largo de su historia corporal, y también en los niveles de los mundos espirituales, todas surgieron del amor absoluto del Creador para con nosotros. Nosotros tenemos que alcanzar la misma actitud por nuestra parte.

Esto es posible porque la Luz que nos desarrolla proviene exactamente de la misma fuente. Desciende a través de las Masajim (pantallas), los filtros, y comienza a influir en nuestro deseo de recibir más pequeño, el más pequeño grano de egoísmo, el más bajo, oscuro, y muerto. Poco a poco la Luz influye nuestra materia en los niveles superiores de la escalera del desarrollo y evoca a este grano el empezar a crecer. El deseo pasa por las fases del inanimado, vegetativo, y animado, hacia el nivel del hablante en la que se lleva a cabo el mismo ciclo, y así sucesivamente.

Todo esto viene del amor. Entonces, al final del proceso, nos guste o no, el amor vivirá entre nosotros. Sin embargo, este trabaja en dos líneas: la deficiencia y el llenado. Así es como nosotros avanzamos.

En primer lugar, el Creador tiene que crear progresivamente las deficiencias en nosotros, los deseos, de arriba hacia abajo, junto con los llenados de todos los niveles y de todos los estados. La diferencia entre estos niveles es de carácter cualitativo: Crecemos más sabios, adquirimos una mayor comprensión y sensaciones, y pasamos de ser células individuales a ser un cuerpo, a ser seres humanos. Luego, con el punto en el corazón, salimos hacia los niveles espirituales.

Todo esto nace del amor del Creador y no hay duda de que retornaremos a este. Entonces, ¿por qué se nos manda a realizar eso? ¿Por qué debería haber una demanda por un resultado predeterminado? El mandamiento es que no debemos dejar el camino, y constantemente debemos avanzar. Si nos empujamos hacia adelante voluntariamente, sin duda, alcanzaremos el amor.

(68213 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: Supongamos que el programa de educación para los desempleados es aceptado. ¿Cuánto tiempo tomara hasta que comencemos a ver cambios en nuestros países?

Respuesta: Un par de semanas. Por supuesto, depende del número de personas que estudien, pero los cambios serán rápidos. Imagina cuantas horas al día tomará parte la persona, en el curso de educación integral. Esto por si mismo suscita grandes cambios en ella. Y al mismo tiempo ella estará bajo la fuerte influencia del entorno: millones de personas que estudian diariamente en sus casas, en centros comunitarios, en escuelas por la tarde…esto será su ocupación principal, aparte del trabajo de medio tiempo necesario.

Sería suficiente si esto dura varios días, con el fin de que una gran fuerza sea revelada. Si mantienes un día como ese en todo el país, veras inmediatamente los cambios y veras como la gente se aleja de su viejo estilo de vida y se conectan con uno nuevo.

Los cambios tomaran lugar de una sola vez y en cada área de nuestras vidas: en el crimen, las drogas, la basura en la calle, etc. Piensa cuanto puede ahorrarse solo en los servicios municipales. Aun el número de personas enfermas se reducirá. Indudablemente sentiremos esto en todo.

Más aun, la economía entera cambiará también. ¿Podremos nosotros, la gente, seguir comprando artículos en cantidades tan monstruosas? ¿Continuaremos subsidiando a los productores y a los intermediarios que inflan los precios? ¿Pagaremos cinco dólares por un queso cottage que apenas cuesta un dólar? ¿Seleccionaremos todas las cosas redundantes y dejaremos solo las necesarias?

Puedo preguntar: “¿Y qué pasa con los impuestos? ¿De dónde obtendremos el dinero para la seguridad social y la defensa?” Veras que existen medios para esto. Es erróneo construir una economía en un ciclo interminable de enormes sumas de dinero, del cual el gobierno toma un porcentaje para sí mismo. Solo mira esta ridícula estructura que produce no solo bienes si no también papel.

La economía será diferente. ¿Necesitas proveer seguridad? Por favor, toma a la gente y actúa. Todos obtenemos exactamente lo que necesitamos para llevar una vida normal. Y todo el resto va a abastecer las necesidades de diferentes sistemas, no financieros sino en la estructura de las necesidades sensibles.

(68307 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Pregunta: Cuándo empezamos a hablar de los actuales problemas mundiales durante la clase, muchos de nuestros amigos lo toman negativamente porque sienten que han “perdido” parte de la lección. Creo que esta actitud debe ser cambiada. Sin las cuestiones actuales no tenemos ningún derecho a existir. Si no somos personas relevantes no seremos escuchados.

Respuesta: Esto también es cierto. Baal HaSulam escribió sobre los cabalistas de Jerusalén que estudiaban Cabalá como si esta fuera matemáticas y no se daban cuenta que se trataba de la conexión entre nosotros, acerca de cómo corregir la vasija quebrada. Hoy descubrimos la ruptura del alma común de Adam HaRishon (primer hombre), por lo que la sabiduría de la Cabalá se nos revela con el fin de corregir la ruptura.

Si no examinamos los acontecimientos actuales desde esta perspectiva, entonces ¿por qué debemos estudiar la sabiduría de la Cabalá? Está claro que estudiamos sólo por esta razón. Perderme la lección significa que salgo de la lección y durante todo el día no tengo nada a que aferrarme para que mi vida no trascurra sin rumbo. Si mi sabiduría no está conectada con la verdadera “sustancia”, esta desaparece. Incluso si me siento importante, que he adquirido algo, que entiendo algo, es sólo un llenado egoísta, nada más.

Por lo tanto, si alguien piensa que estamos hablando de problemas actuales sólo para pasar el tiempo, entonces no debe venir aquí. Después de todo, él está aquí gracias a la relevancia de estos temas de actualidad. Sólo debido a esto fuimos traídos aquí cada uno de nosotros para que pudiéramos contribuir con la corrección del mundo. Pero si una persona se fija otra meta, puede irse. No lo necesitamos.

(68313 – De la 4º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot”)

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Escritos de Rabash, “En cuanto a la importancia de los amigos”

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El Libro del Zóhar, selecciones, capítulo “Bereshit” (Génesis),”La oración por el pobre“,ítem 184, Lección 52

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Talmud Eser Sefirot, parte 6, (comienza con: “Lo mismo ocurrió en la creación del Partzuf BON“), ítem 23, Lección 15

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“Introducción al Estudio de las Diez Sefirot“, ítem 75, Lección 35

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Pregunta: ¿Cuál es la raíz superior de las letras negras? ¿De dónde se deriva su fuerza?

Respuesta: Del ápice de la Yud (la décima letra del alfabeto hebreo). El Arí escribió un poema:

He aquí que antes de que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas creadas,

La simple Luz Superior había llenado la existencia entera

Y no había espacio libre, semejante a una atmósfera vacía, un hueco o una fosa,

Sino que todo estaba ocupado con una simple Luz sin límites.

Y no había tal parte como cabeza, o cola,

Sino que todo era simple, suave Luz, balanceada e igualmente distribuida

Y esta era llamada “la Luz de Ein Sof (sin fin)”.

Y cuando por Su simple voluntad, vino el deseo de crear los mundos y emanar las emanaciones….

Y entonces el deseo de recibir fue revelado, algo que era opuesto a la Luz.

La Luz es otorgamiento y amor. Y de pronto, dentro del otorgamiento y amor, algo negro comienza a aparecer para diferenciarse del otorgamiento y el amor. En realidad, es una pequeña gota, algo que no es similar a la Luz, algo distinto de esta, que fue creado en esta, y es precisamente llamado “criatura”. Todo lo demás se desarrolló a partir de ella. Todo el resto fue determinado en consecuencia por medio de esta diminuta diferencia de la Luz, la cual comenzó a desarrollarse debido a la Luz y comenzó a sentirse a sí misma y se familiarizó con su oposición a la Luz.

Y entonces hablamos del cuarto nivel en las fases de la Luz Directa, de Ein Sof (Infinito), las restricciones y la continuación del desarrollo de la criatura. Pero en realidad nada cambia: Persiste la misma pequeña diferencia con la Luz. Lo único que crece en esta es la sensación de hasta qué punto es opuesta a la Luz. Pero en sí misma, es sólo ligeramente diferente a la Luz.

Por lo tanto, el Creador sólo creó el ápice de la Yud, y todo el resto se desarrolló a partir de este punto. Esta es la raíz de las letras.

(68295 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 2/1/12, El Zóhar)

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Pregunta: Si me gusta escuchar El Zóhar en hebreo, ¿Debo hacerlo o debo escuchar la traducción?

Respuesta: Si, y no. Si éste le ayuda a la persona a entender mejor el hebreo, entonces tiene un valor. Sin embargo, si te quedas en el mismo nivel, entonces no, porque eventualmente, al leer El Zóhar avanzamos a través del PARDES en orden inverso. Yo atravieso desde las diferentes historias, desde lo secreto (Sod) a la literatura alegórica (Drush) después lo insinuado (Remez) y llego hasta el significado literal (Pshat).

Al principio no entiendo realmente de qué se trata. Después en Drush, comienzo a entender que se trata de ciertos atributos en la vasija general, que está rota y debe ser revelada de esta manera. El estilo que se usa para relatar esto, es Drush y Remez, y por el momento no distingo entre ellos. Después comienzo a avanzar y en lugar de Drush y Remez, comienzo a ver la red de conexiones entre nosotros más claramente.

En el artículo “Los cuatro mundos,” Baal HaSulam escribe qué son los cuatro mundos: Assiya, Yetzira, Beria, y Atzilut: la revelación de la materia, la revelación de la acción, y la revelación del operador.

Avanzamos en leer El Libro del Zóhar hasta que comenzamos a ver que se trata sólo de la conexión entre nosotros: hasta qué punto llega a la corrección gracias a la revelación del Creador en ella, dónde está la deficiencia que viene de nosotros, dónde está la corrección, y cómo operan juntas como olas que vienen y van. Y así una y otra vez, la red entre nosotros se revela gradualmente, en todas sus diferentes maneras.

Todo esto se refiere sólo a la conexión mutua entre nosotros, que es construida, expandida, y revelada gracias a la revelación del poder del otorgamiento, del Creador. Él llena el vacío entre nosotros y así, Él es revelado. Nuestro otorgamiento y Su revelación aparecen como un todo.

Por lo tanto, antes de llegar a ver esta imagen, siento las dificultades para descubrirla que comienzan a partir de Sod, que es el comienzo del PARDES.

(68204 – De la 2º parte de la lección diaria de Cabalá del 1/31/12, El Zóhar)

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